В предыдущей части мы разобрали первый вид нахат руах (отрады, удовольствия) перед Всевышним. Теперь Алтер Ребе переходит ко второму виду: «והשנית כד אתכפיא הסטרא אחרא» - «а второе: когда подавляется ситра ахра». Еврей подавляет ситра ахра (сторону зла). Он её не отменяет, не достигает здесь битуля, а говорит ей: ни в коем случае, нет, борется с ней и сгибает её.
«А фейг»:
В идише есть выражение, которым человеку дают понять, что ему отказано наотрез: «а фейг» (слово сопровождается жестом руки: большой палец просовывают между двумя пальцами) - «ты хочешь? А фейг, ничего я тебе не дам». Есть хасидское речение (кажется, оно приводится в книге «Торат Шалом» Ребе Рашаба), которое видит в этом выражении намёк: почему Древо познания было смоковницей? Раши в Хумаше, на стих «и сшили листья смоковницы», объясняет, что листья были именно с Древа познания. А смоковница, инжир, на идише и есть «фейг». Этим Всевышний намекнул Адаму: скажи дурному началу «а фейг», с какой стати, не хочу. Но он не произнёс эти правильные слова. И вот так каждый еврей должен всякий раз говорить своему йецер ара: «а фейг», не дам тебе, отталкиваю тебя.
В словах Алтер Ребе:
«והשנית כד אתכפיא הסטרא אחרא בעודה בתוקפה וגבורתה ומגביה עצמה כנשר» - «а второе: когда подавляется ситра ахра, пока она ещё в силе своей и в мощи своей и возносится, как орёл». То есть подавление ситра ахра именно тогда, когда она в полном расцвете своей силы. Наглое дурное начало облачается в одежды праведника и святого и подсовывает мысли, якобы направленные исключительно на благо, а в конце концов оказывается, что это не что иное, как злой умысел и зло. Еврей отвергает эти мысли, «ומשם מורידה ה'» - «и оттуда низводит её Всевышний»: Всевышний спускает ситра ахра с той высоты, на которую она вознесла себя, как орёл.
А каким образом она сойдёт сверху? Это зависит от самого человека, ведь вожжи у него в руках: отвергая дурное начало внизу, он убивает дурное начало наверху. И вот язык Алтер Ребе: «באתערותא דלתתא על ידי הבינונים» - «пробуждением снизу, посредством бейнони».
«И приготовь мне кушанья, какие я люблю»:
«וזהו שאמר הכתוב ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי» - «и об этом сказано в стихе: и приготовь мне кушанья, какие я люблю». Стих сказан в просьбе Ицхака к Эйсаву, но это не только Ицхак говорит Эйсаву: это «מאמר השכינה לבניה» - «речение Шхины к сыновьям её», как разъяснено в Тикуним (Тикуней Зоар), то есть стих обращён к каждому еврею в отдельности и ко всему Израилю вместе. Всевышний говорит народу Израиля: приготовь мне кушанья, какие я люблю. А почему сказано во множественном числе, «кушанья»? Потому что есть «שני מיני נחת רוח» - «два вида нахат руах».
И чтобы это объяснить, Алтер Ребе приводит пример из обычной, материальной кухни: «וכמו שבמטעמים גשמיים דרך משל» - «как в материальных кушаньях, к примеру». В материальной еде есть два рода лакомств:
Первый род: лакомство из пищи приятной и сладкой - вкусное, сладкое, хорошее блюдо.
Второй род, который выше первого: лакомство из вещей острых или кислых, но лишь тогда, когда они как следует приправлены и доведены до нужного вида, так что стали лакомством «להשיב הנפש» - «возвращающим душу».
И вот точность выражения «возвращающим душу»: когда душа человека в нормальном, хорошем состоянии, он способен наслаждаться сладким. Но когда душе нужно подкрепление и человек ищет что-то, что его встряхнёт и даст толчок, он ищет именно острое. Человек, сказавший «лехаим» над рюмкой, не тянется сразу за шоколадом, а тянется за солёным огурцом: ведь именно кислое и острое возвращает душу. Такова природа человека.
Но при условии, что это острое блюдо как следует приправлено. Острое без приправы в рот не возьмёшь, и наоборот, оно может человеку навредить. А когда оно приправлено в правильной мере и приготовлено как надо, оно возвращает душу.
А нимшаль, смысл притчи: дурное начало и есть то самое острое и кислое. Когда человек берёт это острое и кислое и «приправляет» его, то есть вступает с ним в борьбу, отвергает его и подавляет, Всевышний говорит, что вот оно, то острое, что возвращает душу, и этот нахат руах больше, чем нахат руах от сладкого и вкусного блюда. Это и есть «и приготовь мне кушанья».
И об этом сказано в стихе «כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה» - «всё сделал Г-сподь ради Себя, и даже злодея на день зла». Объяснение: «שישוב מרשעו ויעשה הרע שלו יום ואור למעלה, כד אתכפיא סטרא אחרא ויסתלק יקרא דקודשא בריך הוא» - «чтобы он вернулся от злодейства своего и сделал своё зло днём и светом наверху, когда подавляется ситра ахра и возносится слава Всевышнего». «День» - это свет, а «зло» - это тьма, и когда злодей превращает своё зло в день и свет наверху, это величайшее наслаждение; и происходит это через подавление ситра ахра, и тогда возносится и возвышается слава Всевышнего.
И не только это: даже в вещах дозволенных:
Следующий отрывок, который добавляет Алтер Ребе, это уже тот подход, который встречается, как правило, только в хасидуте, и прежде всего в Тании. До сих пор речь шла о дурных мыслях, дурных помыслах и вожделениях, отвержение которых доставляет наслаждение Наверху, и это понятно. Здесь Алтер Ребе добавляет мысль, над которой стоит задуматься: «ולא זו בלבד, אלא כל מה שאדם זובח את יצרו אפילו שעה קלה, ומתכוון לאתכפיא לסטרא אחרא שבחלל השמאלי» - «и не только это, но всякий раз, когда человек приносит в жертву своё дурное начало хотя бы на короткое время и имеет в виду подавить ситра ахра, что в левой полости сердца». И это даже в вещах совершенно дозволенных. Человек стоит перед едой, кошерной ле-мехадрин, и даже ею он может доставить отраду Всевышнему: пусть ест, нет никакой проблемы, но пусть съест это через пять минут. Ему очень хочется есть сейчас, еда ему вкусна, и всё же он потерпит две минуты, чтобы сломать дурное начало и вожделение. Ему не говорят «не ешь», ему говорят: поешь через минуту, и само это сокрушение вожделения и есть Б-жественное наслаждение. Эти две минуты даются очень тяжело, и в этом как раз вся суть: это своего рода тренировка.
И вот пример, который приводит Алтер Ребе: «כגון שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות, ועוסק בתורה באותה שעה» - «например, когда он хочет есть и откладывает трапезу на час или меньше, а в это время занимается Торой». То есть не просто бездельничать в это время, а учиться. Хотя и без учёбы сам факт, что он отодвинул вожделение, уже имеет самостоятельную ценность.
И надо различать между голодом и вожделением. Голод - это телесная потребность; голодный человек ест то, что ему полезно, пока не насытится. Вожделение - вещь другая: это тяга к особому, вкусному блюду. И даже в обычной, будничной еде, в завтраке или обеде, присутствует вожделение, на которое уже просто не обращают внимания: человек может заметить, что он ищет и вкусного, и телесного удовольствия, не «нужного», а именно наслаждения, чтобы устроить всё так, чтобы его бегемит (животное начало) как следует получило своё и было ухожено. Вот это вожделение и нужно немного отодвинуть, и об этом тоже идёт речь в нашем отрывке.
Подведём итог. До сих пор у нас три пункта, сказанных тому, на кого от этих мыслей нападает грусть: (а) ему следует радоваться, ведь в каждое мгновение он исполняет заповедь; (б) если он грустит, это гасут руах, грубость и надменность, ведь он неверно оценивает самого себя; (в) отвергая ситра ахра, он доставляет Наверху нахат руах и Б-жественное наслаждение гораздо большие, чем тот человек, у кого такой борьбы вовсе нет, и вполне возможно, что именно ради этого он и был сотворён, и в этом цель спуска его души в мир. А в тот миг, когда человек исполняет цель своего спуска, это и есть величайшее наслаждение. Когда человек смотрит на своё положение правильным взглядом, он не только не грустит, но радуется, что он посланник Царя и может сказать Ему, что исполняет своё поручение как следует, на все сто процентов.
И напоследок ещё одно слово: существует ли духовное вожделение? Безусловно. Вожделение само по себе не является чем-то отрицательным: вожделение к материальному и телесному идёт от дурного начала, а в вожделении к духовному нет никакой проблемы. Мы уже учили в Тании, что сила дурного начала называется «коах а-митаве», сила вожделения, и всё, что требуется, это направить её в правильную сторону.
В следующей части мы продолжим разбирать этот отрывок: служение подавления ситра ахра именно в вещах дозволенных.