В предыдущей части мы учили совет the Alter Rebbe тому, у кого в мыслях всплывают дурные помыслы: ему не нужно искать способ «заглушить мотор», чтобы помыслы вообще не поднимались. Наоборот: раз уж помыслы пришли, его задача, бороться с ними и отталкивать их, и именно в этом сокрыта его радость.
Первый совет: радость от исполнения запрещающей заповеди
Здесь the Alter Rebbe открывает новое: человек должен радоваться исполнению заповеди «ולא תתורו אחרי לבבכם» («и не следуйте за сердцем вашим») точно так же, как он радуется исполнению повелительной заповеди, мицвас асэ. Как повелительная заповедь исполняется в духе «служите Всевышнему в радости», так и в запрещающей заповеди, мицвас ло таасэ, нужно радоваться, ведь в данном случае эта запрещающая заповедь в точности подобна повелительной.
Отсюда первый ответ, который the Alter Rebbe дает еврею: посреди твоих дел к тебе приходят дурные помыслы, не впадай из-за этого в уныние, а радуйся той возможности, которая тебе дана, оттолкнуть их. Искать дурных помыслов человеку не следует, ведь мы просим «и не введи нас в испытание»; но раз уж они пришли, пусть оттолкнет их и порадуется представившейся возможности. А само отталкивание происходит, разумеется, через то, что на их место вводится другая, добрая мысль.
Второй довод: «грусть происходит от грубости духа»
Второй довод обращен к тому, кто грустит из-за своего положения, и the Alter Rebbe говорит ему вещь весьма острую: твоя грусть происходит от грубости духа, от гордыни, которую ты в себе не замечаешь.
Предварим притчей. Возможно ли встретить человека, который грустит, и когда мы спросим его о причине грусти, он ответит, что огорчен тем, что у него нет руах акодеш? Такого человека следует отправить к врачу: руах акодеш принадлежит людям особого уровня и достоинства, а он к этому вообще не имеет отношения. Грусть о том, что к тебе изначально не относится, свидетельствует, что человек не узнаёт своего места и не понимает, к чему он причастен.
Так же и в нашем случае: о чем ты грустишь? О том, что тебе приходится бороться с посторонними мыслями? А чего ты, собственно, ожидал, что их у тебя не будет вовсе? Иначе говоря, ты полагаешь, что ты цадик, и поскольку у цадика нет посторонних мыслей, ты скорбишь о том, что не таков. Вот это и есть грубость духа. Узнай свое место: твое стремление должно быть стать бейнони, чье служение в том, чтобы отталкивать посторонние мысли, когда они приходят, а не быть цадиком, к чему ты не причастен.
Язык the Alter Rebbe:
«ועוד זאת, העצבות היא מגסות הרוח שאינו מכיר מקומו» («и еще: грусть происходит от грубости духа, оттого что он не узнаёт своего места»), грусть этого человека проистекает из того, что он груб духом и горделив и не узнаёт своего места.
В шестой главе Пиркей Авот перечислены сорок восемь вещей, которыми приобретается Тора, пути, которыми человек приобретает внутреннюю связь с Торой, и одна из них, «узнающий свое место». Тот, кто не узнаёт своего места, не может продвинуться ни в чем: все, что он выучит, он не сумеет верно отнести к себе и правильно перевести в жизнь, и начнет заниматься вещами, которые не его.
С чем это сравнимо? С тем евреем, который прочел в одной из книг, что тот, кто сидит в посте молчания сорок дней, удостаивается раскрытия пророка Элияу. Он так и сделал, а когда прошло сорок дней и ничего не произошло, пришел к цадику с претензией: «В книге написано так и так, как может быть, что я не удостоился?» Отправил его цадик к лошади в конюшне, которая тоже молчит уже сорок дней и тоже не удостоилась раскрытия пророка Элияу. Когда человек не узнаёт своего места, он не знает, к чему он причастен, и этой же бедой болен тот самый грустный человек.
«ועל כן ירע לבבו על שאינו במדרגת צדיק, שלצדיקים בוודאי אין נופלים להם הרהורי שטות כאלו» («и потому горько ему на сердце, что он не на ступени цадика, ведь у цадиков наверняка не возникают такие вздорные помыслы»), он скорбит: почему я не как цадик? Цадики не сталкиваются с такими проблемами, а у меня возникают подобные помыслы. Но «אילו היה מכיר מקומו, שהוא רחוק מאוד ממדרגת צדיק» («если бы он узнавал свое место, что он очень далек от ступени цадика»), слово «меод», «очень», выражает безграничность, как в «бехоль меодеха», «всем существом твоим»: он не просто далек от ступени цадика, а бесконечно далек, не достигает даже самого ее края.
А каким же должно быть его стремление и желание? «והלוואי היה בינוני ולא רשע כל ימיו אפילו שעה אחת» («и дай Б-г, чтобы он был бейнони и не был злодеем все дни свои, даже один час»), стремиться нужно к тому, чтобы достичь ступени бейнони, а не быть, не дай Б-г, злодеем.
Служение бейнони
«הרי זאת היא מידת הבינונים ועבודתם - לכבוש היצר וההרהור העולה מהלב אל המוח, ולהסיח דעתו לגמרי ממנו ולדחותו בשתי ידיים כנ"ל» («ведь это и есть мера бейноним и их служение: покорять йецер и помысел, поднимающийся от сердца к мозгу, полностью отвлекать от него свое внимание и отталкивать его обеими руками, как сказано выше»). В этом его служение на все дни: ему гарантировано, что помыслы будут возникать постоянно на протяжении ста двадцати лет, и его работа, непрестанно с ними справляться. И как мы учили в предыдущих главах, у бейнони есть «час милости» во время молитвы, когда Всевышний дает ему известный покой, но после молитвы он возвращается в прежнее свое состояние.
Достоинство отталкивания: «искафья ситра ахра»
«ובכל דחייה ודחייה שמדחה אותו ממחשבתו, אתכפיא סטרא אחרא לתתא» («и каждым отталкиванием, которым он отталкивает его от своей мысли, покоряется ситра ахра внизу»), всякий раз, когда бейнони отталкивает дурной помысел, вошедший в его мысль, он сгибает и покоряет ситра ахра, дурное начало, которое вкладывает в него эти помыслы, здесь внизу, в его душе. «ובאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא, ואתכפיא סטרא אחרא לעילא» («и пробуждением снизу вызывается пробуждение свыше, и покоряется ситра ахра наверху»), как известно, всякое пробуждение, идущее снизу, немедленно влечет за собой соответствующее пробуждение наверху. Выходит, что ослабляющий свое дурное начало внизу вызывает ослабление и сил нечистоты и зла наверху, и тем самым помогает всему народу Израиля.
А в чем сила ситра ахра наверху? Во многих маамарим хасидуса объясняется, что силы ситра ахра, великие наглецы, пытающиеся черпать силы из самых высоких источников, «שמגביה עצמה כנשר, לקיים מה שנאמר: אם תגביה כנשר וגו' משם אורידך נאום ה'» («которая возносит себя, как орел, чтобы исполнилось сказанное: если вознесешься, как орел, и оттуда низведу тебя, слово Всевышнего»). Стоит отметить, что выражение «нешер», орел, встречается и в самом положительном контексте: «как орел будит гнездо свое, над птенцами своими парит», что означает дивное Б-жественное раскрытие, и то же самое выражение сказано здесь о ситра ахра.
Интересно, что этот стих читается в афторе той недели, когда читают «ויגדלו הנערים», о Яакове и Эсаве, которые враждовали между собой: их борьба в своей основе есть борьба еврея с силами зла, и когда Яаков пересиливает и побеждает, «ибо ты боролся с Б-гом и с людьми и победил», это символизирует низведение и покорение ситра ахра наверху, той, что нагло возносит себя, как орел.
Отсюда великое достоинство. Во-первых, чтобы человек не был груб духом и не воображал себе ступеней, к которым он не причастен, и тогда он сам собой не падет духом, находясь в постоянных дурных помыслах. Более того: не только нет ему причины грустить из-за этого, но он должен радоваться той вновь и вновь возвращающейся возможности, которая дается ему каждое мгновение, совершить величайшее Б-жественное раскрытие.
А как же быть со стремлением к высокой ступени? Человек должен стремиться быть бейнони более высокого уровня, ведь и в самом бейнони есть множество ступеней, сотни ступеней, и всегда стремиться подниматься внутри них. Но он не может стремиться к тому, что от него не требуется и к чему он не способен, ведь ступень цадика, это Б-жественный выбор, как будет сказано тут же, дальше.
И когда человек хочет приблизиться ко Всевышнему, путь к этому именно в отталкивании ситра ахра и отталкивании посторонней мысли, и этим он становится близок. Не надо искать легкого пути, а надо искать то, что требуется именно от него, а от каждого требуется свое. Продвижение должно быть постепенным, а не скачками; и вместе с тем, даже при постепенном продвижении человек не становится ангелом, и даже цадик не превращается в ангела.
Язык Зоара: достоинство «искафья»
«וכמו שהפליג בזוהר פרשת תרומה (דף קכ"ח) בגודל נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא» («и как превознес Зоар в главе Трума, лист 128, величие услады пред Ним, благословенным, когда покоряется ситра ахра внизу»), когда еврей покоряет ситра ахра здесь внизу, возникает услада пред Всевышним, и возможно, что она намного больше той услады, которая идет от цадика, чье служение иное. Именно тот, кто борется и преуспевает, производит дивную и величайшую усладу. Понятие «искафья», понятие широкое, и его постоянно упоминают в маамарим хасидуса.
А каков язык Зоара там? «דאסתלק יקרא דקודשא בריך הוא» («что возносится слава Святого, благословен Он»). «Исталек» означает здесь не исчезновение, а наоборот: величайшее, мощнейшее и сильнейшее нисхождение света, которое ничто не способно остановить. Так же объясняется и в Ликутей Тора, что «исталек», это большее раскрытие, раскрытие, которому невозможно помешать. Раскрытию, приходящему в ограниченной мере, может помешать другая сила и не дать ему проявиться; а раскрытие, которое ничто не останавливает, проявляется в образе «исталкуса», оно возносится над всеми помехами и задержками и светит без препятствий.
Выходит, что именно когда еврей покоряет ситра ахра внизу, «исталек йекара декудша брих у»: Б-жественная драгоценность, мощь и святость раскрываются без всякой помехи, «לעילא על כולא» («выше всего»), превыше всего, «יתיר משבחא אחרא» («больше всякой иной хвалы»), больше всех восхвалений. Стоит еврей и восхваляет Всевышнего в дивной молитве, и стоит еврей, который борется с испытанием и преуспевает в нем, и от борющегося Всевышний получает усладу большую. «ואסתלקותא דא יתיר מכולא» («и это вознесение больше всего»), дивное Б-жественное раскрытие, вызванное борьбой еврея, больше всего остального.
Подведем итог. В этой части мы учили два ответа человеку, у которого возникают дурные помыслы. Первое: он должен радоваться исполнению «ולא תתורו» так же, как исполнению повелительной заповеди, и видеть в каждом помысле возможность оттолкнуть его. Второе: сама грусть приходит от грубости духа, от человека, который не узнаёт своего места и скорбит, что он не на ступени цадика, тогда как он очень далек, бесконечно далек от этой ступени, а стремление его должно быть «дай Б-г, чтобы он был бейнони». Мы остановились на служении бейнони, которое состоит в покорении йецера и отталкивании помысла обеими руками, и на огромном достоинстве каждого такого отталкивания: искафья ситра ахра внизу, а пробуждением снизу и наверху, и на языке Зоара в главе Трума: «исталек йекара декудша брих у леэйла аль кола, ятир мишвеха ахра, веисталкуса да ятир миколя».
В следующей части мы займемся продолжением слов the Alter Rebbe в этой главе и тем, что ступень цадика, это Б-жественный выбор, причастный не всякому человеку.