Мы находимся в последней части главы 27. Остановились мы на листе 34, стороне «б» (страница 68), и прежде чем перейти к отрывку, который начинается словами «ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים» («и более того: даже в вещах дозволенных»), коротко повторим основное из изученного и уточним несколько моментов.
Повторение основного из предыдущей части:
С самого начала главы 27 Алтер Ребе обращается к грустящему еврею и объясняет ему, почему для его грусти нет никакого основания. О ком идёт речь? О еврее, которому непрерывно падают дурные помыслы, в мыслях поднимаются дурные страсти, и эта постоянная борьба, это бесконечное противостояние его изматывает. Он хочет уже наконец покоя в этом деле, а отсутствие покоя приводит к упадку духа и к грусти. На это Алтер Ребе приводит целый ряд объяснений: это не только не причина для грусти, но наоборот, это причина для радости:
Исполнение запретительной заповеди: в Торе сказано «ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם» («и не следуйте за сердцем вашим и за глазами вашими, за которыми вы блудите»). О ком говорит этот стих? Уж точно не о праведниках: у цадиков дурные помыслы и мысли вообще не поднимаются. Значит, поневоле речь идёт о том, у кого такие помыслы всё же поднимаются и кому приходится с ними воевать, то есть о бейнони, о «среднем». Выходит, что каждый раз, когда он отталкивает такую мысль, он исполняет запретительную заповедь «ло татуру», и этому стоит радоваться.
Трезвое знание своего места: человеку не следует держать себя в величии и гордыне, будто он принадлежит к уровню праведников, и удивляться, как это ему вдруг упала дурная мысль. Никакого чуда тут нет: она падает ему потому, что такова его суть, и он к этому имеет отношение.
Раскрытие, которое производит исхафья: каждый раз, когда человек отталкивает мысль и страсть, он совершает исхафья (подавление, преодоление дурного в себе), и каждый раз он этим производит высочайшее и чудесное Б-жественное раскрытие. Поэтому ему нечего грустить, а наоборот: возможно, именно в этом и состоит вся цель спуска его души в тело, чтобы действовать в этих самых вещах.
На этой основе Алтер Ребе объяснил слова Иова «сотворил Ты праведников, сотворил Ты злодеев»: Всевышний сотворил всего два вида, а еврей своей работой создаёт в творении третий вид. Всевышний сотворил праведников и злодеев, и речь, разумеется, не о злодеях в буквальном смысле, Б-же упаси, а о том, что Он сотворил евреев, у которых постоянно поднимаются дурные страсти, помыслы и мысли, сбивающие с толку, и в этом они похожи на злодеев. Получается, что со стороны творения есть либо праведники, у которых всего этого нет, либо те, кого Иов называет «злодеями», поскольку у них это есть. Работа же еврея в том, чтобы создать третий вид, быть бейнони: мысль падает, но он её отталкивает и устраняет.
Притча об острой пище:
В этой работе бейнони наверху есть чудесное и огромнейшее наслаждение, и это Алтер Ребе уподобил двум видам пищи: сладкой пище и пище острой или кислой. Сладкое, конечно, вкусно, но ничего сверх этого в нём нет. А достоинство острого и кислого, на языке Тании, в том, что оно «משיב הנפש» («возвращает душу», оживляет её). Человек, находящийся в слабости и ищущий чего-то, что его взбодрит и освежит, берёт в рот что-то острое или кислое, и это его поднимает, подобно тому как постящийся вдыхает резкий запах, и это возвращает ему силы. У сладкого такой способности нет.
А что значит «вернуть душу»? Сила души находится внутри тела, но в самой душе есть, в общем, два уровня: высший уровень, который не облекается в тело и остаётся наверху, вне его, и нижняя часть, облекающаяся внутрь тела. Когда человек в падении и в слабости, нехватка именно в той части, которая облечена в тело: она сейчас ослабла и недостаточно бодра. Чтобы она вернулась к бодрости, нужно заново притянуть силы из высшей части души, где душа всегда стоит в своём совершенстве и никакой изъян её не касается. И то, что задевает эту высшую часть и притягивает оттуда, - это острая и кислая пища.
А смысл притчи - в служении Всевышнему. Когда еврей делает доброе дело, он притягивает Б-жественность, и каждая заповедь притягивает Б-жественность. Но и в Б-жественности есть два уровня: уровень, сокращённый по мере сосудов творения, и уровень, который выше творения и в нём обычно не светит. Цадик, исполняющий всё в «прямом свете» (ор яшар), притягивает именно тот уровень, который отмерен по сосудам творения. А вот бейнони, который делает исхафья, имеет дело с острым и кислым и умеет это «приправить», производит именно «возвращение души»: он задевает более высокие уровни в Б-жественности. Это и есть язык Зоара: «כד אתכפיא סטרא אחרא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא» («когда подавляется ситра ахра, возносится слава Святого, благословен Он»). И «истальк» здесь не от слова «исталкус», уход, а от слова «раскрытие»: свет настолько высокий, что никакая преграда и никакое препятствие его не останавливают. А кто производит это раскрытие? Именно исхафья.
«И более того: даже в вещах дозволенных»:
Теперь Алтер Ребе говорит: дело не только в борьбе и исхафья против запрещённого, когда у человека есть соблазн к запретному, он себя останавливает и не падает, и этим производит чудесное раскрытие. Нет: «ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים» («и более того: даже в вещах дозволенных») - полностью дозволенных. Даже когда человек занят вещами абсолютно дозволенными, кошерными «ле-мехадрин», и мало того, даже вещами необходимыми, в которых нет никакой страсти: пища, которую есть можно и которая ему нужна, или слово, которое ему надо сказать и которое ему важно сказать, причём это не слова заповеди и не слова Торы, а будничные разговоры, дозволенные и даже жизненно нужные. На первый взгляд, в чём проблема? Пусть скажет и почувствует себя свободно.
На это Алтер Ребе ему говорит: знай, что даже в вещах полностью дозволенных всё то, в чём человек «זובח יצרו» («закалывает своё дурное начало»), то есть не делает это немедленно, а немного откладывает и говорит своему йецеру: ты хочешь? Нет никаких проблем, но чуть позже.
Объяснение слова «зовеах» (закалывает):
Один из машпиим добавил здесь объяснение: когда человек берёт животное и режет его кошерной шхитой, оно становится кошерным и дозволенным в пищу. А что делает шхита? До шхиты в быке были кровь, жизненность и мощь, и в этой самой жизненности и мощи он был быком, который бодает и наносит ущерб. После того как его зарезали кошерной шхитой, он стал кошерным, дозволенным мясом: мы вывели из него жизненность и пыл, а мясо оставили как есть, кошерным и без всяких проблем.
То же самое и в отношении йецера: перед тобой пища кошерная и в полном порядке, и ты можешь съесть её с подобающей кошерностью, но йецер хочет стать участником этой трапезы и присоединить к ней свою жизненность. И вот такому партнёрству дурному началу говорят: нет. В самой еде нет никакой проблемы, но без компаньона. А как это делают? Закалывают йецер: мясо и еду оставляем, только произойдёт это через час. Что потеряется, если это будет через час, через полчаса или через пять минут? Речь, разумеется, не идёт о ситуации «пикуах нефеш», угрозы жизни. И кто проигрывает в этом процессе? Дурное начало, которое очень хочет. И ему говорят: «Ты очень-очень хочешь, и именно поэтому я сейчас не хочу». Этим из него выводят жизненность, и это и есть «зовеах йицро».
Итог: в этой части мы повторили объяснения Алтер Ребе о том, что дурные мысли - не причина для грусти, а причина для радости: исполнение заповеди «ло татуру», трезвое знание человеком своего настоящего места и высшее раскрытие, которое производится каждым актом исхафья. Мы увидели притчу об острой пище, которая «возвращает душу», а в смысле притчи это притяжение такого уровня Б-жественности, который выше сосудов творения, в смысле «истальк йекара де-Кудша брих Ху». И в конце мы изучили новшество Алтер Ребе: что и в вещах дозволенных и даже необходимых есть «зовеах йицро», то есть отсрочка на некоторое время, которой у йецера забирают его жизненность и его долю в этом деле.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе на эту тему, которая продолжается и в главе 28.