В предыдущей части мы разбирали иткафья (подавление ситра ахра) в вещах запрещённых, как это объяснялось в начале главы. Теперь Алтер Ребе продолжает и объясняет работу иткафья в вещах разрешённых.
Всякий раз, когда человек «закалывает» своё дурное начало, пусть даже на самое короткое время, в этом есть смысл. Он ведь не покончил с йецером окончательно: тот же самый йецер пробудится снова через час или через два дня, словно воскреснув из мёртвых, и вернётся на своё место. И всё же даже такая короткая отсрочка идёт в счёт, при одном условии: намерение должно быть «לאכפיא לסטרא אחרא שבחלל השמאלי», то есть подавить ситра ахра, находящуюся в левой полости сердца.
Иначе говоря, цель здесь не диета и не занятость пустыми делами. Ведь если человек отложил еду потому, что был поглощён пустяками, он всего лишь поменял одно вожделение на другое: раньше его тянуло к еде, теперь тянет к чему-то иному. На языке Мишны это «меняет корову на осла», и ничего он этим не сделал. Нет, именно это время он использует для изучения Торы.
Первый пример - еда:
Вот слова Алтер Ребе: «כגון שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות, ועוסק בתורה באותה שעה», то есть: он хочет есть и откладывает трапезу на час или меньше, а в это время занимается Торой. Целый час вовсе не обязателен, достаточно и меньшего. В тот самый момент, когда ему хочется есть, он отодвигает это и говорит: через час, а освободившееся время использует для учёбы.
«כדאיתא בגמרא: שעה רביעית מאכל כל אדם», как сказано в Гемаре. Гемара в трактате Шабос перечисляет порядок часов приёма пищи у разных людей:
Первый час - еда лудим (обжор).
Второй час - еда разбойников.
Третий час - еда наследников.
Четвёртый час - по одной версии еда работников, а по версии Алтер Ребе здесь: «еда всякого человека», то есть обычного человека.
Шестой час - еда мудрецов Торы.
Выходит, что мудрецы Торы едят на два часа позже, чем все остальные. А что они выигрывают за эти два часа? Говорит Алтер Ребе: «והיו מרעיבים עצמם שתי שעות», они морили себя голодом два часа, и только ради одного: «заколоть» дурное начало.
И нельзя сказать, что они выигрывали этим время для учёбы, ведь «גם אחר הסעודה היו לומדים כל היום», и после трапезы они учились весь день. Речь идёт о мудрецах Торы, которые учатся целыми днями, и какая разница, придётся перерыв на еду на четвёртый час или на шестой: и так и так они учились до и учились после. Всё их намерение было именно в том, чтобы «заколоть» йецер, сказать дурному началу: подожди два часа. Это и есть иткафья.
Второй пример - речь:
«ואם בולם פיו מלדבר דברים שלבו מתאווה מאוד לדברם מענייני העולם», и если он удерживает свои уста от слов о мирских делах, которые ему очень хочется произнести. Речь идёт о разрешённом, ведь запрещённое уже вошло в то, что мы учили в первой части главы, а заголовок темы здесь - вещи дозволенные. Как он привёл пример с едой, так приводит и с речью: человеку пришла в голову мысль, касающаяся его дел, ему кажется, что на этом он заработает крупную сумму, и его так и тянет сказать это немедленно. Но если он скажет это через полчаса, никакого вреда не произойдёт и он ничего не потеряет, зато почувствует, что зарезал этим своё вожделение. И это вещь великая.
То же самое и в мыслях, «אפילו במעט מזעיר», даже в самой малой малости. От него не требуют полностью остановить все прежние его занятия, достаточно крошечной отсрочки на короткое время, и эта малость чрезвычайно важна. Есть у хасидов поговорка: что запрещено - запрещено, а что разрешено - излишне. А если это и не совсем излишне, пусть хотя бы немного отложит, ведь прямо сейчас это не срочно и ничего дурного не случится.
«Иткафья внизу» - «истальку сверху»:
«דאתכפיא סטרא אחרא לתתא», когда ситра ахра подавлена внизу, человек вызывает этим, что «אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא», возносится слава Святого, благословен Он, и Его святость наверху - «леэйла» намного выше. Стоит обратить внимание на это выражение, которого раньше не было: на предыдущей странице, когда речь шла об иткафья в запрещённых вещах, Алтер Ребе привёл тот же язык Зоара - «כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא לעילא», а здесь он добавляет «намного». Отсюда намёк, что в иткафья разрешённого есть польза даже большая, чем в запрещённом.
А причина в том, что заколоть йецер в разрешённом труднее. В запрещённом человек принимает приговор: ему понятно, что это против Торы и потому нужно воздержаться, и даже если тяжело, он с этим соглашается. Но в разрешённом он возражает: «Чего ты от меня хочешь? По Торе это дозволено, никакой проблемы тут нет, что ты выиграешь, если я сделаю это через пять минут, а не сейчас?» Именно остановка этого порыва сделать немедленно и есть заклание йецера, и потому вызванное этим Б-жественное наслаждение больше.
И Алтер Ребе добавляет здесь ещё один выигрыш: «ומקדושה זו נמשכת קדושה עליונה על האדם למטה לסייעו סיוע רב ועצום לעבודתו יתברך», из этой святости притягивается высшая святость на человека внизу, помогая ему помощью великой и мощной в служении Всевышнему. Иткафья, которую человек делает внизу, вызывает раскрытие святости наверху, а из этой святости на него притягивается высшая святость, которая ему помогает. Получается, что его служение Всевышнему станет легче благодаря предшествовавшей иткафья: иткафья не отягощает его, напротив, каждая новая иткафья облегчает ему дальнейшее.
«Освяти себя в дозволенном тебе»:
Это и есть сказанное «קדש עצמך במותר לך», «освяти себя в дозволенном тебе», о чём Алтер Ребе упомянет дальше. По мнению Рамбана, одного из тех, кто перечисляет заповеди, это повелительная заповедь из Торы. «Кадош» означает отделённый и обособленный, и потому смысл таков: отдели и обособь себя даже от вещей дозволенных.
Здесь стоит добавить важную мысль, разъяснённую в других местах хасидуса: этой работе, которую Алтер Ребе здесь разворачивает, - заклание йецера в дозволенном, «освяти себя в дозволенном тебе», - предшествует более ранний этап, и таков правильный порядок в работе:
Первый этап: «Пусть человек всегда будет человеком», то есть человеком, а не животным. Животное делает всё, что в нём поднимается, а человек думает. Когда в нём поднимается желание сделать нечто дозволенное (если вещь запрещена, он сразу скажет себе, что это запрещено, и отвергнет её полностью), пусть остановится и подумает: действительно ли это необходимо? А если пришёл к выводу, что необходимо, пусть подумает ещё раз: необходимо ли это именно сейчас, или можно через несколько минут? Может быть, он придёт к выводу, что это нужно и нужно немедленно, и «освяти себя в дозволенном тебе» он не исполнил, но сама эта мысль уже вывела его из разряда животного и ввела в разряд человека. Не «захотелось и делаю», а «захотелось и думаю». Сначала пусть человек приучит себя так жить.
Второй этап: после того, как он какое-то время к этому приучался, приходит следующая ступень: даже когда он пришёл к выводу, что это нужно и нужно сейчас, пусть скажет своему йецеру: не обязательно сейчас, а через пять минут. Это и есть «освяти себя в дозволенном тебе», и приходит это после тренировки предыдущего этапа.
Алтер Ребе здесь уже говорит о втором этапе, о том, кто прошёл первый, и указывает ему, что нужно немного сдерживать себя даже в дозволенном.
«וזהו שאמרו רז"ל: אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה», и это то, что сказали наши мудрецы: человек освящает себя немного внизу - его освящают много сверху. Источник этих слов в Гемаре в трактате Йома, и там они сформулированы немного иначе: «Учили мудрецы: והתקדשתם והייתם קדושים», «освящайтесь и будьте святы», это язык стиха в книге Вайикра, продолжение которого «ибо свят Я». И Гемара перечисляет три ступени:
Человек освящает себя немного - его освящают много.
Освящает себя снизу - его освящают сверху.
Освящает себя в этом мире - его освящают для мира грядущего.
Подведём итог: в этой части мы учили об иткафья в вещах дозволенных: всякое заклание йецера, даже на краткое время, имеет значение, при условии, что намерение - подавить ситра ахра, а не поменять одно вожделение на другое. Мы увидели примеры, которые приводит Алтер Ребе: отсрочка трапезы и занятие Торой в это время, как поступали мудрецы Торы, морившие себя голодом два часа, хотя учились весь день; удержание уст от мирских разговоров, к которым тянется сердце; и отсрочка мыслей «даже в самой малой малости». Мы убедились, что в дозволенном подъём наверху больше, поскольку заклание труднее, и что из этой святости притягивается на человека великая и мощная помощь в служении Всевышнему. Также мы остановились на «освяти себя в дозволенном тебе», на предварительном этапе мысли, отличающей человека от животного, и на словах мудрецов: «человек освящает себя немного внизу - его освящают много сверху».
В следующей части мы продолжим объяснение трёх ступеней, о которых говорит Гемара, и дальнейших слов Алтер Ребе.