В предыдущей части мы учили об обязанности служить Всевышнему в радости. Теперь остановимся на совете Алтер Ребе человеку, который в данную минуту занят не собственно служением Всевышнему, а своими делами, и вдруг, в самый разгар этих дел, на него наваливаются грусть и тревога о «милей дишмая», о вещах небесных, духовных.
«ואם נופל לו עצב ודאגה ממילי דשמיא בשעת עסקיו - בידוע שהוא תחבולת היצר» («А если нападают на него грусть и тревога о небесных делах во время его занятий, знай, что это уловка йецера»): когда посреди деловых хлопот человеку вдруг приходят мысли о духовном, ему говорят: знай, что эти мысли вложил в тебя йецер а-ра, дурное начало.
Почему же? Откуда вообще духовной мысли взяться именно в разгар дел? Ведь есть правило: Б-жественное не приходит само собой, оно приходит через работу и усилие. Человек стоит в своей лавке, ему надо продать товар, и вдруг у него сам собой, легко и свободно, начинает выстраиваться духовный хешбон нефеш, самоотчет души: знай, что это уловка йецера.
А для чего йецер а-ра это делает? Чтобы человек растратил на это сейчас свои силы и свою энергию, «כדי להפילו אחר כך בתאוות» («чтобы потом свалить его в вожделения»): чтобы в подходящий момент уронить его, не дай Б-г, в вожделения.
И Алтер Ребе добавляет доказательство: «שאם לא כן, מאין באה לו עצבות אמיתית מחמת אהבת ה' או יראתו בשעת עסקיו» («а иначе, откуда взялась бы у него подлинная горечь от любви к Всевышнему или трепета перед Ним именно во время его занятий»). Ведь во время молитвы, когда человек пытается думать о Всевышнем, он думает о своих делах, и ему страшно трудно сосредоточиться на «и возлюби Г-спода, Б-га твоего», когда в голове тысяча других вещей. Как же так получается, что именно посреди дел любовь к Всевышнему пришла к нему так легко? Неизбежно: это пришло не от йецер а-тов, не от доброго начала.
Бат коль, голос, исходящий с горы Хорев:
Здесь стоит добавить интересную вещь. В Пиркей Авот сказано, что каждый день с горы Хорев исходит бат коль (небесный голос) и провозглашает: «Горе людям от позора Торы!» Каждый день сверху идут провозглашения: горе тем, кто не соблюдает Тору и заповеди. А кто слышит этот голос? Не праведники: праведникам не говорят «горе им», и они в таком провозглашении вовсе не нуждаются. Нуждаются в нем как раз те, кто праведниками не является.
Но тогда почему мы его не слышим? Дело в том, что бат коль приходит к человеку сверху и вдруг пробуждает в нем мысль, что ему надо быть лучше. Бывает, что человек не слушал урока, не был на лекции, никто его не пробуждал, и вдруг он чувствует толчок: надо пойти наложить тфилин, помолиться, что-то сделать. Это бат коль проник в его сознание, душа его уловила и послала ему эту «частоту», чтобы он сделал то, что нужно.
И тут как будто возникает вопрос: получается, что мысли падают человеку и без всякой подготовки, силой этого небесного голоса. Как же отличить, пришла мысль, упавшая посреди дел, от бат коль или от йецер а-ра?
Проверка простая: каков вывод из этой упавшей мысли?
Мысль, направленная в настоящее и в будущее («я должен бежать молиться», «мне нужно сейчас пойти и исполнить заповедь»), приходит от бат коль, потому что таких вещей йецер а-ра человеку никогда не скажет.
Мысль, направленная в прошлое («каким плохим я был»), и человек начинает тонуть в размышлениях о том, насколько он был дурен, это уловка йецер а-ра. Бат коль не говорит человеку тонуть в прошлом, она говорит смотреть вперед, бежать вперед и делать то, что на него возложено.
Поэтому человеку говорят: если посреди твоих дел падает тебе мысль о твоем прошлом, которое было не в порядке, и эта мысль тебя роняет, это трюк йецер а-ра.
Но до сих пор мы поняли только, откуда взялась мысль. А что же человеку сказать себе теперь? Ведь он в самом деле знает, что делал вещи нехорошие. Не скажем же мы ему, что это прекрасно, что он совершал прегрешения! Как справиться с этой мыслью?
Завершение главы: назначить время для хешбон нефеш
«והנה בין שנפלה לו העצבות בשעת עבודה בתלמוד תורה או בתפילה» («И вот, упала ли на него грусть во время служения, в изучении Торы или в молитве»): то есть мысль о его грехах пришла посреди молитвы или посреди учебы и начинает его терзать, как он мог совершить такую глупость, как он мог так согрешить, «ובין שנפלה לו שלא בשעת עבודה» («или же упала не во время служения»), например посреди дел, и тогда, как сказано, она от йецер а-ра, «זאת ישים אל לבו כי אין הזמן גרמא כעת לעצבות אמיתית» («пусть примет к сердцу, что сейчас не время для подлинной горечи»). Пусть скажет себе: верно, я совершал нехорошие поступки, но сейчас не время об этом думать. «ואפילו לדאגת עוונות חמורים חס ושלום» («и даже для тревоги о тяжких грехах, не дай Б-г»): даже если речь о грехе очень тяжелом, сейчас не тот час.
«רק לזה צריך קביעות עתים ושעת הכושר בישוב הדעת» («для этого нужно установить определенные времена и подходящий час, в спокойствии разума»): человек сам должен владеть положением и сам назначить себе время для хешбон нефеш, а не йецер а-ра будет диктовать ему час. И этот час должен быть подходящим, в ишув а-даат, в спокойствии и ясности ума, а перед этим: «להתבונן בגדולת ה' אשר חטא לו» («чтобы углубиться в величие Всевышнего, пред Которым он согрешил»). Недостаточно общей мысли, что он не в порядке; он должен вникнуть в величие Творца, и уже из этого поймет, насколько он действительно не в порядке. А для этого нужны время и усидчивость, чтобы учить величие Творца, «כדי שעל ידי זה יהיה לבו נשבר באמת» («чтобы благодаря этому сердце его разбилось по-настоящему»): когда он по-настоящему поймет величие Всевышнего, у него будет подлинное сокрушение сердца о том, что он согрешил перед Творцом.
Это как толковый купец: он не сводит баланс каждые пять минут и не закрывает лавку каждую минуту ради подсчетов, а откладывает это на «итим мезуманот», на установленные сроки, и на «шаат а-кошер», на подходящий час. Раз в год или раз в полгода он остановится и проверит, как обстоят дела, но он не бежит к бухгалтеру каждый понедельник и четверг посмотреть, какое положение.
«כמבואר עת זו במקום אחר» («как объяснено об этом времени в другом месте»): в других местах объясняется, что это за час, во время «Криат Шма аль а-мита» или в иные времена. «ושם נתבאר גם כן כי מיד אחר שנשבר לבו בעתים קבועים ההם» («и там же объяснено, что сразу после того, как разбилось его сердце в эти установленные времена»): даже после того, как он назначил время, сел с самим собой и решил сделать хешбон нефеш, это только на то самое время, на те десять минут или четверть часа, когда он об этом думает; а как только эта мысль прошла, «אז יסיר העצב מלבו לגמרי ויאמין אמונה שלמה כי ה' העביר חטאתו ורב לסלוח» («тогда пусть полностью удалит грусть из своего сердца и поверит совершенной верой, что Всевышний снял с него его грех и велик в прощении»): пусть уберет грусть целиком и верит, что Всевышний щедр на прощение и уже простил ему, и пусть больше не думает об этом грехе: стерто и кончено. «וזו היא השמחה האמיתית בה' הבאה אחר העצב כנ"ל» («и это и есть подлинная радость во Всевышнем, которая приходит после грусти, как сказано выше»).
Выходит, что когда на человека нападает незапланированная духовная грусть, пусть скажет себе: в сторону, это йецер а-ра, сейчас не тот час, а время для хешбон нефеш я назначу себе сам, в другой раз.
Служение нашего поколения:
Здесь уместно добавить две важные вещи. Первое: придет человек и скажет: «И все же мне хочется немного поплакать о своем положении». Так вот, Ребе во многих местах пишет, что в нашем поколении такой хешбон нефeш должен быть редчайшей редкостью, и заниматься им почти вообще не следует, потому что сейчас не тот час. Хотя в книгах написано, что это нужно, это надо оставить для установленных времен, а на деле мы к этому попросту неспособны. Нам надо идти вперед: делать добро отныне и впредь, а прошлое оставить Всевышнему, пусть Он его исправит. В прежних поколениях были евреи, которые умели погрузиться в прошлое и знали, как его исправить; наше поколение не поколение специалистов. У кого сломалась машина, тот идет к мастеру, а тот, кто не мастер и пытается чинить сам, только испортит еще больше. Поэтому не пытайся чинить прошлое, оставь его.
А откуда известно, каков путь поколения? Слышал я однажды хасидское изречение: о каждой заповеди, которую хочешь знать, как исполнить, есть трактат в Талмуде, из которого ей учатся; а у заповедей, у которых нет целого трактата, есть хотя бы несколько листов Гемары, сугия, где разбирается способ их исполнения. Но у «ховот а-левавот», обязанностей сердца, нет трактата в Гемаре, нет упорядоченного трактата, где все эти вещи были бы разъяснены. И говорят, что трактат обязанностей сердца, это цадик а-дор, праведник поколения: в каждом поколении цадик а-дор, это живой, ходячий трактат обязанностей сердца, и он знает, какие исправления дать этому поколению и что от него требуется, и это меняется от поколения к поколению. А в нашем поколении Ребе пишет прямым текстом, что наше служение, это только радость, а служение тшувы в горечи и в грусти не для нас, это не наше направление и не наш путь. Хотя такие вещи в Торе и есть, это не наш путь.
Доказательство из встречи Йосефа и Биньямина:
Одно из интереснейших доказательств, которые приводит Ребе, это встреча двух братьев. Тора рассказывает о Йосефе и Биньямине, которые встретились в Египте после долгой разлуки, и оба сильно плакали, но Тора точна: Йосеф плакал на шее Биньямина, а Биньямин плакал на шее Йосефа. И Раши на месте объясняет, о чем они плакали: оба были великими пророками. Йосеф видел, что Первый и Второй Храм, которым предстоит быть построенными в уделе Биньямина, будут разрушены, и потому плакал на шее Биньямина; а Биньямин видел, что Мишкан, которому предстоит быть построенным в Шило, будет разрушен, и потому плакал на шее Йосефа.
И спрашивают: если Йосеф и Биньямин были такими пророками и видели будущее, то наверняка Йосеф видел и разрушение Мишкана, который в его уделе, а Биньямин видел и разрушение Храма, который в его уделе. Почему же каждый из них плакал именно о разрушении, постигшем другого, а не о своем собственном? Ответ: о своем Храме, который разрушен, тебе плакать не надо, тебе надо просто строить. Когда ты видишь другого еврея, у которого разрушен его Храм, и ты сделал все, что в твоих силах, а построить его ты не в состоянии, вот тогда ты плачешь. А о своем Храме: строй, что тебе плакать?
И вообще, в плаче есть большая опасность, и даже две:
Первая опасность: после плача человеку становится легче. Он поплакал, успокоился, и ему кажется, что все в порядке.
Вторая опасность: когда человек начинает плакать о духовном, приходит йецер а-ра и тихо, чтобы никто не слышал, говорит ему: «Какой же ты праведник! Тебе так важна духовность, что ты даже слезы роняешь!» И еще сосчитает ему, сколько слез он уронил, и похлопает по плечу: «Какой ты духовный человек, как тебе дорога духовность». Он обведет его вокруг пальца, и человек окажется в положении еще худшем.
Итог: мы учили, что грусть и тревога о небесных делах, нападающие на человека во время его занятий, это не что иное, как уловка йецер а-ра, цель которой, потом свалить его в вожделения; и что проверка мысли, это ее направление: вперед, к действию (от бат коль), или в погружение в прошлое (от йецера). Поэтому сейчас не время для подлинной горечи, а для хешбон нефеш надо установить определенные времена и подходящий час, в спокойствии разума и через углубление в величие Всевышнего. И даже тогда сразу после этого он удаляет грусть из сердца полностью и верит, что Всевышний снял с него его грех и велик в прощении, и это и есть подлинная радость, которая приходит после грусти. Мы добавили, что в нашем поколении Ребе пишет, что это вообще не наш путь, как доказывается из плача Йосефа и Биньямина: о своем Храме не плачут, его строят. Наше поколение, это поколение радости и подъема: пойдем вперед и будем смотреть вперед, а Всевышний, щедрый на прощение, все сотрет, и с Б-жьей помощью мы придем к цели, к истинному и полному Избавлению, в радости и с добрым сердцем.