В предыдущей части мы остановились на словах царя Шломо "בכל עצב יהיה מותר" ("во всякой печали есть преимущество") и на притче о военачальнике. Теперь нужно выяснить: из какой именно печали приходит это "преимущество"?
Ответ таков: из печали истинной, и даже такую истинную печаль переживают не каждый день. Правда, оборот "во всякой печали" намекает, что и из печали, которая пришла не как подобает, можно извлечь пользу: если человек всё же впал в атzвут (гнетущее уныние), пусть у него хватит ума использовать и это, чтобы подняться на верной волне, и Алтер Ребе укажет путь к этому в следующих главах. Но в целом речь идёт о печали запланированной, о запланированном мерирут (горечи сердца).
Как подчеркнёт Алтер Ребе дальше: уныние, которое падает на человека само собой посреди дня, без всякой подготовки, приходит от йецер ѓара, и именно он сбивает человеку мысли с толку. Истинная же печаль должна приходить запланированно, и в его выражении: "לעתים מזומנים" ("в назначенные для этого часы").
"Леитим мезуманим" - печаль по плану:
Человек сам назначает себе час: раз в день, раз в неделю или раз в месяц, когда он садится и делает хешбон нефеш (отчёт души): что было, что он мог сделать и где он в силах исправить. Это не то, чем занимаются каждую минуту. И владелец дела не закрывает своё предприятие каждый день, чтобы посмотреть баланс, а делает это раз в год или раз в какой-то период. Вот это и есть "в назначенные часы".
И в эти назначенные часы, когда он садится над своим состоянием и над своими грехами, он сидит "במר נפשו ולב נשבר" ("в горечи души своей и с разбитым сердцем"), и здесь намёк на мерирут: не уныние, а именно горечь, а горечь полна жизни.
Известно изречение, которое приводят от коцких ребе:
Нет ничего более прямого, чем кривая лестница. Нет ничего чернее белых погребальных одежд, и нет ничего целее разбитого сердца.
Разбитое сердце оказывается цельным именно тогда, когда оно приходит запланированно: человек решает сесть и сломить свой йецер, сказать ему: ты просто морочишь мне голову, и от этого можно подняться. А что человек на этом выигрывает? Кто на самом деле оказывается сломлен в этот час? "שעל ידי זה נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא" ("ибо этим сокрушается дух нечистоты и ситра ахра").
Перегородка между человеком и его Небесным Отцом:
Б-жественность - это радость, Всевышний - это радость, Тора и заповеди - это радость. Что же тогда вызывает недостаток в радости человека? Перегородки, которые не дают святости проникнуть в его душу. Уныние, упадок духа, тяжесть и лень приходят от грехов: каждый грех, который человек совершает, ставит ещё одну преграду перед светом святости, а когда свет не проникает, человек становится грустным и пребывает в падении. Именно эту преграду нужно разбить и сокрушить.
Как же разбивают эту перегородку? Когда человек планирует себе назначенные часы, чтобы с горечью вдуматься в своё состояние и в путь выхода из него. И о чём у него горько на душе? Не "почему я не оказался безупречным", не "почему я не получил десятку", не "почему меня не похлопали по плечу": все такие мысли только роняют его. Он думает о Всевышнем, а не о себе: почему я не использовал возможность быть связанным со Всевышним - через изучение Торы и исполнение заповеди, и уж тем более в тех испытаниях, в которых я оступился и оторвался. Именно эта мысль и разбивает его сердце.
А кто же оказывается сломлен? В выражении Алтер Ребе: "נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא" ("сокрушается дух нечистоты и ситра ахра") - ломается именно та перегородка, что отделяет его от Б-жественности, "ומחיצה של ברזל המפסקת בינו לאביו שבשמיים" ("и железная перегородка, разделяющая между ним и его Отцом Небесным"). "עוונותיכם היו מבדילים" ("грехи ваши стали разделяющими"): грех подобен железной перегородке. Ничто не разделяет между евреем и Всевышним, только собственные грехи не дают ему почувствовать близость, и это разбивают той самой печалью, которую он называет "истинной печалью". "כמו שכתוב בזוהר על פסוק רוח נשברה לב נשבר ונדכה" ("как сказано в Зоѓаре на стих: сокрушённый дух, сердце разбитое и удручённое"), а стих продолжает: "Б-г не презрит". "ואזי יקיים בו רישא דקרא" ("и тогда исполнится в нём начало стиха"): "дай мне услышать веселье и радость" и далее, "верни мне радость спасения Твоего, и дух благородный" и далее.
Почему порядок псалма обратный?
На первый взгляд стихи в псалме идут в обратном порядке. Вот их последовательность:
"Дай мне услышать веселье и радость".
"Верни мне радость спасения Твоего, и дух благородный".
"Жертвы Б-гу - дух сокрушённый".
"Сердце разбитое и удручённое".
А ведь порядок должен был бы быть обратным: сначала разбитое сердце, из него приходит сокрушённый дух, а уже из него - "дай мне услышать веселье и радость". И именно так выстраивает это Алтер Ребе: сначала у человека будет разбитое сердце, оно произведёт сокрушённый дух, и тогда исполнится в нём сказанное в начале псалма: "дай мне услышать веселье и радость".
Ответ прост: псалмы не всегда идут по хронологическому порядку событий, а по порядку важности самих вещей. Сначала названа цель, а затем описывается, как к ней приходят. Цель - "дай мне услышать веселье и радость"; путь к ней - "дух сокрушённый", сокрушение духа клипы; а путь к "духу сокрушённому" - "сердце разбитое и удручённое". Это и есть то самое "преимущество", та выгода, которую приносят человеку это уныние, эта горечь, эта истинная печаль, и именно это имел в виду царь Шломо.
Установление Аризаля: псалом 51 перед учёбой:
"וזהו טעם הפשוט לתיקון האר"י ז"ל לומר מזמור זה אחר תיקון חצות קודם הלימוד" ("и в этом простой смысл установления Аризаля произносить этот псалом после тикун хацот, перед учёбой"): это псалом 51, который мы произносим в "Крият Шма" перед сном. Тикун хацот (полночное служение) - время горечи: плач о Храме, общем и личном, о том, что нет раскрытия Шхины в мире и нет раскрытия Шхины в душе. Вот о какой горечи идёт речь.
А что человек делает после тикун хацот? Он не идёт спать. Он не для того встаёт в полночь, чтобы сказать несколько псалмов и вернуться в постель: он говорит тикун хацот, а затем садится учиться до утреннего света, и учится с радостью. Поэтому Аризаль и говорит: после тикун хацот, перед учёбой, прежде чем сесть за книгу, пусть скажет псалом 51, из которого поймёт саму цель тикун хацот: "дай мне услышать веселье и радость". Учёба должна быть из радости, а как она станет радостной? После того самого времени горечи в тикун хацот, когда был сокрушённый дух, приходит затем радость, "כדי ללמוד בשמחה אמיתית בה' הבאה אחר העצב" ("чтобы учиться в истинной радости во Всевышнем, которая приходит после печали").
Истинная радость может прийти только после печали. Это похоже на человека, который сидит в тёмной комнате, и вдруг входит кто-то со свечой или фонарём и освещает это место: какая настоящая радость и наслаждение светом именно тогда, когда ему предшествовала тьма.
Так и в притче о военачальнике, которую мы приводили раньше: верный полководец, возвращающийся с войны, полон совершенной горечи - не оттого, что он не преуспел, и не оттого, что не получил медаль, а оттого, что подвёл царя. И когда он вдруг видит, что другой полководец победил в войне и царь одержал верх, он пускается в пляс и радуется за него, ведь он с самого начала думал не о себе. Что ему было больно? Не отсутствие медали, а то, что царская власть не распространилась на всю страну; а теперь, когда царь преуспел, он танцует. Значит, выясняется, что было в нём прежде именно мерирут.
Так же и в нимшале: если человеку горько оттого, что он не сумел быть близким к Б-жественности, то в тот миг, когда ему говорят "пойди и учи Тору", а Тора - это Б-жественность, и в ней он соединяется со Всевышним, он будет учиться с радостью и танцевать от счастья. Ведь о чём была его горечь? О том, что он был далёк и не сумел пробудить в себе Б-жественное раскрытие из-за греха, в котором оступился. А когда ему даётся возможность наполниться этим счастьем и соединиться - он садится и учится в радости.
И нужно подчеркнуть: всё это сказано только о печали запланированной, а не о печали, пришедшей случайно. Если уныние падает на человека само по себе, оно приходит от йецер ѓара. Дальше в главе и в её конце мы будем учить: если уныние падает на человека посреди дня, когда он сидит у станка, из-за того, что он оступился в грехах вчерашним вечером, пусть скажет йецер ѓара: сейчас молчи, не время говорить со мной о грехах, отойди в сторону. Но когда это запланировано, и он садится и говорит: сейчас я хочу сделать хешбон нефеш и знать, что со мной происходит, и ему действительно не безразлично его состояние, именно тогда он потом прорывается в радость, ведь он ищет возможность соединиться, и когда она у него в руках, он радуется.
"Как преимущество света от тьмы":
"ויש לשמחה זו יתרון כיתרון האור הבא מן החושך דווקא, כמו שכתוב בזוהר על פסוק: וראיתי שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך" ("и у этой радости есть преимущество, подобное преимуществу света, приходящего именно из тьмы, как сказано в Зоѓаре на стих: и увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой"). Здесь Алтер Ребе приводит стих не полностью и пропускает одно слово, ибо в стихе сказано: "וראיתי אני שיש יתרון" - говорит царь Шломо: я, мудрейший из людей, увидел, что есть преимущество у мудрости перед глупостью.
И на первый взгляд, в чём же новизна? Любой обычный человек знает, что глупость - это глупость, до которой никто не хочет дойти, и что у мудрости есть преимущество. Но по объяснению Тании царь Шломо имеет в виду мудрость очень высокую: мудрость, которая выросла из самой глупости. Подобно тому, как в творении о каждом дне сказано "и был вечер, и было утро": сначала вечер, сначала тьма, и из тьмы приходят к утру; так и здесь: сначала печаль и горечь, и именно из этой горечи можно начать ценить радость.
А если человек не ценит и не знает, что он теряет, когда отрывается, то он не умеет ценить и того, что у него есть, когда оно есть. Тот, у кого нет, и вдруг он получает, дорожит каждой копейкой; а тот, у кого есть всегда и кто никогда не чувствовал нехватки, не умеет этому радоваться.
Царь Шломо вовсе не имеет в виду положить на одну чашу весов мудрость, а на другую глупость и сказать, что мудрость лучше глупости: это вещь простая и очевидная, и провозглашать её нет никакой нужды. Он имеет в виду, что на одну и ту же чашу кладут только мудрость: мудрость, выросшую из глупости, или мудрость саму по себе. Какая мудрость больше? Говорит царь Шломо: мудрость, пришедшая из глупости, вот это мудрость; свет, пришедший из тьмы, вот это свет; радость, пришедшая из печали, вот это радость. И в выражении Алтер Ребе: "ודי למבין" ("и достаточно понимающему").
Подытожим: "преимущество", заложенное в печали, приходит именно из печали истинной и запланированной, "в назначенные часы", когда человек сидит в горечи души и с разбитым сердцем над своей отдалённостью от Б-жественности, и этим сокрушается дух нечистоты и ситра ахра, и железная перегородка, разделяющая между ним и его Небесным Отцом. Мы остановились на порядке псалма, который идёт по важности: цель - "дай мне услышать веселье и радость", путь к ней - "дух сокрушённый", а путь к нему - "сердце разбитое и удручённое"; на установлении Аризаля произносить этот псалом после тикун хацот перед учёбой, чтобы учиться в истинной радости, приходящей после печали; и на преимуществе этой радости - "как преимущество света от тьмы" и "преимущество мудрости перед глупостью", то есть мудрость, свет и радость, которые вырастают именно из своей противоположности.
В следующей части мы займёмся продолжением главы и будем учить, как человеку поступать, когда уныние падает на него само собой, не в назначенные для этого часы.