В предыдущей части мы выяснили, почему мы произносим «слах лану» («прости нас») три раза в день: причина в грехе битуль Тора (отмены изучения Торы), от которого человек не спасается ни одного дня. Это грех, с которым человек сталкивается постоянно, и поэтому просьба «слах лану» возвращается трижды в день. Это похоже на корбан тамид, постоянную жертву, которую приносили в Храме каждый день: о ней сказано, что она искупала невыполненные заповеди «делай», то есть искупление было постоянным. Таков же и смысл просьбы «слах лану».
Здесь возникает вопрос, похожий на тот, что задавался раньше: ведь уже во время утренней молитвы человек знает, что через несколько часов наступит минха и в ней он снова скажет «слах лану», а затем маарив, и так далее. Не становится ли само это знание лазейкой и поводом согрешить в промежутке?
Но смысл здесь совершенно иной. Как уже объяснялось, в тот момент, когда человек просит «слах лану», он говорит это всерьёз (речь ведь идёт о еврее, который молится и вникает в слова), и в ту минуту он действительно не хочет грешить. А Всевышний знает Свои творения, как сказано в пиюте, который читают в Рош а-Шана и Йом Кипур: «אמת כי אתה הוא יוצרם ואתה יודע יצרם כי הם בשר ודם» - «истинно, что Ты их Создатель и Ты знаешь их влечение, ибо они плоть и кровь»; «אדם יסודו מעפר» - «человек, основа его из праха». Всевышний знает, что у человека есть йецер а-ра, и что когда тот имел намерение, намерение было подлинным, просто потом он снова запутался. Поэтому в тот час, когда он имел искреннее намерение, ему прощается, и хотя известно, что он, возможно, запутается снова, ему даётся ещё одна возможность.
Об этом и говорится в молитве: «חנון המרבה לסלוח» - «Милующий, умножающий прощение». Его прощение без границы, и Ему это не приедается, потому что Он знает: каждый раз человек имел в виду правду. И в предыдущих главах Тании уже встречалось выражение «רשעים מלאים חרטות» - «грешники полны сожалений»: человек раскаивается и падает, снова раскаивается и снова падает, и так по кругу.
И это не подпадает под определение «грешащий в расчёте на раскаяние»:
О том, кто грешит, рассчитывая потом раскаяться, сказано, что «ему не дают возможности совершить тшуву». Но, как подробно объяснялось на предыдущем уроке, это сказано лишь о том случае, когда в самый момент греха человек опирается на будущее раскаяние и именно поэтому грешит. Здесь же дело обстоит не так: произнося «слах лану», человек просит искренне и вовсе не планирует, не дай Б-г, грешить в расчёте на прощение. «Вернусь» приходит уже задним числом: если он, не дай Б-г, оступился, он снова приходит и просит. Но в самый момент греха, если бы он на мгновение остановился и вдумался в то, что происходит, он вообще не согрешил бы.
Вся проблема коренится в руах штут, в «духе глупости», который сбивает человека с толку. С чем это сравнить? Человек решает молиться «Шмоне эсре» и вникать в каждое слово, и вдруг обнаруживает, что бормочет уже несколькими строками дальше, сам не зная, где он находится, потому что посторонняя мысль вторглась и сбила его. Он решает снова, и снова его уносит мыслью, так что в одной молитве «Шмоне эсре» может быть двадцать пять решений и соответственно им двадцать пять отвлечений. В каждом решении он был искренен, просто сразу после него приходила другая мысль и запутывала его. Так устроена душа человека, и каждый узнаёт это в себе.
«И этим понятно» - общий итог всей темы:
В завершение главы Алтер Ребе пишет «ובזה יובן» - «и этим понятно», и имеются в виду не только последние строки: это общее подведение итога всей теме, которую мы учили до сих пор. «ובזה יובן למה ציוה משה רבינו ע"ה במשנה תורה לדור שנכנסו לארץ לקרות ק"ש פעמיים בכל יום» - «и этим понятно, почему Моше рабейну, мир ему, повелел в Мишне Тора поколению, вошедшему в Страну, читать Шма дважды в день». Заповедь чтения Шма сказана в книге Дварим, в главе Ваэтханан, и в Шма сказано: «и люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей», то есть вплоть до самопожертвования. Смысл месирут нефеш в том, что если кто-то встанет против еврея, еврей отдаст за это свою душу.
Отсюда вопрос: подходит ли такое повеление поколению, которое входит в Страну? Ведь Моше рабейну обещал этому поколению: «страх и ужас перед вами наведёт Г-сподь» и так далее, то есть при входе в Страну народы будут бежать от них и бояться их, и опасаться им некого. Если бы это было повеление, обращённое к будущим поколениям, всё было бы понятно; но почему именно поколению, входящему в Страну, заповедано об этом?
Чтобы это понять, нужно сначала вдуматься в точность языка Алтер Ребе: зачем он отмечает, что повеление дано именно «в Мишне Тора», и зачем подчёркивает «Моше рабейну, мир ему», то есть что повелевающий здесь именно Моше?
Что касается уточнения «в Мишне Тора»: если бы это было написано в книге Ваикра или Бамидбар, вопроса не было бы вовсе, ведь в первых книгах Моше рабейну говорит с народом Израиля в общем и на все поколения, и нет необходимости считать, что всё сказанное там относится именно к тому часу; вполне возможно, что он говорил там о вещах, касающихся того, что будет через несколько поколений. Но в Мишне Тора Моше рабейну собрал Израиль за полтора месяца до своего ухода и сказал им: вы - поколение, входящее в Страну, и я хочу сказать вам несколько важных вещей. Книга Дварим - это книга, всё сказанное в которой есть актуальное послание поколению, входящему в Страну. И если так, почему именно им сказано помнить о месирут нефеш?
Ответ ясен из того, что мы учили в этих главах: месирут нефеш - это не только когда против еврея стоит нееврей с оружием, но также и прежде всего против того маленького «нееврея», который живёт внутри каждого и мешает ему на каждом шагу, в любое время и в любой час. А как можно устоять против него? Памятью о месирут нефеш, как мы учили сегодня: если он отдал бы свою душу и умер в муках ради освящения Имени Всевышнего, то тем более он сможет одолеть своё дурное влечение самопожертвованием куда меньшим. И память эта должна быть постоянной.
Поколение пустыни не нуждалось в этом в той же мере: это было «поколение знания», люди, которые постоянно видели Б-жественность, и большинство из них не были вовлечены в эту ежедневную борьбу, ведь это были люди небесные. Но поколение, вошедшее в Страну, уже спустилось на ступень ниже, и это уже не та сила, и именно оно нуждается в памяти о месирут нефеш.
И таково завершение главы: «אלא משום שקיום התורה ומצותיה תלוי בזה שיזכור תמיד ענין מסירת נפשו לה' על יחודו, שיהיה קבוע בלבו תמיד ממש יומם ולילה לא ימוש מזכרונו» - «но потому, что исполнение Торы и её заповедей зависит от того, что он будет всегда помнить о предании своей души Всевышнему ради Его единства, так чтобы это было укоренено в его сердце буквально постоянно, днём и ночью не отходило от его памяти». То есть, чтобы возможно было исполнять Тору и заповеди постоянно, человек должен всегда помнить о предании своей души Всевышнему ради Его единства, и эта память должна быть прочно и постоянно укоренена в его мысли.
И здесь разрешается второе уточнение: зачем Алтер Ребе понадобилось писать «Моше рабейну, мир ему», а не достаточно было сказать, что так написано в Мишне Тора поколению, вошедшему в Страну? Чтобы научить нас: для того, чтобы прийти к такой постоянной памяти, еврей нуждается в помощи Моше рабейну, а для поколения, вошедшего в Страну, это был Моше рабейну их поколения. Именно Моше рабейну помогает еврею, чтобы это было укоренено в его сердце буквально постоянно, днём и ночью не отходило от его памяти, и именно он даёт ему силу для месирут нефеш. «כי בזה יוכל לעמוד נגד יצרו לנצחו תמיד בכל עת ובכל שעה כנ"ל» - «ибо этим он сможет устоять против своего дурного влечения и побеждать его всегда, в любое время и в любой час, как сказано выше». И тем самым исполняется «ибо очень близка к тебе эта вещь, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнить её», причём «в устах твоих» - через связь с Моше рабейну.
На этом мы завершили целую группу глав. Как мы отмечали, открывая главу 18, главы 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24 и 25 составляют единое целое, и в них Алтер Ребе объяснил, как человек может пробудить скрытую любовь, которая раскроет в нём силу отдать свою душу.
«Ибо у Тебя прощение, дабы боялись Тебя»:
Завершим темой, связанной с днями тшувы, когда каждый день читают псалом «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди». Там сказано: «כי עמך הסליחה למען תיוורא» - «ибо у Тебя прощение, дабы боялись Тебя», и объяснение этого стиха связано с тем, что мы учили о прощении. Алтер Ребе отвергает мысль, будто возможность просить «слах лану» трижды в день есть «грешащий в расчёте на раскаяние», потому что знание о прощении не побуждает человека грешить, не дай Б-г, а наоборот, пробуждает в нём добавочный трепет перед Небесами. И это «ибо у Тебя прощение»: поскольку Всевышний даёт возможность прощения, «למען תיוורא», дабы был трепет (от слова ира, трепет). Нет опасения, что прощение подтолкнёт к греху, ведь из прощения приходит добавочный трепет и добавочная связь с Б-жественностью, и это то особое, что есть в десяти днях тшувы.
Итог: в этой части мы учили, что произнесение «слах лану» трижды в день приходит из-за греха битуль Тора, от которого человек не спасается, подобно постоянному искуплению корбан тамид; и в этом нет «грешащего в расчёте на раскаяние», ведь человек просит искренне и оступается лишь из-за руах штут, духа глупости, который сбивает его с толку, и потому Всевышний - «Милующий, умножающий прощение» без границы. Кроме того, мы разобрали завершение главы: причину, по которой Моше рабейну повелел в Мишне Тора именно поколению, входящему в Страну, читать Шма дважды в день и отдавать душу за единство Всевышнего, в том, что постоянное исполнение Торы и заповедей зависит от постоянной памяти о месирут нефеш, силой которой можно устоять против дурного влечения и побеждать его в любое время и в любой час, и эта память достигается с помощью Моше рабейну, который есть в каждом поколении.
В следующих главах Алтер Ребе даст упорядоченные и конкретные советы и указания: как справляться с трудностями, с которыми сталкивается каждый человек, и как не падать и не отчаиваться от случающихся помех, чтобы всё это действительно исполнялось в любое время и в любой час.