Продолжим то, что мы учили. В тот момент, когда человек исполняет заповедь, он создаёт связь с Б-жественностью: своей душой, своим телом и своими левушим ("одеяниями" души: мыслью, речью и действием). И эта созданная связь вечна.
Может случиться, как будет объяснено ниже, что здесь, в нашем мире, человек прервался и перешёл к другим вещам: занялся пустыми разговорами, оставил учёбу, больше не занят заповедью, и тогда он уже не ощущает того удивительного действия, которое совершил пять минут назад. Но само действие не закончилось, оно вечно, и в любое мгновение он может к нему вернуться. Когда он совершит тшуву и снова соединится с Творцом мира, он соединяется и с той точкой, которую создал, ведь она существует. В духовном она существует всё время, и только в его животном, телесном ощущении бывают подъёмы и спады. Он может к ней вернуться, а может, не дай Б-г, от неё убежать, но по духовной сути соединение вечно и существует всегда.
Если человек по-настоящему это усвоит, он не захочет отключиться даже на одно мгновение и приложит все усилия, чтобы создавать эту связь в каждый миг, ведь речь идёт о бесконечной и вечной связи с Б-жественностью.
И даже тот, кто исполняет заповедь без кавоны (намерения), о чём мы уже говорили в прошлые разы, заповедь его остаётся заповедью. Разумеется, если он исполнит её с кавоной, связь будет глубже и сильнее, и здесь есть множество уровней: даже тот, кто сделал это глубоко и с намерением, найдёт другого, кто сделает с намерением ещё большим, и так до бесконечности. И всё же само действие создаёт связь.
Доходит до того, что приводится такой пример: у человека выпала из кармана монета, он вообще не знает, что она выпала, и уже махнул на неё рукой, а монета попала в руки нуждающегося, который употребил её на свои нужды. Такой человек считается исполнившим заповедь цдаки, даже не зная об этом: его деньгами поддержался еврей, и он исполнил заповедь. Даже без всякого осознания здесь создалось бесконечное соединение с Б-жественностью.
И вот язык Алтер Ребе: "ויחוד זה למעלה" - то единение, которое создалось между человеком и Б-жественностью. Создалось оно здесь, вместе с его телом и его левушим, и внизу у него бывают перерывы; но наверху "הוא נצחי לעולם ועד" ("оно вечно во веки веков"). Единение, возникшее в определённой точке времени, вечно. Почему? "כי הוא יתברך ורצונו למעלה מהזמן" - "ибо Он, благословенный, и Его воля выше времени".
Вспомним пример из области разума, который мы приводили: разум выше времени. Один плюс один равно два: и сегодня, и завтра, и в темноте, и при свете, и в Земле Израиля, и за её пределами, и это не зависит от возраста. Тем более Б-жественность выше времени, а значит, и связь с Б-жественностью не зависит от времени: это не "сейчас да, а завтра нет", а нечто истинное по самой своей сути. Поэтому здесь, по сути своей, создалась связь, которая есть вечность.
"וכן גילוי רצונו שבדבורו שהיא התורה הוא נצחי" - "и так же раскрытие Его воли в Его речи, то есть Тора, вечно". Когда человек учит строчку Торы, он учит слово Всевышнего, которое Он произносит прямо сейчас. Нельзя сказать: Всевышний сказал это тысячи лет назад, что мне за дело до изучения чего-то старого? Он сказал это тогда и говорит это сегодня, и это речение вечно. Слова Б-га вечны, и прямо сейчас происходит дарование Торы, прямо сейчас те же самые слова произносятся тем же самым образом.
И как говорит пророк Йешаяу: "וכמ"ש ודבר אלקינו יקום לעולם" ("как сказано: а слово Б-га нашего пребудет вовек"). Комментаторы Писания относят этот стих к словам пророков: всё, что говорят пророки, это слова Б-га, и потому они "пребудут вовек", они вечны. Алтер Ребе даёт здесь толкование куда более далеко идущее, чем комментаторы Писания: даже то, что сказано в Устной Торе, и даже всё, что способный ученик в будущем обновит, - каждое слово, записанное в Торе, есть "слово Б-га нашего", произносимое прямо сейчас, и оно "пребудет вовек".
"ודבריו חיים וקיימים כו'" - "и слова Его живы и сущи". Это формулировка, которую мы произносим каждое утро в благословении "Эмет веяцив" после Шма, а также в "Игдаль": "ולא יחליף ולא ימיר דתו לעולמים כו'" ("и не заменит и не переменит Он Своего закона вовеки"). Слова Б-га вечны постоянно, а значит, когда человек соединяется со словом Б-га, он соединяется с вечностью и в любое время связывается с вечным.
"אלא שלמטה הוא תחת הזמן" - "но внизу он находится во власти времени". Мы существа временные и исполняем заповедь в определённой клеточке времени, и потому ощущаем связь "ובאותה שעה לבדה שעוסק בה בתורה או במצוה" - "лишь в тот самый час, когда он занят Торой или заповедью". В то мгновение, когда человек накладывает тфилин на руку, он чувствует, что здесь создалась связь с Б-жественной волей, а снял тфилин - и вроде бы всё закончилось.
Но если после снятия тфилин человек переходит к следующей заповеди, продолжает учить Тору и переходит от одного дела к другому, то ничего не закончилось: связь сохраняется всё время, просто он продолжает её по воле Творца мира от дела к делу. И даже тот, кто идёт на работу, поскольку такова воля Творца мира и поскольку он поступает по указаниям Торы в торговле, честно и добросовестно, вовсе не отключился, а продолжает ту же связь в другой форме.
"כי אחר כך, אם עוסק בדבר אחר, נפרד מהיחוד העליון למטה" - "ибо потом, если он занят другим делом, он отделяется от высшего единения внизу". То есть когда он занят тем, что сейчас отрывает его от Б-жественного единства здесь внизу, "והיינו שעוסק בדברים בטלים לגמרי שאין בהם צורך כלל לעבודת ה'" - "а именно когда он занят вещами совершенно пустыми, в которых нет никакой надобности для служения Всевышнему".
Ребе обращает внимание на точность выражения "вещами совершенно пустыми, в которых нет никакой надобности для служения Всевышнему": значит, есть пустые вещи, в которых надобность есть. Человек, который на работе говорит с товарищем о делах торговли, не произносит слова Торы, и, может быть, это "пустые вещи", но в них есть надобность, и они часть процесса, к которому он обязан. Пока он занят тем, в чём есть надобность для служения Всевышнему, он на том или ином уровне продолжает связь. Но если он занят тем, в чём нет никакой надобности для служения Всевышнему, пустой болтовнёй, не имеющей никакого смысла, в это мгновение возникает разрыв.
А где возникает этот разрыв? Только здесь, внизу. Наверху, в духовных мирах, на духовном уровне, никакого разрыва нет. Но внизу, в ощущении человека, в его времени и в его маленьком мире, разрыв возникает, ведь он перешёл к другому делу.
Как же человек поворачивает колесо назад? "ואף על פי כן, כשחוזר ושב לעבודת ה' אחר כך לתורה ולתפלה, ומבקש מחילה מה' על שהיה אפשר לו לעסוק אז בתורה ולא עסק - ה' יסלח לו" - "и всё же, когда он возвращается потом к служению Всевышнему, к Торе и к молитве, и просит у Всевышнего прощения за то, что мог тогда заниматься Торой и не занимался, Всевышний простит ему". Человек вдруг осознаёт, что оторвался от связи, сожалеет о разрыве и хочет вернуться, и когда он по-настоящему решает вернуться, Всевышний тут же возвращает положение к прежнему: "כמאמר רז"ל: עבר על מצוות עשה ושב - לא זז משם עד שמוחלין לו" - "как сказали мудрецы: нарушивший предписывающую заповедь и раскаявшийся не сходит с места, пока ему не простят". И смысл слов "не сходит с места" не в том, что он обязан оставаться на месте, а в том, что от него не требуется никакого дополнительного действия: как только он совершил тшуву, ему прощают, и прощение это мгновенно.
И ещё одна тонкость в языке Алтер Ребе: зачем он добавил эти слова - "к служению Всевышнему потом, к Торе и к молитве"?
Казалось бы, можно было написать короче: "когда возвращается и просит прощения". Что нового в том, что он возвращается к служению Всевышнему? Ведь это очевидно: если он не возвращается к служению Всевышнему, какая же это тшува? Есть известное выражение "товель ве-шерец бе-ядо": человек заходит окунуться в микву, чтобы очиститься от нечистоты, а в руке у него ползучая тварь, и он продолжает держать её во время окунания, так что очищение ему не помогает. Выходит, само собой понятно, что возвращающийся в тшуве возвращается к служению Всевышнему, к Торе и к молитве. Зачем же добавлять эти слова?
Ребе объясняет интересную вещь: конечно, с точки зрения самой тшувы говорить об этом не нужно, но Алтер Ребе добавляет здесь намёк. Во времена, когда стоял Храм, человек, совершивший грех и раскаявшийся, должен был принести жертву: и тшува, и жертва. Сегодня, когда Храм ещё не построен, тшува есть и сегодня, а вместо жертвы - молитва. Поэтому Алтер Ребе подчёркивает, что раскаявшемуся нужна также молитва: чтобы он молился Всевышнему и просил у Него, чтобы его тшува была принята. И, разумеется, в молитве "Шмоне эсре" есть благословение о тшуве и благословение "Слах лану". Молитва здесь как жертва, восполняющая тшуву. Это первый момент.
Второй момент: здесь речь идёт о человеке, беда которого была в занятии пустыми вещами или в изучении запрещённого и тому подобном, и потому одного возвращения в тшуве недостаточно, он должен очистить то, что испортил. В чём его исправление? Тот, кто повредил своему разуму, пусть исправит свой разум: пусть учит Тору и вводит Тору в свой разум. Поэтому Алтер Ребе подчёркивает два момента, Тору и молитву: не просто чтобы сказать очевидное, что возвращающийся в тшуве возвращается к служению Всевышнему (ради этого не стоило бы и писать), а чтобы намекнуть, что раскаявшийся должен помнить: если повреждение было в разуме, пусть учит Тору, чтобы его исправить, а молитва нужна всегда, ибо как тшува требовала жертвы, так она требует молитвы.
"ולזה תיקנו ברכת 'סלח לנו' שלוש פעמים בכל יום" - "и поэтому установили благословение 'Слах лану' трижды в день". Это можно объяснить двумя способами:
Поскольку человек в глубине сердца, из-за скрытой любви (ахава месутерет), хочет всё время пробуждаться к обновлённому соединению с Б-жественностью, мудрецы установили, чтобы каждые несколько часов, в трёх ежедневных молитвах, у него была возможность просить прощения.
Поскольку Всевышний всегда простит его, мудрецы дали возможность этим воспользоваться: Всевышний прощает, и поэтому установили просить прощения три раза в день в благословении "Слах лану".
[Стоит отметить, что промежуток между молитвами не одинаков: человек может молиться минху в 13:00, а маарив в 23:00, а может, наоборот, молиться шахарит долго и закончить незадолго до захода солнца, сразу после неё минха, а за ней маарив, так что почти не прошло времени. Сказанное здесь - в общем виде.]
Итог. В этой части мы учили, что связь, создающаяся при исполнении заповеди, вечна, ибо Он, благословенный, и Его воля выше времени; и так же Тора, раскрытие Его воли в Его речи, вечна: "и слово Б-га нашего пребудет вовек", включая даже всё, что способный ученик в будущем обновит. Внизу же человек находится во власти времени и потому ощущает связь лишь в тот час, когда занят Торой или заповедью. Занятый тем, в чём есть надобность для служения Всевышнему, продолжает связь, а занятый вещами совершенно пустыми отделяется от высшего единения, но только внизу. А когда он возвращается к Торе и к молитве и просит прощения, ему прощают немедленно. Отсюда и точность в упоминании Торы и молитвы: молитва вместо жертвы, а изучение Торы для исправления повреждения разума. И поэтому мудрецы установили благословение "Слах лану" трижды в день.
В следующей части продолжим по тексту Алтер Ребе в 25-й главе.