TheWholeTorah.aiBeta

Глава 25 - карет и польза тшувы

Купить книгу

Прежде чем мы продолжим следить за языком Алтер Ребе, завершим тему, которой занимались в прошлой части, - тему карета. «Карет» означает, что канат действительно перерезан: своими поступками человек произвёл действие отрыва. И всё же человек не потерян: даже тот, кто совершил преступления, за которые полагается карет, остаётся евреем, и в его силах исправить своё положение и войти обратно внутрь. Как сказано о тех, кто подлежит карету и смертной казни по суду: тшува и Йом Кипур «откладывают» (толин), а страдания очищают (мемаркин). В этом положительная сторона дела: вернуться можно всегда.

Вместе с тем нельзя разрывать две половины стиха. «Ки каров элейха hа-давар меод» («ибо очень близко к тебе это слово») не сказано отдельно от «лаасото» («чтобы исполнить его»). Стих един: «ибо очень близко к тебе это слово, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнить его». Близость существует в каждое время и в каждый час, но если дело не доходит до «чтобы исполнить его» - какая польза от этой близости?

Переходим к языку главы: «וזהו שכתוב כי קרוב אליך הדבר מאד» («и это то, что сказано: ибо очень близко к тебе это слово»). Это итог всей темы, и в этом смысл стиха. Слово «меод» («очень») подчёркивает, что речь не о простой близости: в одно мгновение человек может подняться «ми-бира амикта ле-игра рама», из глубочайшей ямы на высокую крышу, сразу и на месте.

«שבכל עת ובכל שעה בידו של אדם וברשותו להעביר רוח שטות והשכחה מקרבו» («что в каждое время и в каждый час в руках человека и в его власти удалить из себя руах штус и забвение»). Это тот самый руах штус, «дух глупости», о котором мы говорили: он говорит человеку, что ничего не случилось, что он не оторвался, что он хороший еврей и всё в порядке, он же даёт ему силы грешить дальше и успокаивает, будто возвращаться ему не нужно. В любое мгновение в его руках убрать этот руах штус и сказать: неужели я, не дай Б-г, оторвусь, если преступлю волю Всевышнего? Ведь я хочу продолжать исполнять её. И так же «ве-hа-шихеха», забвение: порой еврей забывает, ради чего он в этом мире, и в его силах снять с себя и это забвение.

Речь не о том, чтобы передать знания и информацию, а о том, чтобы вынуть руах штус из своих членов и сбросить его с себя. И хотя на первый взгляд такой процесс кажется требующим времени, Алтер Ребе утверждает: «в каждое время и в каждый час в его руках и в его власти» - это зависит от него в каждое мгновение.

«ולזכור ולעורר אהבתו לה' אחד המסותרת בודאי בלבבו בלי שום ספק» («и вспомнить и пробудить свою любовь к Единому Б-гу, несомненно скрытую в его сердце, без всякого сомнения»). Каждый человек в любое время и в любой час может вспомнить и пробудить в себе ту любовь к Единому Б-гу, которая в нём есть. Если бы ему нужно было создать новую любовь, это потребовало бы времени, hиcбоненус (вдумчивого размышления) и понимания, пока ему удалось бы пробудить чувство. Но раз любовь уже есть в его сердце, ему остаётся только раздуть её и разбудить - а на это он способен в любое мгновение.

Правда, в самой этой скрытой любви есть ступени, и не во всякое время можно пробудить её на самом высоком уровне. Но в общем смысле сказанное относится к каждому еврею: в его сердце наверняка есть скрытая любовь к Святому, благословен Он.

«וזהו שכתוב ובלבבך» («и это то, что сказано: и в сердце твоём»). Поэтому стих не говорит только «ибо очень близко к тебе это слово, в устах твоих, чтобы исполнить его», но добавляет «и в сердце твоём»: и сердце своё человек может пробудить в любое мгновение. А почему написано «би-лвавеха», с удвоенной буквой «бет», во множественном числе? Потому что здесь два сердца:

  • Сердце любящее: в каждое время и в каждый час человек может пробудить скрытую в его сердце любовь к Всевышнему, и она подтолкнёт его бежать исполнять заповеди и делать ещё одно доброе дело.

  • Сердце трепещущее: и в каждое время и в каждый час он может пробудить скрытый в его сердце трепет перед Всевышним, и этот трепет убережёт его от падения и от преступления.

«ונכלל בה גם דחילו» («и включён в неё также трепет»). В слове «и в сердце твоём» заключена не только любовь, но и трепет, и оба эти направления еврей может пробудить в любое мгновение. «דהיינו שלא ליפרד בשום אופן מיחודו ואחדותו יתברך» («то есть ни в коем случае не отделяться от Его единства и единственности, благословен Он») - как мы учили в главах 20 и 21, что такое Его йихуд и ахдус. На самом деле отделиться от Его единства и единственности невозможно, но в своём ощущении и в своих поступках человек может создать положение, когда он как бы отделён, - и такого он не желает. И если он вспомнит, что всякое нарушение воли Всевышнего отделяет его, он не захочет этого сделать «אפילו במסירות נפש ממש» («даже с настоящей месирус нефеш»): он будет готов отдать свою душу, лишь бы не преступить даже в самой лёгкой вещи, потому что не хочет отделяться.

«בלי שום טעם ושכל מושג אלא בטבע אלקי» («без всякого разумного основания и постижимого разумения, но по Б-жественной природе»). Месирус нефеш не строится на логике, и человек, готовый отдать жизнь, делает это не по расчёту прибыли и убытка, а просто так и не иначе. Подобно тому как человек охраняет свою жизнь или родитель бережёт жизнь ребёнка: когда опасность перед глазами, он не считается ни с какой логикой и делает даже совершенно нелогичные вещи, с полной самоотдачей. Так и еврей должен с полной самоотдачей беречь свою связь со Святым, благословен Он, силой той Б-жественной природы, которая в нём есть.

«וכל שכן בשבירת התאוות הקלה מיסורי מיתה» («и тем более в преодолении страстей, которое легче мук смерти»). От него не требуют умереть, а всего лишь сломать страсть: продолжай жить, только не делай того, что против воли Творца. «שקרוב אליו הדבר יותר לכבוש היצר» («что ему гораздо ближе одолеть йецер») - одолеть йецер и сломать страсть несравненно легче и ближе, чем умереть. И если он готов умереть на кидуш hа-Шем, неужели он не будет готов сдержаться пять минут от того, что есть не более чем страсть?

И в этом нет разницы в области «сур ме-ра» («отвернись от зла»): будь то страсть к вещам тяжким или «אפילו מעבירה קלה של דברי סופרים» («даже лёгкое нарушение постановления мудрецов»). Например, мудрецы постановили, что нельзя садиться за трапезу перед вечерней молитвой. Казалось бы, что в этом такого? Но даже если он очень голоден и его страсть сталкивается с постановлением мудрецов, - если он вспомнит, что, садясь есть, он отрывается от Святого, благословен Он, ибо нарушил волю, выраженную в словах мудрецов, - такое преодоление страсти несравненно легче, чем месирус нефеш на деле, и эта память даст ему силы сдержаться, «שלא לעבור על רצונו ית'» («чтобы не преступить Его волю, благословен Он»).

А почему такая строгость? «מאחר שנפרד בה מיחודו ואחדותו כמו בעבודה זרה ממש בשעת מעשה» («поскольку этим он отделяется от Его единства и единственности, как при настоящем идолопоклонстве, в момент действия») - ведь с точки зрения отрыва нет разницы между малым и большим; вся разница лишь в ущербе, который это причиняет, но сам отрыв подобен тому, кто опускает голову царя в отхожее место. И какая разница, велико это место или мало, и какая разница, на мгновение или дольше? Разницы тут нет никакой.

В следующих строках Алтер Ребе входит в голову человека, который хочет оступиться и рассчитывает: «Я хочу поесть перед маарив, и что уж такого случится? Это лёгкое нарушение, а я учил, что от лёгкого нарушения можно быстро вернуться. В момент действия я отделён, но сразу после этого соединю нить, и всё будет в порядке». На это Алтер Ребе отвечает: «והרי גם בעבודה זרה יכול לעשות תשובה אחר כך» («ведь и после идолопоклонства можно потом сделать тшуву») - даже тот, кто служил идолам, может вернуться; и всё же ни одному человеку не придёт в голову послужить идолу пять минут, рассчитывая, что потом он сделает тшуву. А если там он такого расчёта не делает, почему здесь он готов преступить, опираясь на него?

На первый взгляд грешник возразит: в идолопоклонстве у меня нет уверенности, что я сумею вернуться, ведь «ואף שהאומר אחטא ואשוב - אין מספיקין כו'» («и хотя говорящему: согрешу и покаюсь - не дают возможности и т. д.»), то есть Святой, благословен Он, не помогает ему в час, когда он захочет вернуться. (Ведь делающий тшуву думает, будто решил сам, и не понимает, что и его возвращение происходит потому, что Святой, благословен Он, подталкивает его.) На это Алтер Ребе отвечает: «היינו שאין מחזיקים ידו להיות לו שעת הכושר לעשות תשובה» («это значит, что ему не поддерживают руку, чтобы выпал подходящий час сделать тшуву») - помощи ему не дают, но дверь не закрывается: «אבל אם דחק השעה ועשה תשובה - אין לך דבר שעומד בפני התשובה» («но если он пересилил обстоятельства и сделал тшуву - нет ничего, что устояло бы перед тшувой»). И всё же, даже если человеку заранее пообещают, что при упорстве он сумеет вернуться, никто не скажет «согрешу и покаюсь» по отношению к идолопоклонству. А если так, почему в лёгких нарушениях он всё-таки делает этот расчёт? Такой расчёт вообще не должен приходить в голову.

«ואף על פי כן כל איש ישראל מוכן ומזומן למסור נפשו על קדושת השם שלא להשתחוות לעבודה זרה אפילו לפי שעה ולעשות תשובה אחר כך» («и всё же каждый еврей готов и настроен отдать свою душу за святость Имени, чтобы не поклониться идолу даже на час и потом сделать тшуву»). Любой человек, даже самый простой и лёгкий из лёгких, умрёт на кидуш hа-Шем, лишь бы не оступиться даже на одно мгновение, и не скажет: «не страшно, потом вернусь». Даже если ему пообещают, что вместе с идолопоклонством ему гарантировано исправление: тут же будет ждать такси, которое отвезёт его на семинар и на все лекции, которые вернут его к тшуве, - он вообще не готов входить в такую ситуацию.

А почему? «והיינו מפני אור ה' המלובש בנפשם כנ"ל» («и это из-за света Всевышнего, облечённого в их души, как сказано выше») - Б-жественная душа не хочет отрываться. Когда речь об идолопоклонстве, человек знает, что это отрыв, и говорит: я не готов оторваться. Но ведь при любом другом нарушении отрыв точно такой же. И даже если ему скажут, что речь об идолопоклонстве всего на пять минут и не больше, он ответит: в отрыве нет «пяти минут» - никто не согласится, чтобы ему отрубили голову на пять минут.

«שאינו בבחינת זמן ושעה כלל אלא למעלה מהזמן ושליט ומושל עליו כנ"ל» («что не относится к категории времени и часа вовсе, но выше времени и властвует и правит над ним, как сказано выше»). Святой, благословен Он, выше времени, и потому отрыв на одну секунду может быть как отрыв на вечность, ведь там времени нет вообще. С точки зрения человека это выглядит мимолётным мгновением, но там это вечность, и вполне может быть, что этот отрыв на минуту тяжелее тысячи других вещей. Никакого расчёта тут нет, и это человек должен знать: любое нарушение, каким бы оно ни было, подпадает под один и тот же закон.

И в этом буквальный смысл «ибо очень близко к тебе это слово»: человек должен постоянно держать эту реальность перед глазами. В каждом параграфе «Шулхан аруха» пусть видит большими буквами «идолопоклонство», и каждое место, где написано «запрещено», пусть переводит себе: идолопоклонство. Именно такое видение и даст ему силы.

Почему же «говорящему: согрешу и покаюсь - не дают возможности покаяться»? На эту тему есть несколько объяснений:

  1. Открытая дверь. Человек, которому говорят: «мы тебя вывели наружу, но дом оставили открытым, он не заперт», - не чувствует давления: куда мне спешить? Дом всё равно открыт, побуду снаружи ещё час и ещё два, - и всегда его потянет за очередным соблазном. Зато если ему скажут: «вышел - мы заперли дверь, и больше ты не войдёшь», он будет искать любую щель и любую лазейку, лишь бы войти. Говорящий «согрешу и покаюсь» по сути говорит себе: «моя дверь всегда открыта», - и поэтому ему не помогают: у него нет того толчка, который заставил бы его вернуться немедленно, и это само по себе снова и снова приводит его к падению.

  2. Нечем его пробудить. Человек делает тшуву потому, что в час греха не сознавал происходящего, а потом ему открывают новую тайну: есть такая вещь, тшува, можно соединиться заново, и быть оторванным нехорошо, - он поражается, пробуждается и возвращается. Но тому, кто всё это время знает тайну и грешит, зная её, нечем пробудиться и нечего ему открыть, что подняло бы его. На всё, что ему скажут, он ответит: «знаю, мне это знакомо», и ничто его не тронет, ведь в час греха он уже всё знал.

  3. Он не чувствует, что действительно согрешил. Тот, кто грешит всем своим существом и вдруг спохватывается: «ой, что я наделал», - чувствует, что обязан вернуться. Но говорящий заранее «согрешу и покаюсь» говорит себе: даже когда я грешил, я грешил не до конца, ведь я знал, что вернусь, и не намеревался изо всех сил отрываться, - а значит, он не ощущает себя настолько далёким, и у него нет осознания, что надо возвращаться. Нечто подобное приводит Рамбам в «Законах тшувы»: там перечислены вещи, в которых человеку очень трудно раскаяться, потому что он не относится к своему поступку как к тяжёлому проступку.

Общее во всех этих объяснениях: осознание тшувы в час греха закрывает перед человеком дверь, и закрывает её он сам. А тот, кто так не думает, и когда ему говорят: «знай, ты оторвался», ужасается и восклицает: «как, я оторвался? я должен вернуться немедленно», - он вернётся намного быстрее.

Подведём итог. В этой части мы учили продолжение главы 25, где Алтер Ребе объясняет «ибо очень близко к тебе это слово» в его прямом смысле: в каждое время и в каждый час в руках человека и в его власти удалить из себя руах штус и забвение, вспомнить и пробудить любовь, несомненно скрытую в его сердце, а вместе с ней и трепет, чтобы не отделяться от Его единства и единственности, благословен Он, даже ценой настоящей месирус нефеш, без всякого разумного основания и постижимого разумения, а лишь по Б-жественной природе. И тем более это относится к преодолению страстей, которое легче мук смерти, и даже к лёгкому запрету из слов мудрецов, ведь в момент действия человек отделяется им от Его единства и единственности, как при настоящем идолопоклонстве. Также мы учили, что нельзя полагаться на расчёт «согрешу и покаюсь»: ведь и после идолопоклонства можно сделать тшуву, и всё же никто не готов на это даже на час; а поскольку свет Всевышнего выше времени, в отрыве вообще нет расчёта «всего на час». В конце мы объяснили три причины, почему говорящему «согрешу и покаюсь» не дают возможности покаяться.

А если мы забываем - нужно учить Тании снова и снова, чтобы поставить эти вещи перед глазами и не забыть, и это убережёт нас, чтобы мы всегда были соединены, с Б-жьей помощью.

В следующей части мы займёмся различными ступенями, которые есть в скрытой любви.