Мы находимся в последней трети главы 24, лист 30, сторона 2 (страница 60), ближе к концу страницы - последние семь строк снизу, в строке, которая начинается словом "ורמשים". На словах "ומה שפיקוח נפש" мы остановились на прошлом уроке.
На прошлом уроке мы разобрали принципиальный момент, который важен и для продолжения: по сути дела нет разницы между лёгким прегрешением и тяжёлым. В любом нарушении воли Творца в момент самого действия возникает разрыв между евреем и Всевышним, и неважно, идёт ли речь о грехе идолопоклонства, где каждый понимает, что здесь происходит отрыв, или о нарушении субботы, о некошерной пище, или о чём-то совсем маленьком и незначительном.
А если человек всё же проводит у себя в сознании различие между одним грехом и другим - когда речь идёт о чём-то тяжёлом, он говорит себе, что не в силах нарушить волю Всевышнего, а когда о чём-то лёгком, говорит: "Это же такая мелочь", - то источник этого различия в руах штус, в "духе глупости", как сказали наши мудрецы: "Человек не совершает прегрешения, пока не войдёт в него дух глупости". Именно руах штус говорит ему, что есть разница между большим и малым, но по правде разницы нет. И как сказано в Тании, даже у самого низкого из низких - у "אשה מנאפת", у изменяющей женщины, чей разум лёгок, - когда есть осознание того, что означает нарушение воли Всевышнего, малое и большое оказываются одним и тем же.
Но здесь возникает вопрос. Если нет разницы между малым и большим, и всё это различие - лишь плод глупого воображения человека и его дурного начала, которое сбивает его с толку, то почему сама Тора в своих законах, которые направляют человека в ситуации столкновения между заповедью, которую он обязан исполнить, и прегрешением, с которым это связано, различает между тяжёлым и лёгким? Словами Алтер Ребе: "ומה שפיקוח נפש דוחה שאר עבירות" ("а то, что спасение жизни отодвигает прочие запреты").
Пикуах нефеш означает обязанность сохранить душу, чтобы она продолжала оживлять тело. Вот пример, приведённый в Мишне: на человека обрушился дом, он лежит под грудой камней, и неизвестно, жив он или мёртв, но возможно, что жив, - окружающие обязаны сделать всё, чтобы разобрать завал, в силу заповеди "и берегите себя" и обязанности беречь также и ближнего. Если это происходит в субботу, обязанность не меняется, просто теперь она связана с нарушением субботы, и об этом галаха говорит: спасение жизни отодвигает прочие запреты.
И так же в других примерах: больной, единственное лекарство для которого связано с нарушением запрета, или человек, умирающий от голода, и единственная пища, которой можно поддержать его душу, - пища некошерная. Во всех этих случаях галаха велит нарушить. И человек не вправе сказать: "Я поступаю строже и не хочу нарушать запрет" - здесь нет места ни собственному рассуждению, ни выбору, и тот, кто поступает иначе, нарушает повеление Торы.
С другой стороны, спасение жизни не отодвигает три запрета: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Даже если нееврей скажет ему: "Если не поклонишься идолу, я тебя убью", - здесь ему не велят нарушить. Выходит, что сама Тора проводит различие: в одном роде прегрешений она говорит человеку не считаться с запретом и продолжать беречь свою жизнь, а в этих трёх говорит человеку не нарушать.
А если кто-то скажет, что пикуах нефеш - случай особый, ведь в конечном счёте человек этим исполняет заповедь, сохраняя жизнь и здоровье, и здесь налицо столкновение заповеди с прегрешением, - Алтер Ребе добавляет ещё один пример, в котором поступок вообще не связан ни с какой заповедью: правило "וגם יעבור ואל יהרג" ("и пусть лучше нарушит, но не будет убит"). Нееврей приходит к еврею и говорит, чтобы тот съел некошерную пищу, а если нет - убьёт его. Галаха говорит: пусть нарушит и не будет убит, и только в трёх тяжёлых вещах сказано "пусть будет убит, но не нарушит". И так же, если придёт нееврей, который знает, что перед ним превосходный повар, и потребует, чтобы тот ради его удовольствия приготовил ему еду в субботу, пригрозив убить его в противном случае, - пусть готовит, пусть нарушит и не будет убит. Здесь еврей вообще не исполняет никакой заповеди, наоборот, он нарушает повеление, чтобы продолжать жить.
[Стоит отметить, что есть положения, когда нужно отдать жизнь и за прочие вещи, - когда речь идёт о кидуш Ашем, освящении Имени. Гемара в трактате Санедрин говорит, что если неевреи хотят изменить у евреев даже способ завязывания шнурков на обуви - "ערקתא דמסאנא" ("месана" по-арамейски - обувь, "аркета" - шнурок), и Раши объясняет, что если у неевреев принято завязывать так, а у Израиля иначе, например, один способ завязывания выражает скромность, а другой распущенность, и путь Израиля - быть скромными, - то даже в таком мелком изменении, в котором нет заповеди, а лишь простой обычай, пусть освятит Имя перед своими братьями-евреями. Ибо намерение нееврея в тот час - искоренить еврейство.]
Итак, вопрос возвращается: мы видим, что сама Тора различает между тяжёлыми и лёгкими заповедями, - почему же выше было сказано, что это различие есть лишь порождение руах штус, и что по правде никакой разницы нет?
На это Алтер Ребе отвечает, что причина, по которой спасение жизни отодвигает прочие запреты, это "היינו כפירוש חז"ל: אמרה תורה חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה" ("как объясняют наши мудрецы: сказала Тора - наруши ради него одну субботу, чтобы он соблюл множество суббот"). Когда нарушают субботу ради еврея, которого нужно срочно везти в больницу, это не нарушение субботы, а заповедь, ведь сама суббота как бы говорит, что в этом её освящение: нарушив одну субботу, этот человек продолжит жить и исполнит множество других суббот.
И отсюда главное: "ולא משום קלות העבירות וחומרן" ("а не из-за лёгкости прегрешений или их тяжести") - дело не в том, что были выбраны лёгкие запреты, которые можно нарушить, в отличие от тяжёлых, которые нарушать нельзя. Это различие вообще не зависит от лёгкости и тяжести, а только от того, что установил Всевышний.
Подведём итог. В этой части мы изучили вопрос Алтер Ребе о самом различии, которое проводит Тора между одним прегрешением и другим: спасение жизни, которое отодвигает прочие запреты и не отодвигает три тяжёлых, а также правило "пусть нарушит и не будет убит" даже там, где вообще нет никакой заповеди. Его ответ: запреты отступают перед спасением жизни не потому, что они лёгкие, а как объясняют наши мудрецы - "наруши ради него одну субботу, чтобы он соблюл множество суббот", то есть всё по установлению Творца, а не из-за лёгкости прегрешений и их тяжести.
На следующем уроке мы продолжим слова Алтер Ребе дальше по главе 24.