Мы дошли до главы 23 книги Тания, лист 28, сторона 1 (страница 55). Эта глава продолжает предыдущие, и прежде всего две последние, в которых мы учили, что в Б-жественной речи, то есть в Б-жественной силе, которая раскрывается, есть разные ступени:
В главе 21 мы учили о той ступени, на которой Б-жественное слово раскрывается пророкам: эта речь называется "десятью речениями", и точно так же вся Тора, Пророки и Писания, которые пророки постигли в своём пророческом видении, - всё это называется Б-жественным раскрытием под именем "речь", "и говорил Всевышний Моше, сказав".
В главе 22 мы учили, что внутри той же Б-жественной силы, которая называется "речь", есть цимцумим (сжатия) и нисхождения, пока не возникают сокрытия и утаения, "hестер паним hаэльйоним" (сокрытие Высшего Лика), и из них творятся низкие и тёмные создания, которые ощущают себя самостоятельной сущностью, и это то, что называется "иные божества".
Продолжая эту линию, Алтер Ребе говорит, что благодаря изученному в предыдущей главе мы лучше поймём преимущество Торы по отношению к заповедям и преимущество заповедей по отношению ко всему остальному, что есть в мире. Между Торой и заповедями есть разница, и она видна из точности выражений в Зоhаре, которые он сейчас приведёт.
Объяснение разницы между Торой и заповедями уже встречалось нам в начале Тании: в главе 4 приводится объяснение, касающееся этого, а в главе 5 Алтер Ребе посвятил целую главу великому преимуществу Торы, которая охватывает разум и разумом охватывается, подобно пище, входящей внутрь, в отличие от заповедей, которые являются лишь облачением. Здесь же будет добавлено объяснение, более глубокое и более широкое: в чём разница между Торой и заповедями, и в особенности в чём преимущество Торы над заповедями. Сначала он объяснит достоинство заповедей и лишь затем перейдёт к достоинству Торы.
Начнём с языка самой главы: "ועם כל הנ"ל" ("и со всем вышесказанным"), то есть со всем тем, что объяснялось в предыдущих главах, "יובן ויבואר היטב בתוספת ביאור מה שאמרו בזוהר דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" ("будет понято и хорошо разъяснено, с дополнительным объяснением, то, что сказали в Зоhаре: Тора и Святой, благословен Он, - всё едино"). Зоhар выражает достоинство изучения Торы в самых возвышенных словах, какие только возможны: Тора и Всевышний - одно. "ובתיקונים פירשו" ("а в Тикуним объяснили"): в Тикуней Зоhар, когда речь идёт о заповедях, используется несколько иное выражение: "דרמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא" ("что 248 заповедей - это 248 органов Царя"), то есть двести сорок восемь органов Всевышнего.
В чём же разница между выражением "органы Царя", сказанным о заповедях, и выражением "всё едино", сказанным о Торе?
Сначала будет дано объяснение о заповедях. И почему именно 248? Двести сорок восемь - это повелительные заповеди, активное действие человека, тогда как триста шестьдесят пять запретительных заповедей пассивны: это то, чего человек не делает. (Разумеется, у заповедей есть ответвления и подробности, ограды, установленные мудрецами, и обычаи, но основа - это 248 повелительных заповедей.) Триста шестьдесят пять запретительных заповедей связаны с понятием жил, и об этом пойдёт речь в главе 24; глава 23 занимается разницей между Торой и 248 повелительными заповедями.
Чтобы понять, почему заповеди называются "органами", поймём это из примера с телом человека: органы служат сосудами, через которые раскрывается сила человека. Сила письма раскрывается в руке, сила ходьбы - в ноге, и так далее. Органы, таким образом, это сосуды для сил души, и нам нужно понять, каково соотношение между органом, то есть сосудом, и той силой души, которая в этом сосуде светит.
[Стоит отметить: в Мишне приводится точный перечень 248 органов, и есть части тела, сами по себе очень важные, которые в этот список не входят и "органами" не называются, например кишечник и даже сердце. Как станет понятнее из дальнейшего, "орган" - это выражение той части тела, которая действует произвольно: человек захотел, и действие немедленно совершается. А те части тела, которые работают неподконтрольно, независимо от воли человека, в категорию органов не входят.]
И вот язык Алтер Ребе: причина, по которой заповеди называются органами, в том, что "לפי שהמצוות הן פנימיות רצון העליון וחפצו האמיתי המלובש בכל העולמות עליונים ותחתונים להחיותם" ("ибо заповеди - это внутреннее Высшей воли и Его истинное желание, облачённое во все миры, высшие и низшие, чтобы оживлять их").
Всё, что происходит в мире, безусловно, существует по Б-жественной воле, и ничто не происходит помимо неё. Но нужно различать между внутренним содержанием воли, которое и есть "истинное желание", и теми вещами, которые тоже делаются по воле, но не являются истинным желанием в этом деле.
Пример: человек хочет построить дом. Внутреннее, главное и истинное желание - чтобы у него была крыша над головой, где он будет жить. Но чтобы прийти к этой цели, в ходе строительства происходит множество частностей: материалы, работы, штукатурка снаружи и внутри, вся отделка, и всего этого он тоже хочет, ведь если бы не хотел, не заказывал бы и не платил. Однако это воля внешняя, сопутствующая, которую внутренняя воля тянет за собой; и если бы он мог достичь своей цели без всех этих частностей, возможно, он от них отказался бы.
Так же и в Б-жественной воле: внутренняя, главная воля, ради которой сотворено всё, это Тора и заповеди. 248 повелительных заповедей, которые исполняет еврей, и есть внутреннее Б-жественной воли, Его истинное желание. Во множестве миров, и особенно в материальном мире, где мы находимся, тоже есть Б-жественная воля, иначе они вообще не существовали бы, но Б-жественная воля в мирах - это воля внешняя, а истинное желание - это заповеди.
Это подобно тому, о чём мы говорили при изучении первой главы Тании: ощущение жизненности, с которым человек чувствует своё существование и своё "я", исходит от нефеш habahamis (животной души), тогда как со стороны нефеш haэлокис (Б-жественной души) есть полный битуль, полное самоаннулирование перед Б-жественностью. И пример, который приводился там: у человека, слава Б-гу, здоровая рука, и он накладывает на неё тфилин. Перед ним два способа взгляда:
Можно чувствовать так: у меня есть здоровая рука, и это прекрасно, а поскольку я увидел, что в Торе есть заповедь накладывать тфилин, я накладываю тфилин на ту руку, которая у меня есть.
А можно посмотреть взглядом верным и намного более глубоким: в Торе есть заповедь наложения тфилин, но как её исполнить, если не будет руки, на которую их накладывают? Поэтому Всевышний дал мне руку, чтобы наложение тфилин стало возможным.
Вопрос в том, что главное и что ради чего: является ли рука первичной и истинной реальностью, на которую теперь надевают заповедь тфилин, или наоборот: заповедь тфилин - это цель и предназначение, ради которого сотворено всё, и она есть внутреннее воли, ведь Всевышний хочет, чтобы было наложение тфилин ради самого наложения тфилин. И поскольку в Торе написано "и повяжи их знаком на руку твою", ради этого была сотворена рука, ради этого сотворена кожа животного, и так далее.
[И нельзя возразить, что человек предшествовал заповеди: Тора предшествовала миру на две тысячи лет, и всё понятие заповедей существовало ещё до творения, а также существует в высших планах, которых нет в этом материальном мире, хотя цель - именно здесь, в мире материальном.]
Итак, реальность заповедей - это истинная, внутренняя и целевая воля, и весь мир движется в соответствии с заповедями. На языке главы, все миры: "כי כל חיותם ושפעם" ("ибо вся их жизненность и их изобилие"), то есть вся жизненность, которая есть в мире, и всё изобилие, которое мир получает, "תלוי במעשה המצוות של התחתונים כנודע" ("зависит от исполнения заповедей нижними, как известно").
В чём разница между "их жизненностью" и "их изобилием"? Объясняется, что "жизненность" - это та жизненная сила, которую мир получает упорядоченно, постоянно и по заведённому порядку; а когда приходит особый день, суббота или праздник, мир получает дополнительное изобилие сверх обычного. И это добавление приходит вследствие исполняемой заповеди, в заслугу субботы и в заслугу праздника. И не так, что суббота приходит в мир, который уже существует и уже полон изобилия, а наоборот: суббота есть цель, и само наличие изобилия в мире - из-за субботы и из-за праздника.
Об этом гораздо подробнее говорится в следующих частях Тании, и особенно в Игерет hакодеш, где есть целое послание о царе Давиде, который хвалился Торой и сказал: "Песнями были мне законы Твои в доме странствия моего". Алтер Ребе подробно объясняет там, что царь Давид хвалился именно тем, что заповеди дают изобилие творению: каждая деталь в творении сдвигается туда или сюда вследствие действия еврея. Еврей накладывает кошерные тфилин, и все буквы в них как положено, и тем самым он притягивает все света и всё изобилие; не хватает в тфилин одной буквы, и влияние и все дела останавливаются.
Итог: во вступлении к главе 23, опираясь на изученное в главах 21-22 о ступенях Б-жественной речи и о hестер паним, Алтер Ребе приходит объяснить с дополнительным разъяснением разницу между Торой и заповедями: о Торе сказано в Зоhаре "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" ("Тора и Святой, благословен Он, - всё едино"), а о заповедях сказано в Тикуним "רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא" ("248 заповедей - это 248 органов Царя"). Заповеди уподоблены органам, сосудам, через которые раскрывается сила, потому что они - внутреннее Высшей воли и Его истинное желание, облачённое во все миры, высшие и низшие, чтобы оживлять их, и вся жизненность и всё изобилие миров зависят от исполнения заповедей нижними.
В следующей части мы углубимся в пример с органами и в объяснение соотношения между сосудом и силой души, которая в нём светит, а оттуда поднимемся к объяснению особого преимущества Торы над заповедями.