В предыдущей части мы говорили о клипот, полностью нечистых, которые скрывают и отрицают само существование Творца. Жизненность от Б-жественного они тоже получают: "ולקבל חיותם וקיומם מדבר ה' ורוח פיו יתברך" ("и получать свою жизненность и существование от слова Всевышнего и от дуновения уст Его"), то есть от Б-жественной речи и от Б-жественного цимцума (сокрытия, сжатия Б-жественного света). Понятно, что получить эту жизненность открыто они не могут: ведь само их существование построено на отрицании Б-жественного, на том, что Б-жественное в них не ощущается. И все же нет ничего, что могло бы существовать без Б-жественной силы, поэтому и они получают жизненность от Б-жественного, но "בהסתר פנים ובירידת המדרגות" ("в сокрытии лика и в нисхождении ступеней"). Творец дает им жизненность и при этом скрывает от них Себя, и именно поэтому они называются "элоким ахерим", иные боги.
Чтобы понять следующий отрывок Тании, предварим несколько замечаний. Относительно творений вообще, и даже тех творений, которые находятся в святости, мы встречаем в стихах два разных выражения, описывающих связь между Б-жественной силой и творением:
"כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ בימים וכל תהומות" ("все, что пожелал Всевышний, сделал Он на небесах и на земле, в морях и во всех безднах"), от слова "хефец", то есть желание.
"בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם" ("словом Всевышнего созданы небеса, и дуновением уст Его, все воинство их"), от слова "давар", речь.
Это не синонимы: язык Торы точен, и "хефец" и "давар" суть два разных понятия, каждое из которых говорит о своей ступени. Это подробно разъясняется в хасидуте, в том числе в комментарии Ребе Цемах Цедека на эту главу Тании.
В хасидуте объясняется, что в каждом творении есть, если делить совсем просто, две части:
Сама его реальность, сам факт его существования, само то, что оно сотворено "еш ми-аин" (нечто из ничего), что есть ограниченная реальность, без всяких подробностей: каковы его свойства, какова его форма, каков его цвет, каковы его возможности. Только само бытие как таковое.
Его частная особенность: те свойства и подробности, которые принадлежат именно этому творению и никакому другому, а это уже дело цимцума.
Так, общее у неживой природы, растений и животных, это то, что все они сотворены "еш ми-аин". С этой точки зрения нет разницы, идет ли речь о камне или о растении: и там и там возникла реальность "еш", нечто. А дальше начинаются подробности: в растительном мире есть дерево и есть трава, есть обладающие целебными свойствами, а есть наоборот, ядовитые; в неживой природе есть простые камни, есть драгоценные камни и жемчуг, есть вода, и так в каждой вещи.
Само бытие и сама вещественность возникают из "хефец", из Б-жественного желания, чтобы в мире были творения. Если бы творения возникали только из Б-жественного желания, в отвлеченном виде, между одним творением и другим не было бы никакой разницы, не было бы видно, в чем одно выше другого и чем свойства одного отличаются от свойств другого. Поэтому это Б-жественное желание должно было сжаться еще больше, спуститься в подробности и войти в каждое творение лично и конкретно, в его способности и в его сосуды, и это и называется "двар Ѓашем", слово Всевышнего.
Выходит, что в каждом творении есть обе эти вещи: его общее бытие приходит из Б-жественного "хефец", а его свойства и личные особенности приходят от "двар Ѓашем". Иначе говоря: жизненность макиф, окружающая, общая жизненность, это аспект "хефец"; а жизненность пними, внутренняя, это аспект "давар".
А как обстоит дело с теми творениями, которые суть идолопоклонство, с клипот и ситра ахра? В них тоже есть оба этих аспекта: общая окружающая жизненность и жизненность внутренняя. Но их реальность вообще не является сосудом для раскрытия Б-жественной силы, более того, она ей противостоит. Поэтому Алтер Ребе объясняет здесь, что такие творения называются "элоким ахерим", и приводит в главе две причины этого названия: со стороны окружающей жизненности и со стороны жизненности внутренней. Рассмотрим каждую из них отдельно.
["Элоким ахерим" это название тех самых сил идолопоклонства. Однажды Ребе спросили, как следует говорить, когда речь идет об идолопоклонстве, и он выводит из одного объяснения Рамбана на Тору, что и там нужно говорить "Элоким" через букву "куф"].
Слово "ахерим" (иные) звучит похоже на "ахораим", то есть обратная, "задняя" сторона. В чем же разница между "паним" (лицом) и "ахораим"? Когда человек дает что-то другому "в лицо", он отдает это всем сердцем, всей своей внутренней сутью. А когда он швыряет ему что-то через плечо, назад, это значит либо что дает он мимоходом, не обращая на того внимания, либо что он его терпеть не может, но выхода у него нет, и поэтому он кидает ему это способом "ахораим".
Об этом сказано в Авот де-рабби Натан на слова Мишны "הוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות" ("принимай каждого человека с приветливым лицом"): если человек дал товарищу все лучшие подарки в мире, но лицо его при этом опущено к земле, Писание засчитывает ему, как будто он не дал ничего. Но если он принимает товарища с приветливым лицом, то даже если ничего ему не дал, Писание засчитывает ему, как будто он дал ему все лучшие подарки в мире. Дал все самое хорошее, но в лицо ему не посмотрел, значит, как будто не дал ничего. Итак, "паним" указывает на даяние, в котором есть влечение и желание, удовольствие и радость.
Все эти творения, клипот и ситра ахра, сотворены Всевышним. Зачем же Он их сотворил? Как объясняется здесь в Тании, потому что Он захотел, чтобы в мире была свобода выбора, по слову стиха "נתתי לפניך את הטוב ואת הרע" ("дал Я пред тобою добро и зло"), и поэтому сотворил в мире и добро, и противоположность добра. Но желает ли Он их? Есть ли в них самих какая-то цель? В них самих никакой цели нет, и сотворены они лишь для того, чтобы в мире было ощутимое равновесие, а к ним самим у Него нет никакого желания.
Выходит, что само их сотворение было в виде "ахораим": Б-жественная сила не проникает в них внутренним образом. Нельзя, разумеется, сказать про Творца, что это сделано по безвыходности, ведь "кто скажет Ему: что Ты делаешь", и нет никого, кто мог бы Его принудить, но внутреннего желания здесь нет.
Притча, объясняющая это: человек заходит в магазин купить хлеб, говорит продавцу: "дай мне хлеб", и платит. Разве он хочет платить? Хлеб он хочет, а поскольку знает, что без оплаты хлеба не получишь, он платит. Нельзя сказать, что он не хочет платить, ведь на деле он платит; но это желание как бы вынужденное, действие, совершаемое не способом "паним", а способом "ахораим".
Еще пример: Эйхман, да сотрется его имя, которого держали здесь, в Стране, до суда над ним. Все это время ему обеспечивали хороший уход, врачей и питание, следили за его здоровьем. Разве действительно хотели его самого и его здоровья? Ведь в конце концов с ним сделали то, что и следовало сделать. Так же и здесь: силы нечистоты и ситра ахра существуют пока что, до тех пор, пока не исполнится "בילע המוות לנצח" ("уничтожит смерть навеки"), и Всевышний устранит из мира все силы нечистоты и ситра ахра. А пока их существование это существование способом "ахораим".
Вот и объяснение той общей, окружающей жизненности, которая есть и в них: нельзя сказать о ней, что она в аспекте "хефец", внутреннего желания, и поэтому они называются "элоким ахерим", потому что это аспект "ахораим".
В словах Алтер Ребе: "ולכן נקראים אלקים אחרים מפני שיניקתם וחיותם אינה מבחינת פנים" ("и поэтому называются они иными богами, потому что их питание и их жизненность не из аспекта лица"), питание и жизненность этих клипот и ситра ахра приходят не способом "паним", не внутренним образом, "אלא מבחינת אחוריים דקדושה" ("а из аспекта ахораим святости"). Они получают от святости, ведь невозможно, чтобы что-либо в мире получало жизненность не от святости: все приходит от Творца, иных источников нет. Но это получение в аспекте "ахораим", так, что это не цель и не назначение.
"ופירוש אחוריים כאדם הנותן דבר לשונאו שלא ברצונו שמשליכו לו כלאחר כתפו" ("и смысл ахораим: как человек, дающий нечто своему ненавистнику против своей воли, который бросает ему это через плечо"), как человек, дающий что-то своему врагу против своего желания: давать ему он не хочет, но выхода у него нет, и поэтому он кидает ему это из-за плеча, мимоходом.
[Стоит заметить: такое описание "ахораим" и даяния "мимоходом" может показаться умалением совершенства святости, ведь невозможно, чтобы наверху одна сторона была сделана совершенно, а другая нет. Но притча сказана ради нас, ради творений, чтобы мы могли понять; и, разумеется, аспект "ахораим" наверху несравненно глубже и выше, чем буквальное даяние из-за спины. И в этом и состоит все содержание главы 21, которую мы учили].
Подведем итог. В этой части мы учили, что и клипот, и ситра ахра получают жизненность от слова Всевышнего и дуновения уст Его, в сокрытии лика и в нисхождении ступеней. Мы предварили это различением между "хефец Ѓашем", окружающей жизненностью, которая дает само бытие творения, и "двар Ѓашем", внутренней жизненностью, от которой приходят частные свойства каждого творения. Оба эти аспекта есть и в клипот, и по обоим они называются "элоким ахерим". Мы разобрали первую причину, со стороны окружающей жизненности: "ахерим" от слова "ахораим", их питание не из аспекта "паним", а из аспекта "ахораим" святости, как человек, который дает своему врагу против своей воли и бросает ему это через плечо.
В следующей части мы займемся второй причиной, приведенной в главе: почему они называются "элоким ахерим" также и со стороны внутренней жизненности.