В предыдущей части мы учили: Всевышний сотворил мир, и нам кажется, будто Он выпустил из Себя отдельную речь, чужую реальность, стоящую сама по себе. Но это не так. Он создал положение, которое в наших глазах выглядит отделённым, а по истине не отделено вовсе. И если спросить, есть ли у мира ценность, вес и собственное бытие, то ответ таков: как речь по отношению к душе не имеет никакой ценности, так и у Творца речь всегда остаётся внутри души и никогда не вышла наружу. В наших глазах вышла, а на самом деле нет, ведь у Творца есть только достоинство речи, но без её изъяна, и поэтому мир, по сути, ничто.
Перейдём к языку главы: «והנה מדת הקב"ה שלא כמדת בשר ודם» («мера Всевышнего не как мера плоти и крови»), то есть то, что происходит у человека, когда он говорит, не похоже на то, что происходит, если можно так выразиться, у Всевышнего, когда Тора употребляет по отношению к Нему слово «речь». «שהאדם כשמדבר דבור הרי הבל הדבור שבפיו הוא מורגש ונראה דבר בפני עצמו מובדל משרשו שהן עשר בחינות הנפש עצמה» («когда человек произносит слово, дыхание речи в его устах ощутимо и выглядит как нечто самостоятельное, отделённое от своего корня, то есть от десяти аспектов самой души»). Человек говорит, и выходит ощутимое дыхание, возникает реальность, оторванная от него: её можно уловить, записать, услышать. Источник остался в душе, а слово вышло наружу.
Слово, вышедшее из уст человека, он уже не может вернуть, и власти над ним у него больше нет: оно уже звучит в мире и расходится по волнам звука, оно вышло из него и отделилось от него.
Наверху это не так: «אבל הקב"ה אין דבורו מובדל ממנו יתברך חס ושלום» («но у Всевышнего речь Его, не дай Б-г, не отделена от Него»). Б-жественная речь не отделяется и не выходит из Него, но всегда пребывает в Нём и всегда есть Он Сам. У людей мир Реувена кончается и начинается мир Шимона; а у Творца нет самого понятия границы и конца, ведь «כי אין דבר חוץ ממנו ולית אתר פנוי מיניה» («ибо нет ничего вне Его, и нет места, свободного от Него»).
«ולכן אין דבורו יתברך כדבורנו ח"ו, כמו שאין מחשבתו כמחשבתינו, כדכתיב 'כי לא מחשבותי מחשבותיכם' וכתיב 'כן גבהו דרכי מדרכיכם' וגו'» («и потому речь Его не как наша речь, не дай Б-г, как и мысль Его не как наша мысль, как сказано: „ибо не Мои мысли ваши мысли“, и сказано: „так высоки пути Мои от путей ваших“»). Изучающий не должен ошибиться и решить, что если Б-жественная сила уподоблена речи, то это буквально речь. Дело лишь в том, что иного выхода нет: объяснить можно только через то, что творения способны понять, и поэтому Тора говорит языком речи. Это единственный путь, на котором «обитатели глиняных домов» могут уловить хоть что-то из этого предмета.
Но если сходство всё же неполное, почему Тора выбрала именно этот образ: «и сказал Б-г», и тот же язык речи по отношению к пророкам? Потому что смысл слова «речь» здесь, это раскрытие. У человека раскрытие в речи сопровождается изъяном: отрывом от источника. У Творца же раскрытие вообще не отрывается от своего источника. Выходит, что притча о речи сказана лишь в одной детали: сама суть раскрытия, без присущего ему недостатка.
«ולא נקרא דבורו יתברך בשם דבור רק על דרך משל, כמו שדבור התחתון שבאדם הוא מגלה לשומעים מה שהיה צפון ונעלם במחשבתו» («и речь Его названа речью лишь как притча: подобно тому как нижняя речь человека раскрывает слушающим то, что было скрыто и сокрыто в его мысли»). Такова роль речи у нас: канал, через который раскрываются мысли человека. «כך למעלה באין סוף ב"ה יציאת האור והחיות ממנו יתברך מההעלם אל הגילוי לברוא עולמות ולהחיותם נקרא בשם דבור, והן הן עשרה מאמרות שבהן נברא העולם» («так и наверху, в Эйн Соф, благословен Он, выход света и жизненности из Него из сокрытия в раскрытие, чтобы сотворить миры и оживлять их, называется речью, и это десять речений, которыми сотворён мир»).
В нашей речи человек обращается к другому; Б-жественная же речь творит этого «другого». Возникает реальность, у которой есть ощущение отдельности: мир, который чувствует себя оторванным от Творца, каждое мгновение получает от Него жизненность и при этом спрашивает: «а где же Творец?». Самый большой «другой», это мир, и в этом сходство с речью.
«וכן שאר כל התורה נביאים וכתובים שהשיגו הנביאים במראה נבואתם» («и так же вся остальная Тора, Пророки и Писания, которые пророки постигали в своём пророческом видении»). Пророк слышал в пророчестве слова; Моше рабейну и все пророки слышали. Смысл этого в том, что им раскрывалась Б-жественная сила, прежде скрытая. Творению это раскрытие кажется оторванным от своего корня, но со стороны Творца никакого отрыва тут нет вовсе.
Притча. Великий художник пишет пейзаж. На картине есть дерево, у него ствол, ветви и листья, сухие опавшие листья и сочный плод. В мире художника нет разницы между сочным плодом и сухим листом: он сейчас живёт всей картиной целиком, и каждая деталь выражает ту идею, которую он хочет выразить. А зритель, стоящий в галерее, различает и делит: «какой красивый плод, этот плод со мной говорит», а маленький листок или ствол, отодвинутый в сторону, кажутся ему малозначительными. Разделение на мелкую деталь и крупную существует только у зрителя, который стоит вне дела и не живёт его сутью; у художника же самая мелкая деталь важна ровно так же, как плод в центре картины, ведь всё выражает одну идею.
И вот смысл притчи: мы, творения, пока мы не живём Б-жественной точкой, различаем между низкой ступенью и высокой, между ограниченным творением и Б-жественностью. Но у Творца, «эйн цур кэ-Элокейну» («нет твердыни, как наш Б-г»), а мудрецы истолковали: «нет художника (цаяр), как наш Б-г», нет разницы между большой деталью и малой, и все точки выражают одну идею: когда Он внизу, Он наверху, и когда Он наверху, Он внизу, всё это Он, и разделить их невозможно.
И таково продолжение языка главы: «והרי דבורו ומחשבתו כביכול מיוחדות עמו בתכלית היחוד» («и ведь речь Его и мысль Его, если можно так выразиться, соединены с Ним совершенным единством»). Б-жественная речь остаётся единой с Ним и совершенно не выходит из Него; нам кажется, что вышла, а на самом деле нет. «דרך משל כמו דבורו ומחשבתו של אדם בעודן בכח חכמתו ושכלו» («подобно речи и мысли человека, пока они ещё в потенциале его мудрости и разума»), то есть как речь человека до того, как он заговорил, пока она ещё внутри его сознания. Только у Творца речь остаётся внутри всегда.
В этом и состоит Его особенность: Он способен дать человеку услышать Себя Самого таким, каков Он есть, из самой Своей глубины, и при этом устроить так, что изучающему будет казаться, будто это пришло извне, хотя никакого «извне» тут нет. Он дал человеку возможность соединиться с Ним именно из положения, которое выглядит как «снаружи».
И не стоит думать, что перед нами просто игра. Отец сидит и играет со своими маленькими детьми: в лего, в кубики, в карты или в монополию, где выигрывают и проигрывают миллион туда и миллион сюда. В мире ребёнка, когда он вытаскивает карточку на миллион, он радуется и счастлив, а когда проигрывает, ему грустно. Отец, сидящий рядом, тоже играет, тоже выигрывает и проигрывает, только в его собственном мире все эти подробности не значат ничего (в его настоящем мире он имеет дело с настоящими деньгами, а не с игрушечными купюрами).
Но тут нужна точность: присутствие отца в игре, оно только виртуальное, или он там на самом деле? Отец там по-настоящему. Ребёнок ощущает не воображаемую фигуру, а то, что отец сидит с ним, играет с ним, спустился в его мир и по-настоящему получает от этого удовольствие. И хотя в мире отца эти подробности не имеют значения, в мире ребёнка они значат чрезвычайно много.
Так же и наверху: Всевышний, если можно так сказать, совершил цимцум, сократил и опустил Себя, и мелкие подробности у Него не занимают места, тогда как у нас они занимают место ещё как. И всё же это не виртуальная история: Творец находится здесь по-настоящему, всей Своей сущностью, в самых мелких деталях. Если бы Он присутствовал здесь «по дистанционному управлению», посылая лишь некий образ, было бы само собой понятно, почему подробности не занимают у Него места; но новизна как раз в том, что Он Сам здесь, и при этом подробности у Него места не занимают, точно так же, как выигрышная или проигрышная карточка не занимает места в мире отца.
[И отсюда практический вопрос: как человеку на деле соединиться с таким битулем (самоаннулированием)? Ведь человек всегда за что-то держится и чем-то связан, в том числе своей речью, а чтобы прийти к битулю, он должен быть батель (аннулирован) и в речи, и в мысли, и во всех своих делах. Ответ: учить Тания весь день. Тому, кто учит раз в неделю, очень тяжело: час он слышит о битуле и Б-жественности и почти прикасается к битулю, но через пять минут он уже в другом мире, и вернётся к этому только через неделю. А тот, кто хочет находиться в этом постоянно, пусть возьмёт книгу с собой домой и занимается ею весь день.]
Итог. В этой части мы учили начало главы 21: речь человека выходит из его уст и становится отдельной вещью, отделённой от своего корня, которым являются десять аспектов души, тогда как речь Всевышнего вовсе от Него не отделена, ведь «лейт атар пануй мине» («нет места, свободного от Него»). Слово «речь» сказано о Нём только как притча, в значении раскрытия: выход света и жизненности из сокрытия в раскрытие, чтобы сотворить миры и оживлять их, и этим сотворён также «другой». В притче о художнике мы увидели, что у Творца нет разницы между малой деталью и большой, и само это разделение существует только у зрителя. А в притче об отце, играющем с детьми, мы учили, что хотя подробности наверху места не занимают, Творец присутствует в них по-настоящему и всей Своей сущностью.
В следующей части мы продолжим изучать язык главы и добавим в объяснении сказанного.