Прежде чем двигаться дальше, остановимся на одном интересном моменте: на точности одного-единственного слова. Попутно он научит нас, насколько выверена в Тании каждая мелочь.
В одном из своих маамарим в книге «Ор а-Тора» Цемах Цедек цитирует язык Тании и в конце отрывка пишет: «как сказано в Тании, конец главы 19» - «הרי כל הקליפות בטלים ומבוטלים... כאין נגדו מאפס ותוהו נחשבו לו» («все клипот аннулированы и упразднены... как ничто пред Ним, менее нуля и пустоты они пред Ним почитаются»). Но ведь в Тании приведён лишь первый из четырёх стихов, которые там цитируются: «כל הגויים כאין נגדו» («все народы как ничто пред Ним»), а слов «מאפס ותוהו נחשבו לו» в Тании нет вовсе.
Одно из двух: если эти слова нужно добавить, почему не добавил их сам Алтер Ребе в Тании? А если Алтер Ребе их не привёл, почему добавляет их Цемах Цедек? Стих у Йешаяу целиком звучит так: «כל הגויים כאין נגדו מאפס ותוהו נחשבו לו». Так почему же в Тании стих приведён не полностью, а у Цемах Цедека - полностью?
Этот вопрос научит нас понимать стилистику Тании. Очень часто стих приводится, а за ним стоит «ве-гомер» (с буквой «вав»), и очень часто стих приводится, а за ним «гомер» (без «вав»). И сразу напрашивается вопрос: зачем вообще нужна эта приписка? Если актуальна только часть стиха, пусть приведут актуальную часть; а если хотят привести всё, пусть приводят всё.
Дело в том, что в Гемаре приводится правило: всякий стих, который Моше рабейну произнёс как цельный стих, не прервавшись посередине, и мы, когда цитируем его, обязаны произносить целиком. Ведь само деление на стихи сделано Моше рабейну, и место окончания стиха - это то место, где остановился Моше рабейну. Поэтому, когда пишущий не хочет приводить весь стих, так как к его теме относится лишь часть, он намекает, что у стиха есть продолжение:
«гомер» - стих продолжается, но продолжение к обсуждаемой теме не относится.
«ве-гомер» - продолжай и посмотри, что сказано дальше, потому что продолжение относится к теме и не приведено целиком лишь ради краткости.
Как же приводит этот стих здесь Алтер Ребе? «דכתיב כל הגויים כאין נגדו וגו'» - с буквой «вав», и это учит нас, что продолжение относится к делу. Именно поэтому Цемах Цедек в своём маамаре приводит стих с продолжением и разбирает его до конца.
А почему продолжение относится к делу? Потому что речь здесь идёт о трёх нечистых клипот, по отношению к которым требуется абсолютный битуль. «כאין נגדו», «как ничто пред Ним», не означает полного битуля, а означает лишь, что это не считается: по своему бытию оно существует, просто в счёт не идёт. Продолжение же стиха, «מאפס ותוהו נחשבו לו», говорит, что это не просто «как ничто», а что его вообще нет. Выходит, что продолжение прямо относится к теме, и Алтер Ребе, который хотел выразиться кратко, намекнул на него словом «ве-гомер».
*
В последней части главы Алтер Ребе приходит ответить на четвёртый вопрос, который ещё не был разъяснён: каким образом в скрытую любовь (ааво месутерес) включена также и ира, трепет. Мы учили, что Авраам авину даёт каждому еврею скрытую любовь, и эта любовь непременно должна включать в себя и трепет: ведь если нет страха Небес, человек может оступиться в запрещённом, а эта любовь должна приводить человека и к исполнению предписывающих заповедей, и к воздержанию от запрещающих. Итак, каким же образом любовь включает в себя трепет?
Суть слов Алтер Ребе в конце главы такова: из силы любви еврея к Всевышнему, любви, в которой есть месирус нефеш, готовность отдать душу, рождается в нём осторожность и трепет никогда не оступиться, даже в самых мелких и второстепенных вещах, которые, не дай Б-г, могут связать его с чем-то, относящимся к идолопоклонству. Если бы любовь не включала в себя трепет, он не боялся бы так соприкоснуться даже с сущим пустяком.
Так и в известном рассказе о Хане и семи её сыновьях. Царь требовал от сыновей поклониться идолу, а когда они отказались, убивал их одного за другим. Дойдя до последнего сына, самого младшего, царь понимал, что тот не поклонится, и сказал ему: я брошу на пол перстень, а ты подними его, чтобы стоящие поодаль хотя бы подумали, будто ты поклонился. На первый взгляд, в чём проблема? Это не поклон и даже не намерение поклониться, а всего лишь поднятие перстня. Но со стороны это выглядит как действие, в котором есть нечто от идолопоклонства. И даже ради этого маленький мальчик отдал свою душу и ни в какую не согласился так поступить.
Почему же человек готов отдать жизнь даже за такую вещь? На первый взгляд, здесь нет вопроса веры: он ведь мог сказать - поклонюсь, и это нисколько не повредит моей вере; я продолжаю верить в Б-га, а совершаю лишь внешнее действие, техническое движение: опустил голову и поднял. И точно так же, если нееврей вынуждает его произнести слово, в котором есть отрицание веры, он мог бы сказать: произнесу это слово устами, а внутри себя не буду иметь в виду то, что говорю; ведь место любви - в сердце, а в сердце я продолжу любить Творца без всяких ограничений.
На это отвечает Алтер Ребе: это не просто любовь, в ней есть и трепет. Он не только любит - он страшится оторваться от Него даже в том, что является самым краем края, самым второстепенным из второстепенного. В этом сила скрытой любви, которая включает в себя трепет даже перед мелочью.
«והנה אור ה' אין סוף ברוך הוא המלובש בחכמה שבנפש גדול ועצום כחו כל כך לגרש ולדחות הסטרא אחרא והקליפות שלא יוכלו יגעו אפילו בלבושיה שהם מחשבה דבור ומעשה של אמונת ה' אחד» - «и вот, свет Всевышнего, Эйн Соф, благословен Он, облечённый в хохму души, настолько велик и могуч силой своей, чтобы изгнать и оттолкнуть ситра ахра и клипот, так что они не смогут коснуться даже её одеяний, а это мысль, речь и действие веры в единого Б-га». То есть в еврее есть такая мощь изгнать клипу и ситра ахра из своего сердца, что они не коснутся даже её одеяний, а это мысль, речь и действие. Он не готов преступить волю Всевышнего даже одним лишь действием, хотя в сердце своём он остаётся цельным.
«דהיינו לעמוד בנסיון למסור נפשו אפילו שלא לעשות רק איזה מעשה לבד נגד אמונת ה' אחד, כגון להשתחוות לעבודה זרה אף שאינו מאמין בה כלל בלבו» - «то есть устоять в испытании и отдать свою душу даже ради того, чтобы не совершить хотя бы одно лишь действие против веры в единого Б-га, например, поклониться идолу, даже если в сердце своём он совсем в него не верит». Человек может сказать: кланяюсь я идолу, а верить в него вовсе не верю, просто делаю как все. Но еврей, в котором пробуждается ехида, то есть самая внутренняя точка души, говорит: я не готов даже склонить голову, хотя я в это не верю, ибо самим склонением головы я уже принимаю на себя нечистоту идолопоклонства.
Стоит заметить: если бы спросили раввинов, есть ли здесь грех идолопоклонства, возможно, они ответили бы, что это не идолопоклонство, ведь идолопоклонство зависит от сердца и от веры, а он не верит. И действительно, по названию греха здесь нет греха идолопоклонства. Но он осквернился идолопоклонством, прикоснулся к нему и в какой-то мере испортился от этого, а еврей не готов даже на такую порчу.
И здесь возникает вопрос: как пробуждают эту точку сердца, эту ехиду? Это вопрос одновременно и маленький, и большой. Маленький - ведь «близко к тебе это очень»; и большой - ибо по-настоящему нужно понять, как именно пробуждают. Что же касается нашей темы, то в этой главе мы учили: когда речь идёт об испытании веры, вопрос «как пробудить» вообще не встаёт - когда приходит испытание в вере, это пробуждается само собой. А как это пробуждается и в прочих вещах, мы, с Б-жьей помощью, увидим в главах 20 и 21.
Продолжим язык главы. После примера с действием Алтер Ребе добавляет: «וכן שלא לדבר תועה חס ושלום על אחדות ה' אף שאין פיו ולבו שווים רק לבו שלם באמונת ה'» - «и так же, чтобы не произнести, не дай Б-г, лживого слова о единстве Всевышнего, даже если уста и сердце его не согласны между собой, а сердце его цельно в вере во Всевышнего». То есть даже если в сердце он верит, а в устах всего лишь слова как таковые, он не готов выпустить их из уст. Придёт нееврей и скажет: если не произнесёшь это слово, получишь пулю в голову, а он отвечает: стреляй, а слова этого я не скажу. И хотя он мог бы возразить: что с того, если я произнесу это слово, ведь я не верю, нееврей не знает, что у меня в сердце, и будет думать, что я верю, - всё же еврей, в котором пробудилась ехида, не готов прикоснуться к самому краю этого дела: ни действием, ни речью, ни мыслью. Мысль нееврей проверить не может, но даже наедине с самим собой еврей на это не готов.
«וזה נקרא דחילו הנכלל ברחימו» - «и это называется дхилу, включённый в рхиму»: трепет («дхилу»), включённый в любовь. Оттого что он любит Творца такой великой любовью, он не готов, не дай Б-г, оторваться от неё никогда, даже в самой малой вещи.
«שהיא אהבה הטבעית שבנפש האלקית שבכללות ישראל» - «это естественная любовь Б-жественной души, присущая всему Израилю», то есть естественная любовь, которая есть у каждого без исключения еврея; «שחפצה ורצונה בטבעה לידבק בשרשה ומקורה אור אין סוף ברוך הוא, שמפני אהבה זו ורצון זה יראה ומפחדת בטבעה» - «которая по природе своей желает и хочет прилепиться к своему корню и источнику, свету Эйн Соф, благословен Он, и из-за этой любви и этого желания она по природе своей страшится и боится». Из-за мощи своей любви и желания не оторваться он по природе своей трепещет и боится. Чего же? Не только преступить веру во Всевышнего, но и «מנגוע בקצה טומאת עבודה זרה ח"ו» - «коснуться края нечистоты идолопоклонства, не дай Б-г». Сам грех идолопоклонства - разумеется, нет, но даже край его нечистоты: произнести слово, которого не надо, или сделать действие, которого не надо, - даже на это он не готов, хотя в сердце своём остаётся при своей вере, «שהיא נגד אמונת ה' אחד אפילו בלבושיה החיצונים שהם דיבור או מעשה בלי אמונה בלב כלל» - «что против веры в единого Б-га, даже в её внешних одеяниях, то есть в речи или в действии, вовсе без веры в сердце».
И это и есть тот великий дар, который дал Авраам авину каждому еврею.
Итог: в этой части мы остановились на точности выражений Алтер Ребе, отталкиваясь от цитаты Цемах Цедека в «Ор а-Тора», где добавлено «מאפס ותוהו נחשבו לו», и выучили разницу между «гомер» (продолжение, не относящееся к теме) и «ве-гомер» (продолжение, относящееся к теме). Отсюда ясно, что продолжение «מאפס ותוהו», выражающее абсолютный битуль, а не только «как ничто», прямо относится к теме трёх нечистых клипот. Затем был разъяснён четвёртый вопрос: трепет, включённый в скрытую любовь, «дхилу а-нихлаль бе-рхиму», силой которого еврей не готов коснуться даже края нечистоты идолопоклонства, даже во внешних одеяниях речи и действия, вовсе без веры в сердце. И это великий дар Авраама авину каждому еврею.
В следующей части, в главах 20 и 21, мы займёмся вопросом, как эта скрытая любовь пробуждается не только в час испытания веры, но и во всех прочих делах.