В предыдущей части мы говорили о скрытой любви, заложенной в душе каждого еврея. Еврей весь, целиком, готов отдать свою душу, лишь бы не оторваться от Всевышнего.
А где был этот самый еврей ещё вчера? Вчера он числился среди "грешников Израиля", был самым низким из низких, был злодеем. И вот, в одном единственном случае, забываются все его поступки и всё его поведение, всё это куда-то исчезает: в нём пробуждается еврей, и он готов отдать даже саму жизнь, без всякого разумного объяснения. Такова природа еврея: как свеча, которая тянется соединиться со своим высшим корнем, и вовсе не от разума и понимания.
Эта точка пробуждается в нём, хотя до того спала и дремала, "ופועלת פעולתה בכוח ה' המלובש בה" ("и совершает своё действие силой Всевышнего, облечённой в неё"), ведь Всевышний пребывает в душе каждого еврея в любое время, и нужно лишь одно: чтобы у него это было в раскрытии. А что приводит к такому раскрытию? Пробуждение yechida души, то есть chochma души.
У обычного человека пробуждает это испытание на kiddush Hashem, освящение Имени. Пока такое испытание не пришло, эта точка, казалось бы, в нём не пробудится, разве что он изучит объясняемое дальше в книге (главы 28 и 21), что, по сути, каждое нарушение, каждый грех есть вопрос испытания на kiddush Hashem.
[Желательное положение такое, чтобы это пробуждение происходило каждый день. Но на деле очень часто оно пробуждается лишь в час испытания на kiddush Hashem, а у некоторых всё переворачивается только перед самой смертью.]
Что же мешает человеку видеть в каждом нарушении вопрос испытания? Ruach shtus, "дух глупости". Ruach shtus подсказывает человеку расставить всё "по пропорциям": есть нарушения, которые, конечно, нехороши, но делать из них трагедию не стоит, а вот три тягчайших греха, идолопоклонство, разврат и кровопролитие, они по-настоящему страшны. Само это различение одного от другого и есть ruach shtus, ибо по правде никакой разницы между одним и другим нет: самая малая вещь отрывает еврея от Творца мира точно так же, как самая большая. Человек должен открыть глаза и понять, что каждая вещь, любая, есть вопрос соединения или отрыва, как и будет объяснено дальше.
Об этом и сказано "וכמ"ש ויקץ כישן ה'" ("и как написано: и пробудился, как спящий, Господь"). Разве Всевышний спит и просыпается? Но стих говорит в виде притчи: "Господь" в этом стихе это Всевышний, пребывающий в душе каждого еврея, в точке души, в yechida и в chochma души. Эта точка может дремать, когда человек не улавливает, что в нём есть еврейская точка, которую надо беречь и от которой нельзя отрываться, а может и пробудиться, "ויקץ". И что её пробуждает? Приход испытания. А есть путь лучше этого: связь с нэсиим, с главами Израиля, благодаря которой гораздо легче пребывать в постоянном соединении.
"לעמוד בנסיון באמונת ה' בלי שום טעם ודעת ושכל מושג לו" ("устоять в испытании в вере во Всевышнего без всякого вкуса, понимания и постижимого ему разумения"). Тот, кто выстоял в испытании на kiddush Hashem, сам не понимает и даже не может объяснить своего поступка. Когда его спрашивают, почему он не согласен оторваться, ведь он теряет при этом свой мир, свою семью и саму жизнь, у него нет объяснения. И даже когда ему указывают, что он всё равно не соблюдает Тору и заповеди, ответа у него нет. Что-то внутреннее действует в нём, и этому нет объяснения. А почему нет объяснения? Потому что на самом деле это не предмет объяснения: всему, что стоит на разуме и понимании, всегда можно противопоставить обратное соображение, "ипха мистабра". Но это не вопрос вкуса и понимания, это не в разуме, и потому иначе быть не может: еврей не может и не хочет оторваться от Всевышнего.
И отсюда "להתגבר על הקליפות ותאוות עולם הזה בהיתר ובאיסור שהורגל בהם ולמאוס בהם" ("превозмочь klipot и вожделения этого мира, дозволенные и запретные, к которым он привык, и возгнушаться ими"). Когда в нём пробуждается yechida души, человек способен одолеть все свои вожделения, и дозволенные, и запретные, в которых он был погружён. Хотя всю жизнь он был привычен к этим и иным вожделениям и отдавал на их достижение свои деньги, своё время и свои силы, в то мгновение, когда в нём пробуждается еврей, все вожделения исчезают, и никаким наслаждением в мире его уже не соблазнить, чтобы он преступил свою веру и связь со Всевышним. Он готов отказаться от всего и возгнушаться всеми вожделениями этого мира и его удовольствиями.
"ולבחור לו ה' לחלקו ולגורלו" ("и избрать себе Всевышнего в удел свой и в жребий свой"), как мы говорим: "как хорош наш удел и как приятен наш жребий". А в чём разница между "уделом" (chelek) и "жребием" (goral)? Здесь не место распространяться, скажем в одном слове:
"Удел" это то, в чём есть вкус и понимание, разум.
"Жребий" это то, что выше вкуса и понимания.
Так мы находим и в разделе Земли Израиля между коленами: он совершался и по "уделу", "большему дай больший надел, а меньшему меньший надел", то есть по разуму и расчёту, и по жребию, без всякого участия разума. Так и в соединении еврея со Всевышним есть два слоя: слой разума и чувства, это "удел", и воля с наслаждением, которые выше разума и понимания, это "жребий". В час раскрытия yechida души еврей выбирает Всевышнего и в удел, и в жребий: и в том слое, который у него выстроен на разуме и понимании, и в том, что выше разума, вплоть до "למסור לו נפשו על קדושת שמו" ("отдать Ему свою душу за святость Его Имени").
Вот и ответ на вопрос, в чём суть этой любви: такая любовь есть у каждого еврея, кем бы он ни был. Нет никакой разницы, каким было его поведение, кем были его родители и в каком месте он живёт: если он сын Авраама, Ицхака и Яакова, в нём есть yechida души, и она пробудится в час, когда придёт испытание.
А если спросят: ведь встречаются случаи, пусть и редкие, когда еврей был готов преступить веру Израиля, и даже придя к испытанию на kiddush Hashem, не устоял в нём. Где же была yechida души?
В хасидуте объясняется: поскольку еврею дана свобода выбора, а свобода выбора в прямом смысле слова свободна полностью, Всевышний не отнял у него выбора даже в этой точке. "Кто скажет Ему: что Ты делаешь?" сказано о Всевышнем, и именно этот дар Он даровал еврею, так что и о нём сказано: "кто скажет ему: что ты делаешь?". Поэтому еврей может, в редких случаях, употребить силу своего свободного выбора на то, что противоположно разуму, противоположно природе и противоположно всякой логике. Как нормальный человек не прыгает с крыши, чтобы покончить с собой, и всё же бывают случаи, когда человек делает нечто противоположное логике. Но это случаи редкие и необычные, а в подавляющем большинстве случаев, когда еврей приходит к испытанию на kiddush Hashem, в нём пробуждается точка его души, и он никоим образом не согласен оторваться.
"ואף כי הקליפות גברו עליו כל ימיו ולא יכול להם" ("и хотя klipot одолевали его все его дни, и он не мог их превозмочь"): даже если речь о еврее, над которым все его дни, все сто двадцать лет, klipot брали верх в повседневной жизни, он снова и снова спотыкался в каждом деле и ни разу ни в чём не сумел пересилить себя. Это наихудшее положение, и, как сказано в Зоаре, те, у кого нет сил никогда превозмочь себя, это злодеи, и порой сама эта неспособность превозмочь себя уже есть их наказание. "כמארז"ל שהרשעים הם ברשות לבם" ("как сказали наши мудрецы, что злодеи находятся во власти своего сердца"), и как мы уже учили в Тании, злодеи "во власти своего сердца": стоит в их сердце пробудиться вожделению, они тянутся за сердцем и совершенно не способны сказать сердцу "стой". И хотя это состояние крайне низкое, такой человек вовсе не потерян.
"מכל מקום כשבא לידי נסיון בדבר אמונה בה' אחד שיסודתה בהררי קודש, היא בחינת חכמה שבנפש האלוקית שבה מלובש אור אין סוף ברוך הוא - הרי כל הקליפות בטלים ומבוטלים והיו כלא היו ממש לפני ה'" ("тем не менее, когда он приходит к испытанию в деле веры во Всевышнего Единого, основание которой в горах святых, это аспект chochma Б-жественной души, в которую облечён свет Эйн Соф, благословен Он, то все klipot упразднены и аннулированы и становятся буквально как не бывшие пред Всевышним"). Тот самый еврей, который был дальше всех и ниже всех и ни в чём не сумел пересилить себя, оказывается лицом к лицу с ясным вопросом: соединён ли он с Единым Б-гом или оторван от Него, и в одно мгновение становится другим человеком, готовым отдать свою душу за kiddush Hashem.
Как же совершается этот переворот? Ведь никто ничего ему не объяснял, да и всю жизнь ему пытались объяснять, и ни одно объяснение его не убеждало. Никто не показал ему ни света, ни видения, которые бы его переубедили. Что же изменилось? Одно единственное: в нём пробудилась chochma души. А когда пробуждается chochma души, он готов на mesirus nefesh, и ничто его уже не остановит.
В "Ликутей Тора", в одном из маамарим на Рош а-Шана, посвящённых трублению в шофар, Алтер Ребе приводит стих: "И будет в тот день, вострубят в великий шофар, и придут пропадавшие в земле Ашура и изгнанные в земле Египетской, и поклонятся Всевышнему на горе святой в Иерусалиме", и объясняет смысл "горы святой": "гора" это название и притча для любви, как мы находим у Авраама, нашего отца, у которого любовь ко Всевышнему была постоянной, и потому он назвал это место "горой". А "святость" намекает на скрытую любовь. Выходит, что "гора святая" это скрытая любовь во внутренней глубине души человека, и "основание её в горах святых": основание веры коренится в chochma души, ибо там пребывает вера Израиля во Всевышнего, от которой еврей никогда не согласен оторваться.
На это Алтер Ребе приводит четыре стиха:
"כדכתיב כל הגויים כאין נגדו וגו'" ("как написано: все народы как ничто пред Ним", Йешаяу).
"כי הנה אויביך ה', כי הנה אויביך יאבדו, יתפרדו וגו'" ("ибо вот враги Твои, Г-споди, ибо вот враги Твои сгинут, рассеются").
"וכתיב כהמס דונג מפני אש יאבדו וגו'" ("и написано: как тает воск от огня, сгинут") [злодеи пред Б-гом].
"וכתיב הרים כדונג נמסו" ("и написано: горы, как воск, растаяли").
Почему именно четыре стиха? Если бы он хотел просто привести подборку стихов, хватило бы и одного. Но, как мы учили в начале Тании, klipot четыре: три klipot полностью нечистые и klipat noga. Три нечистые klipot вызывают запретные вожделения этого мира, а klipat noga вызывает дозволенные вожделения этого мира. Четыре стиха приходят намекнуть, что в час, когда раскрывается yechida души, тают все klipot без исключения. Первые три стиха, в которых выражения полной гибели и полного упразднения, соответствуют трём нечистым klipot. А четвёртый стих, где сказано "растаяли", выражение, указывающее на плавление и на возможность соединения, соответствует klipat noga, которая способна обратиться в добро.
Итог: в этой части мы учили, что внутренняя точка души, yechida и chochma души, хотя и спит и дремлет, пробуждается в час испытания на kiddush Hashem, и тогда еврей готов отдать душу без всякого вкуса и понимания и превозмочь все klipot и вожделения этого мира. Мы остановились на "ruach shtus", различающем одно нарушение от другого, на разнице между "уделом" и "жребием" и на том, что еврей выбирает Всевышнего в обоих, на месте свободы выбора в тех редких случаях, когда человек не устоял в испытании, и на объяснении "гор святых" как chochma души, силой которой упразднены и аннулированы все четыре klipot.
В следующей части мы продолжим изучение девятнадцатой главы и объяснение дальнейших слов Алтер Ребе.