В предыдущей части мы подробно разбирали слова Алтер Ребе в восемнадцатой главе: ор эйн соф (бесконечный свет Всевышнего) пребывает в душе на том уровне, который называется хохма, "בחינת החכמה שבנפש שבה אור אין סוף ברוך הוא" ("аспект хохмы в душе, в которой пребывает ор эйн соф, благословен Он"). А поскольку речь идёт именно об аспекте хохмы в душе, который изначально находится выше понимания и выше разума, становится ясно, почему он порождает вещи, не укладывающиеся в логику: клос ганефеш (исход души, порыв к полному растворению в Творце) не логическое явление, а желание, в котором нет никакой логики. К нему невозможно предъявить вопросы, потому что оно не измеряется правилами разума, и именно поэтому оно прорывается без всяких тормозов.
Если перевести это на язык повседневной жизни, как Алтер Ребе и будет объяснять дальше: что значит такая любовь ко Всевышнему? Когда эта любовь прорывается в еврее, у него попросту не может быть ни одного действия против воли Всевышнего. Ведь вся суть этой любви - желание вырваться даже из собственного тела, тем более из всего, что мешает душе. Когда аспект хохмы в душе раскрывается, нет в мире такой помехи и такой преграды, которая могла бы остановить человека: ни логической, ни какой-либо иной. Это как фитиль, который пытается удержать пламя: ничего не выходит, пламя постоянно в движении побега вверх. Так исполняется сказанное: "כי קרוב אליך הדבר מאוד... ובלבבך לעשותו" ("ибо весьма близка к тебе эта вещь... и в сердце твоём, чтобы исполнить её").
Проблема, как мы увидим, в том, что хохма души не находится в раскрытом состоянии постоянно, и поэтому дальше Алтер Ребе называет её "скрытой любовью" (аѓава мэсутэрэт). На первый взгляд это слово и его противоположность в одном выражении: любовь есть открытое движение души, а "скрытое" есть то, что пребывает в сокрытии. Если это любовь, она не в сокрытии, а если она в сокрытии, то это не любовь. Как это соединяется? Ответ: со стороны самого еврея это любовь безграничная, а сокрытие происходит от покровов и завес, которые лежат на нас и мешают её раскрыть.
"וזהו כלל בכל סטרא דקדושה שאינו אלא מה שנמשך מחכמה שנקרא קודש העליון" ("и это правило во всём, что относится к стороне святости: она есть лишь то, что проистекает из хохмы, называемой высшим кодеш"). Это общее правило для всего, что связано со стороной святости. Что такое святость? Святость - это хохма души в её наивысшей точке, предельный битуль (самоустранение) перед Творцом мира. А всё, в чём недостаёт абсолютного битуля перед Творцом, уже с самого начала содержит в себе отклонение от стороны святости.
Это можно сравнить с кривой линией: в точке начала отклонение едва заметно, а в конце этой линии ты оказываешься уже очень далеко. Достаточно того, что направление неверное, то есть что здесь нет абсолютного битуля перед Творцом, чтобы конец пути оказался далёким. На первых этапах это ещё может оставаться в пределах святости, как сказано в Гемаре о сатане, что и он ради Небес намеревается. Но поскольку направление не есть направление полного битуля перед Б-жественностью, конец кривой уходит очень далеко. Так же и тот, кто делает "ради получения награды", о чём говорится в Пиркей Авот: смысл в том, что человек заботится о собственном существовании, о своём эго на том или ином уровне. Возможно, уровень этот весьма высок, но раз это забота о своей частной личности, то даже если сейчас он пребывает в мире добра и святости, в дальнейшем из этого могут выйти и вещи прямо противоположные. Ведь малейшее отклонение от святости есть отклонение от битуля перед Бесконечным. Поэтому и сказала Мишна: "Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды". Даже если на каком-то этапе это хорошо, это не путь, потому что из него может выйти то, что уже нехорошо. И у еврея "святое эго" в конце концов всё-таки тоже эго.
Почему хохма называется "кодеш"? Святость (кдуша) происходит от кодеш, а "кодеш" означает абсолютную отделённость: отделённость от всякой области эго, материальности и отдалённости от Б-жественности. Поэтому хохма и есть "высший кодеш", "הבטל במציאות באור אין סוף ברוך הוא המלובש בו, ואינו דבר בפני עצמו כנ"ל" ("который полностью растворён в ор эйн соф, благословен Он, облачённом в него, и не является самостоятельной вещью, как сказано выше"). Хохма есть абсолютный битуль, у неё нет самостоятельного существования и нет в ней эго, "ולכן נקרא 'כח מ"ה'" ("и поэтому она называется 'коах ма'"): сила в аспекте "ма" ("что?"), то есть то, что невозможно описать и невозможно ухватить.
"והוא הפך ממש מבחינת הקליפה וסטרא אחרא שממנה נפשות אומות העולם" ("и это полная противоположность аспекту клипы и ситра ахра, от которой происходят души народов мира"). Хохма есть абсолютная противоположность клипе и нечистоте. Отличительная черта клипы и нечистоты - это эго, на всех уровнях. Корень зла начинается даже наверху, в высших мирах, только там это на первый взгляд выглядит как святость.
Пример этому в Мишне в Пиркей Авот: "Чем отличаются ученики Авраама, отца нашего, от учеников злодея Бильама". На первый взгляд Мишна удивляет: почему она не спрашивает, чем отличается сам Авраам от злодея Бильама? Одно из объяснений: Бильам был законченным злодеем, но при этом пророком, на уровне, параллельном Моше рабейну на стороне нечистоты. Как приводится: подобно тому, как Всевышний поставил Моше рабейну для народа Израиля, так Он поставил пророка и для народов мира, чтобы не сказали в будущем: "Почему Ты не поставил нам пророка?" По своему уровню он весь - нечистота, но когда смотришь на него, порой трудно эту нечистоту распознать: видишь в нём слова пророчества и вещи высокие, и можно на мгновение ошибиться и подумать, что есть в нём нечто от святости и добра. Где же тогда проявляется разница? У его учеников, в том продолжении, которое выходит из него в следующем поколении, и там разница radикальна. И в чём она? У учеников Авраама, отца нашего, "нефеш шфала" (приниженная душа), а у учеников злодея Бильама "руах гвоѓа" (надменный дух), то есть эго.
Три выражения употребляет Алтер Ребе, определяя суть клипы и ситра ахра, от которой происходят души народов мира:
"דעבדין לגרמייהו" ("что делают для себя") - выражение, приведённое в конце первой главы Тании: "וכל טיבו דעבדין - לגרמייהו עבדין", что всё добро, которое делают народы мира, есть лишь "легармайѓу", что в переводе на святой язык означает: для себя, для эго и для собственных интересов.
"ואמרין הב הב" ("и говорят: дай, дай") - выражение из стиха в Мишлей "לעלוקה שתי בנות הב הב" ("у пиявки две дочери: дай, дай"), и в Зоѓаре объясняется, что это сказано о тех, кто молится лишь о себе: стоят в молитве и просят только о том, чтобы им самим было хорошо, и не просят о геуле Шхины и о раскрытии Б-жественности в мире. "ѓав" значит: подай, дай мне.
"והלעיטני" ("и накорми меня") - выражение, которое Эсав сказал Яакову, прося у него "האדום האדום הזה" ("этого красного, красного"): я открываю рот, а ты вливай внутрь, дай мне. Это и есть клипа: только получать и ничего не давать.
Всё это ради того, "להיות יש ודבר בפני עצמו כנזכר לעיל" ("чтобы быть йеш и самостоятельной вещью, как упомянуто выше"), что есть "הפך בחינת החכמה" ("противоположность аспекту хохмы"). Ведь хохма есть битуль: человек не ищет ничего для себя, а только растворяется. Тот, в ком светит хохма, готов отказаться от собственной самости, как пламя, соединённое с фитилём: в нём нет эго, наоборот, оно всё время рвётся оторваться и выйти наружу.
"ולכן נקראים מתים" ("и поэтому они называются мёртвыми") - это объяснение сказанному о злодеях, что при жизни они называются мёртвыми. Казалось бы, вот же они ходят и движутся, почему же названы мёртвыми? Но "כי החכמה תחיה" ("ибо хохма даёт жизнь"), как в стихе, приведённом и в предыдущей главе: "והחכמה תחיה את בעליה" ("и мудрость оживляет владеющего ею"), то есть именно хохма даёт жизнь, "וכתיב ימותו ולא בחכמה" ("и написано: умрут, но не в мудрости"): там, где нет раскрытия хохмы, там "умрут".
Суть сказанного: когда у еврея раскрывается точка хохмы в душе, она приводит его к абсолютному битулю перед Бесконечным, к клос ганефеш и к связи со Всевышним в каждое мгновение и любой ценой, так что нет соблазна, который способен его уронить. И всё это при условии, что хохма души светит, и тогда действительно нет в мире ничего, что могло бы человека уронить, ведь он пребывает в состоянии наивысшего раскрытия.
Дальше в этой главе Алтер Ребе объяснит, как получается, что у еврея хохма души находится в дремлющем состоянии, в состоянии сна. [Это соответствует сказанному в стихе: "בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים" ("когда возвратит Всевышний пленников Циона, будем мы как видящие сон"). Что означает "как видящие сон"? Благодаря этому понятно, как мы были способны во время галута совершать глупости: разве мы не видели истину? Но мы были как во сне: во сне человек может без всякого труда соединять противоположности, подниматься и опускаться в одну и ту же секунду, не ощущая в этом никакого противоречия. В тот момент, когда мы пробудимся ото сна, это и есть геула. И частная геула каждого человека - это его пробуждение ото сна и раскрытие хохмы в его душе.]
В этом особенность данной части Тании: начиная с восемнадцатой главы Алтер Ребе приходит дать еврею инструменты, как пробудиться и как пробудить хохму души, и тогда он увидит, что "весьма близка к тебе эта вещь". От него не требуется изобретать что-то новое: до восемнадцатой главы мы учили путь, которым человек должен идти, размышлять и углубляться, и только после усилия породить чувство, а это работа, занимающая время. Отсюда и дальше ему говорят: сила хохмы уже есть внутри тебя, и всё действует, просто ты дремлешь. Плесни холодной воды и проснись. В тот момент, когда он проснётся, он увидит, что душа действует и жаждет соединиться со Всевышним, и "весьма близка к тебе эта вещь".
Подведём итог: в этой части мы учили, что ор эйн соф пребывает в хохме души, которая выше разума, и поэтому, когда она светит, нет преграды для любви еврея ко Всевышнему, а из-за покровов и завес она называется "скрытой любовью". Мы остановились на правиле, что всякая сторона святости есть лишь то, что проистекает из хохмы, называемой "высшим кодеш", полностью растворённой в ор эйн соф и вовсе не являющейся самостоятельной вещью. Ей противостоит клипа и ситра ахра, вся суть которой - эго и самость: "легармайѓу", "ѓав ѓав" и "ѓальитени", и поэтому они называются мёртвыми, ведь "хохма даёт жизнь". Также мы увидели разницу между учениками Авраама, отца нашего, и учениками злодея Бильама, "приниженная душа" против "надменного духа", и состояние галута как сон, в котором соединяются противоположности.
В следующей части мы займёмся продолжением главы: как возможно, что хохма души пребывает у еврея в дремлющем состоянии, и как человек пробуждается ото сна и раскрывает её на деле. И да будет воля Всевышнего, чтобы от частной геулы каждого из нас мы с Б-жьей помощью пришли и к всеобщей и полной геуле всего народа Израиля.