С Божьей помощью мы дошли до главы 17. Уже на титульном листе Тании Алтер Ребе написал, что вся книга построена на стихе «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו» («ибо весьма близко к тебе слово это, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнить его»), и в этом цель всей книги: «לבאר היטב איך הוא קרוב מאד» - хорошо разъяснить, насколько это действительно близко, то есть как исполнение Торы и заповедей близко каждому еврею без исключения. А в конце титульного листа он добавил, что объяснение будет дано «בדרך ארוכה וקצרה בעזרת השם יתברך» - «путем долгим и коротким, с помощью Всевышнего».
Как мы подробно учили, одно из объяснений выражения «путь долгий и короткий» состоит в том, что в Тании есть два пути, которыми Алтер Ребе объясняет еврею, что это ему весьма близко: один путь долгий, а другой короткий. Согласно этому объяснению, глава 17 - последняя глава долгого пути, а начиная с главы 18 Алтер Ребе переходит к другому пути, к короткому.
Лейтмотив всех этих глав, вплоть до главы 16 и включая главу 17, которую мы сейчас начинаем, таков: чтобы человек пришел к исполнению Торы и заповедей, он должен достичь состояния, в котором у него есть и хисбоненус (углубленное размышление), и чувство - оба вместе. Когда есть размышление и есть чувство, это приводит его к полноценному исполнению Торы и заповедей. Это и есть долгий путь; что такое короткий путь и в чем его особенность, мы, с Божьей помощью, узнаем, когда начнем главу 18.
В главе 16 Алтер Ребе высказал большое новшество. С одной стороны, крайне важно, чтобы у еврея было чувство, ведь чувство поднимает само действие заповеди - мы говорили, что чувство подобно крыльям, которые поднимают все служение еврея и вносят в него жизненность. А с другой стороны, бывает, что человеку не удается пробудить в себе чувство: он размышляет, и максимум, до чего доходит, - это согласие разума с тем, что правильно и подобает поступать так-то и так-то, но он не испытывает волнения. Причина в том, что его душа изначально не способна прийти к большему, чем согласие и склонность разума, но не к настоящему чувству.
Не теряет ли человек чего-то в жизненности своих заповедей, когда он не приходит к настоящему, действующему чувству? [То есть сердце его не бьется чаще от любви к Всевышнему, а лишь разум понимает и приходит к выводу, что так поступать правильно и подобает.] На это Алтер Ребе и открыл новое в главе 16: ничего не недостает. Он связал это со словами мудрецов «מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה» («доброе намерение Всевышний присоединяет к действию»): у еврея есть только «доброе намерение» - вывод о том, что хорошо, верно и подобает поступать так, живет в голове, в мысли, но не спускается и не проникает в сердце, - и все же Святой, благословен Он, присоединяет и это разумное чувство к действию и поднимает его. Таков итог главы 16.
И прямым продолжением этого Алтер Ребе открывает главу 17: «ובזה יובן מה שכתוב כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו» - «и этим будет понятно сказанное: ибо весьма близко к тебе слово это, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнить его».
Этот стих находится в книге Дварим, в главе Ницавим. Моше рабейну стоит перед последним поколением - поколением, которому предстоит войти в Землю Израиля, и поколением, с которым он прощается, - и говорит: «И вернешься ко Всевышнему, Богу твоему, всем сердцем твоим и всей душой твоей», а затем: «Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не скрыта она от тебя и не далека она. Не на небесах она, чтобы сказать: кто поднимется для нас на небеса и возьмет ее для нас, и возвестит ее нам, и мы исполним ее; и не за морем она, чтобы сказать: кто перейдет для нас за море и возьмет ее для нас, и возвестит ее нам, и мы исполним ее», - и тогда приходит наш стих: «Ибо весьма близко к тебе слово это, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнить его».
Что имеет в виду Моше рабейну, говоря «слово это»? У комментаторов мы находим два объяснения:
Речь о сказанном в начале отрывка - «и вернешься ко Всевышнему, Богу твоему», то есть весьма близка человеку работа тшувы.
Речь о Торе в целом - «ибо заповедь эта» относится к исполнению Торы и заповедей вообще.
В этой главе Алтер Ребе обращается к обоим объяснениям: в первой части главы он разъясняет, что «слово это» относится к Торе и заповедям в целом, а в конце главы покажет, что сказанное верно и в отношении работы тшувы.
Согласно первому объяснению, с которого он начинает: Тора говорит, что Тора и заповеди в целом весьма близки каждому, и перечисляет три вещи - «в устах твоих, и в сердце твоем, чтобы исполнить его»:
«בפיך», «в устах твоих», - речь.
«ובלבבך», «и в сердце твоем», - по одному объяснению мысль, а по другому, которое и есть простой смысл слова «сердце», - чувство.
«לעשותו», «чтобы исполнить его», - действие.
И на первый взгляд, если подвести итог, здесь есть нечто непонятное. Относительно «в устах твоих» - произнести требуемое, и относительно «чтобы исполнить его» - сделать требуемое, от человека действительно можно это потребовать: даже если ему неудобно и непонятно, стоит ему решить - и он сможет сказать и сможет сделать. И если толковать «в сердце твоем» как мысль, еще можно сказать, что в его силах ввести нечто в свою мысль и решить, о чем думать. Но согласно простому смыслу, что «в сердце твоем» означает настоящее чувство в сердце - любовь и трепет, - как же Тора говорит, что это «весьма близко к тебе»?
Алтер Ребе поднимает эту трудность в три этапа:
Первая трудность - это противоречит нашему опыту:
«דלכאורה הוא בלבבך נגד החוש שלנו» - «ведь на первый взгляд это „в сердце твоем“ противоречит нашему ощущению». Просто и ощутимо каждый знает, что любовь к Творцу не из тех вещей, которые вносят в сердце чисто технически. Как сказал мудрец в книге «Ховот а-левавот» в известнейшем изречении: «Подобно тому как невозможно, чтобы огонь и вода помещались в одном сосуде, так не уживутся в сердце верующего любовь к Всевышнему и любовь к этому миру». Человек по природе своей тянется к любви к этому миру, и чтобы внести любовь к Всевышнему, надо заплатить цену - вырвать любовь к этому миру. Выходит, что это противоречит ощущению: мало того, что это не близко, это очень далеко и очень трудно - «обратить свое сердце от вожделений этого мира к истинной любви к Всевышнему». Как же Тора говорит «ибо близко к тебе слово это», да еще добавляет «весьма»?
Здесь Алтер Ребе добавляет в скобках: «והתורה היא נצחית» - «а Тора вечна». Он предупреждает возможное возражение: откуда известно, что, говоря «ибо весьма близко к тебе слово это», Моше рабейну обращался и к нам? Может быть, он говорил тому поколению, поколению пустыни перед входом в Землю, поколению знания, прожившему с Моше рабейну сорок лет? Относительно заповедей все просто и ясно: они вечны, и никто не скажет, что заповедь тфилин была сказана лишь тому поколению. Но здесь, казалось бы, идет повествование: Моше рабейну описывает им положение вещей, а не дает указание, - «не на небесах она», «не за морем она», «ибо близко к тебе», - а в повествовании можно было бы сказать, что он обращается именно к ним. На это Алтер Ребе отвечает: если это повествование записано в Торе, значит, Тора вечна. Моше рабейну сказал своему поколению очень много, и не все сказанное им записано в Торе, а «пророчество, нужное для поколений, было записано», тогда как сказанное лишь для той минуты и того поколения записано не было. Следовательно, и к нам обращается Моше рабейну и говорит: «Ибо весьма близко к тебе слово это».
Вторая трудность - даже в том поколении это было трудно:
«שאין קרוב מאד הדבר להפך לבו מתאוות עוה"ז לאהבת ה' באמת» - «что не весьма близко это дело: обратить свое сердце от вожделений этого мира к истинной любви к Всевышнему». Предварим: среди чувств есть любовь и есть трепет, и любовь вызвать в себе гораздо труднее, чем трепет. Хотя любовь доступнее и приятнее, именно к ней относится правило, что любовь к Всевышнему и любовь к этому миру не уживаются в одном сердце, а к трепету это правило не относится: человек может быть богобоязненным и одновременно бояться медведя и льва, и никакого противоречия здесь нет. И еще одно различие: трепет не требует близости, как сказано о даровании Торы: «И увидел народ, и содрогнулись, и встали поодаль» - человек может стоять вдали и трепетать; а любовь рождается именно из близости, ведь любящий - это тот, кто близок и связан. Поэтому пробудить любовь труднее, чем трепет.
«וכמ"ש בגמרא אטו יראה מילתא זוטרתי היא וכל שכן אהבה» - «как сказано в Гемаре: разве трепет - дело малое? А любовь тем более». И о трепете, который легче, Гемара в трактате Брахот говорит: «Сказал рабби Ханина: все в руках Небес, кроме трепета пред Небесами, как сказано: „А теперь, Израиль, чего Всевышний, Бог твой, просит у тебя, кроме как трепетать“». Из языка стиха следует, что в итоге Святой, благословен Он, просит у человека только трепета пред Небесами, и тут же Гемара спрашивает: «אטו יראה מילתא זוטרתא היא?» - разве трепет пред Небесами такое уж легкое дело? Ведь трепет - вещь крайне трудная. И если так обстоит с трепетом, то о любви - «тем более».
Третья трудность - на первый взгляд это вообще невозможно:
Здесь Алтер Ребе приводит слова мидраша в Берешит раба: «וגם אמרו רז"ל דצדיקים דווקא לבם ברשותם» - «и еще сказали наши мудрецы, что лишь у праведников сердце в их власти». Только у цадиким сердце им подвластно: цадик решает, что хочет сейчас любить Всевышнего, - и он любит; хочет трепета - и трепет у него есть. Но праведников немного, как говорят мудрецы: «Увидел Святой, благословен Он, что праведников мало», а у того, кто не стоит на уровне цадика, сердце ему не подвластно, и не он решает, что будет в его сердце. Если так, что же имеет в виду Тора, говоря: «Ибо весьма близко к тебе слово это, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнить его»?
[«И в сердце твоем» в простом смысле означает настоящее чувство: любовь и влечение, которые ощущаются в сердце, до того что можно измерить его биение и увидеть, что человек взволнован. И хотя бывают отдельные мгновения, когда человек ощущает особую близость и влечение, этого недостаточно: ведь любое проявление любви, какое мы ни назовем, включая двекут, - это ступень, к которой надо прийти, имея определенное состояние и душевную подготовку, и после всего этого он, быть может, достигнет какой-то точки, - а это не «весьма близко». Недостаточно и сказать, что «близко» не означает «легко»: о том, кто стоит в нескольких метрах от вершины горы, но именно последний отрезок самый трудный, не говорят, что он «весьма близко». «Весьма близко» означает доступно - и в этом сам вопрос: если дело трудное и требует труда и усилия, где же тут «ибо весьма близко к тебе слово это»?]
Итог: в этой части мы увидели, что глава 17 - последняя глава долгого пути, суть которого в том, чтобы привести человека к исполнению Торы и заповедей через размышление и чувство вместе; повторили новшество главы 16, что и у того, кто доходит лишь до согласия разума, в жизненности заповедей ничего не недостает, ибо «доброе намерение Святой, благословен Он, присоединяет к действию»; разобрали начало главы 17 со стиха «Ибо весьма близко к тебе слово это, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнить его», два объяснения слова «слово это» - тшува или Тора и заповеди в целом, - и три пункта трудности в словах «и в сердце твоем»: это противоречит ощущению; это было трудно даже в том поколении (и тем более, если учесть сказанное о трепете); и слова мидраша, что лишь у праведников сердце в их власти.
В следующей части мы займемся объяснением Алтер Ребе на этот стих и тем, каким образом «весьма близко к тебе слово это» действительно сказано о каждом еврее.