В предыдущей части мы изучали примечание (агаа) к главе 16, где объяснялось, что корень души человека определяет меру его способности пробудить в сердце открытое чувство. В этой части мы дойдём до конца главы, где Алтер Ребе объясняет, каким образом мысль и действие соединяются между собой посредством твуны.
Есть действие, и есть мысль, но соединиться им нелегко. Человек, у которого есть твуна, то есть разумный вывод, что так правильно и подобает поступить, идёт и исполняет это на деле. Но кто соединит вывод его разума с самим действием? Чувство действительно входит в действие, а как войдёт в действие мысль? Об этом и говорят наши мудрецы, что Всевышний её "присоединяет" (мецарфа): Он совершает это соединение, Он связывает существующее действие с существующей мыслью. Сам же этот еврей подобен человеку с изъяном, который большего сделать не в силах, ибо таков корень его души, как мы учили в примечании.
Вот язык Алтер Ребе: "וזה רמזו רז"ל באמרם מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" ("и на это намекнули наши мудрецы, сказав: добрую мысль Всевышний присоединяет к действию"). И Алтер Ребе уточняет: "והוה ליה למימר מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה" ("а следовало бы сказать: засчитывает ему Писание, как будто он её исполнил"), ведь это выражение действительно появляется дальше в словах Гемары, и именно его стоило бы употребить с самого начала. Почему же мудрецы сначала выбрали иной оборот: "присоединяет к действию"?
"אלא הענין כי דחילו ורחימו שבהתגלות לבו הם המתלבשים במעשה המצות להחיותם לפרחא לעילא" ("но дело в том, что дхилу у-рхиму в раскрытии сердца облекаются в исполнение заповедей, чтобы оживить их и дать им взлететь ввысь"). Этим языком мудрецы намекают на особую мысль, и для этого нужно различить два вида дхилу у-рхиму (по-арамейски: дхилу, трепет, и рхиму, любовь):
Дхилу у-рхиму в раскрытии сердца: когда у человека есть открытое чувство в сердце, нет ничего удивительного в том, что оно облекается в исполнение заповедей, оживляет их и поднимает "лифроха леэйла", ввысь. Как мы учили о строении души: разум, чувство и действие, это зеир анпин и малхут, а малхут относится к миру действия, и потому чувство и действие связаны друг с другом. Словами Алтер Ребе: "כי הלב הוא ג"כ חומרי כשאר אברים שהם כלי המעשה, אלא שהוא פנימי וחיות להם, ולכן יכול להתלבש בהם להיות להם גדפין להעלותם" ("ибо сердце тоже материально, как и прочие органы, являющиеся орудиями действия, только что оно внутреннее и оживляет их, и потому может облечься в них и стать для них крыльями, чтобы поднять их").
"אך הדחילו ורחימו שבתבונות מוחו ותעלומות לבו הנ"ל גבהו דרכיהם למעלה מעלה מבחינת המעשה, ואי אפשר להם להתלבש בבחינת מעשה המצוות להיות להם בחינת מוחין וחיות לעלותן לפרחא לעילא, אם לא שהקב"ה מצרפן ומחברן לבחינת המעשה" ("но пути дхилу у-рхиму, которые в постижениях его разума и в сокрытиях его сердца, упомянутых выше, высоки несравненно выше уровня действия, и невозможно им облечься в исполнение заповедей, чтобы стать для них мохин и жизненностью, поднимающей их ввысь, если только Всевышний не присоединит и не соединит их с уровнем действия"). Разумное чувство остаётся на высоком уровне, оторванном от действия, и само по себе облечься в него не может.
Почему же открытое чувство облекается в действие с лёгкостью? Сердце, это материальный и ощутимый орган. Правда, и мозг есть орган телесный, но мозг возвышен и оторван от всей системы: нельзя положить руку на лоб человека и почувствовать, углубляется ли он сейчас в размышление или нет. Сердце же доступнее, ближе и больше влечётся вниз, да и по самому содержанию мидот вся их суть, это влечение вниз. Когда человек взволнован, чувство словно материализуется и обретает телесный облик, его можно буквально ощутить в биении сердца, и потому оно воздействует на все органы и способно облечься в них.
Эти чувства, которые не являются дхилу у-рхиму в прямом смысле, в раскрытии сердца, а пребывают в постижениях разума и в сокрытиях сердца, "והן נקראות בשם מחשבה טובה" ("и они называются именем добрая мысль"), и их-то Всевышний присоединяет к действию.
[Красивое уточнение в этом выражении делал машпиа рабби Шмуэль Левитин: есть холодная мысль, а есть добрая мысль. Холодная мысль, это совершенно холодное рассуждение, логика без всякой чувственной склонности; а "добрая", это определение сердечности и чувства. "Добрая мысль" означает, что мысль влечёт человека в определённую сторону и сводит вещи вниз, к сердцу, в духе "сердце понимает".]
Казалось бы, стоит спросить: чего здесь не хватает? Ведь главное, это действие: изучил Тору, наложил тфилин. Зачем нужна особая Б-жественная сила, которая внесла бы в действие жизненность? Но без этого соединения действие не "взлетает ввысь", оно не возвышается и остаётся сухим поступком в этом мире. А воля Всевышнего в том, чтобы этот мир возвысился, стал более живым и соединился с высшими мирами, и потому нужно найти любой возможный путь внести в него возвышенность. Словами Алтер Ребе: "כי אינן דחילו ורחימו ממש בהתגלות לבו כי אם בתבונת מוחו ותעלומות לבו כנ"ל" ("ибо это не дхилу у-рхиму в прямом смысле, в раскрытии сердца, а лишь в постижении его разума и в сокрытиях его сердца, как сказано выше").
До какого уровня поднимаются Тора и заповеди: "אך צירוף זה מצרף הקב"ה כדי להעלות מעשה המצות ועסק התורה הנעשים על ידי מחשבה טובה הנ"ל עד עולם הבריאה מקום עליית התורה והמצות הנעשים ע"י דחילו ורחימו שכליים אשר בהתגלו' לבו ממש" ("но это соединение совершает Всевышний, чтобы поднять исполнение заповедей и занятие Торой, совершаемые посредством упомянутой доброй мысли, до мира Бриа, места подъёма Торы и заповедей, совершаемых посредством разумных дхилу у-рхиму, которые в подлинном раскрытии сердца").
Это понятие приведено здесь предельно кратко, в двух с половиной строках, и сам Алтер Ребе отмечает, что оно будет разъяснено далее весьма пространно. Поэтому ограничимся коротким объяснением, а к самому тексту вернёмся, когда дойдём до подробного разбора в следующих главах.
Известно, что есть четыре мира, как уже упоминалось в Тании во второй главе: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. Мы находимся в мире материальной Асии. Мир Йецира, это мир ангелов, относящихся больше к сфере чувства, а в мире Бриа, который выше, пребывают срафим, относящиеся больше к сфере постижения.
Исполнение заповеди евреем не остаётся внизу даже тогда, когда совершено сухо, в отличие от поступка нееврея или животного. Даже если человек ничего при этом не ощутил, действует "скрытая любовь" (её смысл будет объяснён в главе 18), благодаря которой заповедь поднимается по меньшей мере на одну ступень, до мира Йецира. Об этом и пишет Алтер Ребе: "אבל בלא"ה נמי עולים לעולם היציר' ע"י דחילו ורחימו טבעיים המסותרים בלב כל ישראל בתולדותם כמ"ש לקמן באריכות" ("но и без этого они поднимаются в мир Йецира посредством природных дхилу у-рхиму, скрытых в сердце каждого еврея от рождения, как будет объяснено далее подробно"). Новизна же "доброй мысли" в том, что силой соединения, которое совершает Всевышний, действие и изучение поднимаются до мира Бриа, до того места, куда восходят Тора и заповеди, совершаемые с разумными дхилу у-рхиму в подлинном раскрытии сердца.
Примечание: почему это называется "твуна"?
На протяжении всей главы Алтер Ребе употребляет слово "твуна", а не "бина". Бина, это разум и понимание сами по себе, без всякой склонности, как бы понимание объективное; а в твуне уже есть определённая чувственная склонность, это и есть та самая "добрая мысль". В примечании Алтер Ребе объясняет интересную вещь: само слово "твуна" намекает, что в ней есть чувство.
Известно, что чувство называется "порождением", как уже приводилось в главе 3, что мидот, это порождения разума, и эти порождения называются сыном и дочерью, мужским и женским: любовь называется мужским, а трепет, женским. Намёк на это: в "Эшет хаиль" сказано "жена, боящаяся Г-спода, она прославится", то есть ира связана с женой и дочерью; а "зохар хасдо" ("помянул Он милость Свою"), хотя по простому смыслу это от слова память, в хасидуте объясняется, что "захар", мужское, намекает на хесед и любовь (и здесь не место распространяться).
И вот язык примечания: "וכמו שכתוב בזוהר ועץ חיים דתבונה אותיות ב"ן וב"ת שהן דחילו ורחימו" ("и как написано в Зоаре и в Эц Хаим, что твуна, это буквы бен и бат, которые суть дхилу у-рхиму"), трепет и любовь. "Бен" и "бат" с добавлением буквы "эй" дают буквы слова "твуна".
[Хотя слова "бен у-бат" напечатаны там со знаком, похожим на знак сокращения, это не аббревиатура. В книгах прошлых поколений, желая выделить слово, вставляли знак внутрь самого слова, вместо кавычек, которые мы сегодня ставим по обе стороны слова, и смысл здесь именно в выделении самих слов "бен" и "бат".]
Поэтому это и называется "твуна", а не "бина": это не только разум, а разум, в который вошло немного чувства, не открытого чувства в сердце, а чувства, пребывающего в мире мысли и разума.
"ולפעמים התבונה יורדת להיות מוחין בנוקבא דזעיר אנפין שהן אותיות התורה והמצוות, והמשכיל יבין" ("и иногда твуна спускается, чтобы стать мохин в нуква де-зеир анпин, то есть в буквах Торы и заповедей, и разумеющий поймёт"). Зеир анпин, это название шести сфирот, а нуква де-зеир анпин, это сфира малхут, сторона исполнения. Иногда твуна спускается и становится мохин в самой малхут: из разума она спускается прямо в действие, минуя ступень сердца. Если бы это происходило в раскрытии сердца, нисхождение шло бы по порядку: понимание, чувство, действие. А здесь есть перескок через ступень, из мохин прямо в нукву, в практическую сторону, которая внизу. Таков вывод главы и таково содержание слов "присоединяет к действию".
В завершение: Ребе приводит в одном из маамарим стих из Мишлей: "Глубокие воды, это замысел в сердце человека, а человек твуны их зачерпнёт". Комментаторы объясняют это как притчу: в колодце, полном воды, верхние воды нехороши, и на них плавает всё непригодное, а глубинные воды хороши, и человек твуны спускается до самого низа и черпает оттуда хорошую воду. А Ребе объясняет, что речь идёт о том, что мы учили в этой главе: в сердце еврея есть "глубокие воды", чувство, которое остаётся в глубине и не приходит к раскрытию сердца. Кто его зачерпнёт? "А человек твуны их зачерпнёт", тот, кто умеет пользоваться хотя бы твуной, он и извлекает из глубин подлинное чувство и правильно его применяет.
Итог: в этой части мы изучили окончание главы 16. Дхилу у-рхиму в раскрытии сердца облекаются в исполнение заповедей и становятся для них "крыльями", поднимающими их, ибо сердце материально, как прочие органы, только что оно внутреннее и оживляет их. Но дхилу у-рхиму, пребывающие в постижениях разума и в сокрытиях сердца, выше уровня действия и не облекаются в него, разве что Всевышний присоединит их и соединит с ним, и в этом смысл слов "добрую мысль Всевышний присоединяет к действию". Это соединение поднимает Тору и заповеди до мира Бриа, места подъёма заповедей, исполняемых с разумными дхилу у-рхиму в раскрытии сердца, тогда как и без этого они поднимаются силой природных любви и трепета, скрытых в сердце, до мира Йецира. В примечании Алтер Ребе объяснил само имя "твуна", буквы "бен" и "бат", любовь и трепет, а также её нисхождение, когда она становится мохин в нуква де-зеир анпин, то есть перескок из разума прямо в действие.
В следующей части мы перейдём к изучению главы 17, а подробное объяснение природных дхилу у-рхиму, скрытых в сердце каждого еврея, будет дано пространно далее, в особенности в главе 18.