Мы дошли до восемнадцатой главы «Ликутей амарим» в книге Тания. Глава находится на листе 23б (страница 46). Как мы упоминали на прошлом уроке, начиная с главы 18 Алтер Ребе открывает новый порядок: каким образом еврей может прийти к успешному служению Всевышнему. Чтобы понять, в чём новизна этого порядка, кратко окинем взглядом то, что мы учили в предыдущих главах, и то, что меняется отсюда и далее.
Когда Алтер Ребе говорил о бейнони и о его особой сути, он не раз подчёркивал: исполнение Торы и заповедей у бейнони не будет сухим, оно будет пронизано и наполнено чувством - любовью к Всевышнему и трепетом перед Ним:
Главы 3-4: любовь к Всевышнему - это основа, дающая еврею исполнять повелительные заповеди, а трепет перед Небесами - основа, дающая ему силу остеречься и не оступиться в запретительных заповедях. Выходит, что для верного и подлинного исполнения Торы и заповедей чувство обязательно.
Глава 16: Тору и заповеди, которые еврей исполняет с чувством, он поднимает наверх; а когда они исполняются без чувства, они остаются внизу.
Глава 17: есть еврей, который не способен прийти к чувству, реально ощутимому в сердце, а чувство, с другой стороны, вещь крайне важная. И здесь Алтер Ребе открыл новое понятие - «увильвавха лаасото»: чувство, находящееся в «таалумот а-лев», в сокрытых глубинах сердца. Это не ощутимое переживание, а нечто вроде решения: подобает, верно и правильно поступать так-то и так-то. И всё это по-прежнему в мире сердца и чувства.
Но чтобы прийти к этому, необходим итбоненут - углублённое размышление о величии Всевышнего, ведь к чувству невозможно прийти без разума: мозг воздействует на сердце. А чтобы размышлять о величии Всевышнего и познавать Его, требуется несколько обязательных условий, без которых человек к чувству не придёт:
Знание: он должен много учиться, чтобы у него был материал и чтобы он знал, о чём размышлять. Нельзя быть невеждой, который ничего не знает, и при этом рассчитывать пробудить в себе чувство.
Способность к размышлению: после того как он выучил и узнал, этого ещё недостаточно - нужно быть способным размышлять над тем, что знаешь.
Сведение размышления в сердце: чтобы итбоненут не застрял в мозгу, а проник, спустился и просочился в сердце.
Этот процесс непрост, и множество вещей способны ему помешать. В хасидуте объясняется, что между мозгом и сердцем стоит преграда - «мейцар а-гарон», теснина горла. Как в материальном горло узко, так и в духовном есть тонкий канал, проход через который вовсе не прост, и в нём есть препятствия и задержки. Эта теснина - в смысле «Мицраим», Египет (от слова «мейцар», теснина), и в хасидуте объясняется, что в ней действуют египетские сановники, упомянутые в Торе: начальник пекарей, начальник виночерпиев и начальник телохранителей. Они и есть те помехи и задержки, которые мешают человеку впустить изученное в своё сердце: его погружённость в дела мира, важность мира в его глазах и его вожделения, которые его задевают. И эту перегородку сломать очень тяжело.
Кроме сановников есть ещё и «паро», фараон, - те же буквы, что и «а-ореф», затылок: он стоит с задней стороны и не даёт вещам проникнуть внутрь. И даже после того как человеку удалось выйти из Египта, его поджидает Амалек, который охлаждает: «Верно, ты понял, но кто сказал, что это именно так?» Выходит, что ему нужно пройти столько мыслей, трудностей и преград, пока он придёт к освобождению, то есть к чувству и к воодушевлению. «Мин а-мейцар карати» - «из теснины воззвал я»: человек находится в теснине, и ему очень тяжело.
Получается, что всё объяснённое в предыдущих главах - что человек может размышлять, воодушевляться и приходить к тому, к чему нужно, - верно, но не каждый на это способен: нужны знания, нужны способности, нужно умение справиться со всеми помехами. А тот, кому удалось пройти всё это, - он один из ста.
А что говорит стих, на котором построена вся книга Тания? «Ки каров элейха а-давар меод» - «ибо очень близко к тебе это слово». Если бы было сказано только «близко к тебе это слово», можно было бы сказать: да, близко, но нужно пройти несколько этапов, пока до этого дойдёшь. Однако слово «меод», «очень», которое Тора здесь подчёркивает, учит, что нет никаких помех и задержек. И тот, у кого нет знаний, потому что он не учился, может к этому прийти; и тот, у кого есть знания, но нет способности свести их в размышление, может к этому прийти; и тот, у кого на пути стоят все помехи и задержки - начальник пекарей, начальник телохранителей и начальник виночерпиев, фараон и Амалек, - и он тоже может к этому прийти, к любви к Всевышнему и к трепету перед Ним. Вопрос только - как.
Здесь открывается новая страница. Всё, что мы учили до сих пор, относится, возможно, к избранным единицам, к особым людям; а кто сказал, что каждый сможет к этому прийти? Глава 18 приходит ободрить каждого и каждого: какими бы ни были исходные данные, с которыми он приходит, он может к этому прийти. Каждый живущий, каждый.
Перейдём к словам самой главы:
«ולתוספת ביאור באר היטב מלת מאד שבפסוק כי קרוב אליך הדבר מאד» - в дополнение нужно хорошо разъяснить слово «меод», «очень», в стихе «ибо очень близко к тебе это слово». Именно это слово составляет для нас всю трудность: как можно сказать, что это настолько близко?
«צריך לידע נאמנה» - нужно знать твёрдо, ясно и истинно, без всякого сомнения, «כי אף מי שדעתו קצרה בידיעת ה'» - что даже тот, чей разум короток в познании Всевышнего, то есть тот, кто знает немного. Ведь чтобы прийти к чувству, нужно размышлять, а чтобы размышлять, нужно обладать широким знанием Б-жественного, - а этот знает лишь малость, еле-еле учился и еле знаком с несколькими понятиями. Это первый недостаток.
«ואין לו לב להבין בגדולת א"ס ב"ה להוליד ממנה דחילו ורחימו» - «и нет у него сердца, чтобы постичь величие Бесконечного, благословен Он, и породить из этого трепет и любовь». Это ещё один недостаток. Имеется в виду не то, что у него нет материального сердца - при проверке пульс у него найдётся, - а то, что у него нет способности привести сердце в действие, и ему трудно впустить изученное внутрь себя, ведь спуск из мозга в сердце - работа очень тяжёлая. «Леолид мимена дхилу урхиму» - породить в сердце чувство трепета перед Небесами или любви к Всевышнему. А для любви к Всевышнему нужен один вид размышления, для трепета - другой, и для всего этого нужны обширные знания, подход и душевная настроенность.
«אפילו במוחו ותבונתו לבד» - «даже только в мозгу и разумении своём». То есть даже то, что мы учили в главе 17: у того, кто не приходит к действующему чувству в сердце, будет хотя бы разумное согласие, что так подобает и правильно, - даже это ему трудно.
«אף על פי כן קרוב אליו הדבר מאד» - «и всё же очень близко к нему это». Стих не говорит просто «близко к тебе это слово», а «очень близко к тебе это слово». А в чём? «Бефиха увильвавха лаасото» - «в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнить это»: прийти к исполнению в речи, в мысли, в сердце, а также и в действии.
«לשמור ולעשות כל מצות התורה ותלמוד תורה כנגד כולן» - «соблюдать и исполнять все заповеди Торы, и изучение Торы равноценно всем им». «Соблюдать» включает запретительные заповеди: уберечься и не оступиться; «исполнять» - выполнять все повелительные заповеди; а изучение Торы равноценно всем им, и это самое трудное, но и до него каждый способен дойти.
«בפיו ובלבבו ממש מעומקא דלבא באמת לאמיתו בדחילו ורחימו» - «устами своими и сердцем своим в полном смысле слова, из глубины сердца, в полной истине, с трепетом и любовью». «Сердцем своим в полном смысле слова» - а не так, как говорилось в главе 17, где речь шла лишь о чувстве в сокрытых глубинах сердца. Он может дойти до самого сердца, из глубины сердца, в подлинной истине, и к трепету, и к любви.
Выходит, что Алтер Ребе поднимает человека на самую высокую планку: исполнение на деле, речь, изучение Торы, любовь к Всевышнему и трепет перед Ним, - и это при том, что разум его короток и нет у него сердца, чтобы постичь. Как такое возможно? Где та кнопка, на которую нажимают, и чувство пробуждается? Вот здесь и пришло место объяснить ту точку, которую мы упоминали много раз, и отсюда и далее будем говорить о ней подробно.
«שהיא אהבה מסותרת שבלב כללות ישראל שהיא ירושה לנו מאבותינו» - «это скрытая любовь, что в сердце всей общины Израиля, и она - наследство, полученное нами от отцов наших». Алтер Ребе раскрывает, что существует нечто, называемое «скрытая любовь в сердце всей общины Израиля». И нужно различать между тем видом любви, о котором говорилось до сих пор, и тем видом любви, о котором говорится отсюда и далее:
Любовь, которую человек создаёт: чтобы создать любовь, нужно думать, сосредотачиваться и приводить в действие всю систему, а это очень тяжёлая душевная работа. Порождение чувства любви - один вид работы, порождение чувства трепета - другой. И уровень, которого достигает каждый, разный: один и тот же текст для размышления приведёт одного к одной любви, а другого к другой, всё по его данным - по тому, что он получил от родителей, и по его повседневным поступкам. Множество факторов делают человека более утончённым или более грубым, но всё это результат работы.
Скрытая любовь: любовь, которая есть у каждого и каждого вообще без всякой работы. Это не любовь, которую человек создаёт, а любовь, которая в нём уже есть, которая вошла в него с рождением его как еврея.
[Также и «ахава раба», и «ахават олам», упомянутые в Шулхан арухе, - это виды любви, приходящие как следствие размышления, и в них есть уровни и ступени. Скрытая любовь - дело совершенно иное: она есть в человеке, и ему не нужно её создавать. Даже у еврейского ребёнка, выросшего на чужбине и ничего не знающего, эта любовь есть.]
Откуда же она в нём есть? Об этом Алтер Ребе говорит одно слово, которое нужно понять: наследство. Мы получили её в наследство от наших отцов, от Авраама, Ицхака и Яакова, и это наследство переходит к каждому и каждому из их сыновей.
Но это высокие слова, требующие разъяснения, и поэтому Алтер Ребе предваряет: «רק שצריך לבאר ולהקדים תחלה באר היטב» - «только следует разъяснить и предварить вначале как следует». Нужно хорошо разъяснить четыре непонятные вещи, ведь даже просто усвоить понятие «скрытая любовь» очень трудно. В самой этой главе он разъяснит лишь два из четырёх вопросов, да и то не по порядку:
«שרש אהבה זו», корень этой любви: где она укоренена? В каком месте души она находится? На какую часть души можно указать и сказать, что она - сосуд для этой любви?
«ועניינה», её суть: у всякой любви, да и вообще у всякого чувства, есть своё устремление - к чему она стремится, в какую сторону ведёт человека и какова её цель. У одного устремление - соединиться с Творцом мира внутри своей повседневной рамки: семья, работа, природа, тело; у другого устремление - «клот а-нефеш», исход души, убежать от всего и забыть о мире. А поскольку эта любовь находится в сердце всей общины Израиля и каждый еврей её получил, и от него это не зависит, нужно спросить: что именно ему дали? Каково содержание той любви, которую завещали нам наши святые отцы? [Когда человек сам создаёт любовь, каждый создаёт нечто своё; но то, что дано в наследство, от получателя не зависит. И хотя сила её у разных людей может быть разной, цель и направление одни. Это как пример с едущим в Тель-Авив: один едет со скоростью сто шестьдесят, другой восемьдесят, а третий идёт пешком, но направление одно.]
«ואיך היא ירושה לנו», и как она - наследство для нас: каким образом можно унаследовать любовь?
Этот третий вопрос особенно интересен. Возьмём пример: отец и сын, Яаков и Реувен. Яаков очень любит своего соседа - потому что сосед сделал ему добро, потому что он приятный человек, и ещё по тысяче и одной причине. Родился у него сын, Реувен. Обязательно ли, чтобы и Реувен любил соседа своего отца? А внук? А правнук вообще не знает, что такой сосед существует, и никогда о нём не слышал.
Так и Авраам, наш праотец, любил Всевышнего. Как он пришёл к этой любви? Мидраш рассказывает, что Авраам начал ходить и искать, кто сотворил мир и кто создал всё это: «как многочисленны дела Твои, Г-споди». Он учился, исследовал и понял, и это пробудило в нём любовь к Всевышнему, вплоть до того, что он был готов отдать жизнь за Творца мира. Но обязательно ли, чтобы его сын, внук и правнук - а через тысячу лет и сто поколений - любили того же Творца мира? Авраам полюбил Его, потому что учился об этом, а правнук о Нём и не слышал.
Свойства характера унаследовать, правда, можно, хотя и это не обязательно: если отец по своей природе добрый человек, есть хороший шанс, что и сын будет склонен быть добрым человеком, ведь это свойство. Но любовь к кому-то конкретному - не свойство, а то, что человек развил в себе сам. Авраам не родился с любовью к Творцу мира, а, как видно из рассказов Торы, создал её своей работой. А если это работа, как может быть, что его внук и правнук получат её?
Можно, конечно, сказать всё высокими словами и на этом закрыть вопрос: «Сказали - наследство, сказали - получили». Но вопрос в том, есть ли этому и объяснение. Наследство означает, что вещь переходит, что это имущество, переходящее от отца к сыну, - а как переходит то, над чем первый отец трудился? В этом третий вопрос.
Итог: в этой части мы разобрали, в чём новизна главы 18. До сих пор объяснялось, что путь к чувству проходит через знание, через способность к размышлению и через сведение изученного из мозга в сердце, - путь, сопровождаемый помехами и задержками, и он доступен не каждому. Однако из точности слова «меод» в стихе «ибо очень близко к тебе это слово» мы учим, что нет никакой помехи и никакой задержки: даже тот, чей разум короток в познании Всевышнего и у кого нет сердца, чтобы постичь величие Бесконечного, благословен Он, может соблюдать и исполнять все заповеди Торы, и изучение Торы равноценно всем им, устами своими и сердцем своим в полном смысле, из глубины сердца, в подлинной истине, с трепетом и любовью. Причина этому - скрытая любовь в сердце всей общины Израиля, которая есть наше наследство от отцов. И об этом Алтер Ребе предварил четыре вопроса, требующих разъяснения, из которых мы разобрали корень этой любви, её суть и то, каким образом она - наследство от наших отцов.
В следующей части мы займёмся разъяснением этих вопросов и пониманием сути скрытой любви.