В предыдущей части мы учили великое правило, которое Алтер Ребе сказал еврею, зашедшему к нему на йехидус. Бейнони, чьё душевное состояние на первый взгляд прекрасно: он служит Всевышнему, прилагает усилия и доходит до "ста одного", у него есть живое, открытое чувство любви ко Всевышнему. Всё это хорошо и замечательно, и всё же Алтер Ребе сказал ему: знай великое правило, конечная точка всего не чувство, а власть над природой, над тем, что в левой полости сердца.
У чувства есть очень важная сторона: когда человек делает что-то с сильным чувством, чувство наполняет саму его связь с тем, что он делает. А поскольку мы люди материальные, легче всего сначала показать это на примере из материального мира.
В Гемаре приводится от имени рава Авдими из Хайфы: "Пока человек не поел и не попил, у него два сердца; после того как поел и попил, у него одно сердце". Голодный человек, даже когда с ним разговаривают, не присутствует в разговоре на сто процентов: его сердце занято тарелкой, о которой он мечтает, и он не целен с собеседником. После того как он поел и попил, он успокаивается, и тогда у него одно сердце, и он может быть весь здесь.
Добавим к тому же материальному примеру. Человек представляет себе целую трапезу: первое блюдо, второе, третье, десерт, напитки, и он разбирается в том, что у каждого блюда есть свои достоинства, он погружён в это с головой. И вот приходят и говорят ему: мы приготовили тебе трапезу, только всё перемешали в блендере: хлеб, мясо, салаты, тхину и десерт. Ничего не упущено, все минералы и все составляющие там есть, только всё вместе. Возможно, он и поест, но лишь по необходимости, потому что сердце его не находит там того, что искало: ведь человек ищет "лакомства", вкус и порядок в вещи.
Нимшал, в служении Всевышнему: еврей подходит к исполнению заповеди, накладывает тфилин или облачается в цицит, а перед этим он вдумался в величие Творца мира и понимает смысл происходящего: что тфилин это мохин (мохин де-аба и мохин де-има), почему они на руке и на голове, почему ремешок чёрный, почему именно семь оборотов и каковы четыре отрывка в тфилин. Он живёт этим и подходит к наложению тфилин со всей этой живостью, это наслаждение для него, он весь в этом, потому что делает это не сухо. А тот, кто не знает смысла всего этого, исполняет, конечно, всё, но у него всё смешано вместе, как та трапеза, прошедшая через блендер.
Отсюда ясно, что миром чувства нельзя пренебрегать. Оно очень важно, в него нужно вкладываться и его нужно развивать, и у того, кому удаётся развить своё чувство, само действие оказывается на гораздо более высоком уровне, как будет сказано дальше в этой главе. Как мы увидим, с Б-жьей помощью, далее и более ясным языком, чувство это как бы "крылья" для заповедей, которые человек исполняет, и крылья поднимают заповеди вверх. Значит, человек должен вносить чувство в свои действия, но при этом не путаться и не забывать, что главное, а что второстепенное: крылья важны, но тело важнее крыльев.
[Был задан вопрос: ведь еврей должен вдумываться умом в величие Всевышнего до бесконечности, и это самое великое, что как будто выше самого действия; оттуда он возвращается к тому, что "изучение Торы равноценно всему", а Тора снова приводит его к вдумыванию, и так по кругу. Ответ: вся цель вдумывания в том, чтобы привести к живости в практическом исполнении заповедей. Отсюда следует, что сама живость очень важна, но она не цель.]
И когда человек наконец доходит до того самого "ста одного", он должен знать, что вот это и есть та самая точка. Всё, что было сделано до сих пор, похоже на человека, который завёл машину, нажал на педаль газа и привёл в действие всю систему. Но цель не в том, чтобы крутить мотор, стоя на месте, а в том, чтобы доехать до места назначения. Место назначения это власть над природой, "сто один", само усилие. Конечно, невозможно доехать, не заведя мотор, не поехав и не запустив всю систему, и это очень важно, без этого не добраться, но цель не в том, чтобы завести мотор и стоять на месте.
[Был задан вопрос: ведь сама заповедь и есть цель. Верно, но цель в том, чтобы исполнить заповедь в состоянии власти над собой: учить Тору не только там, где легко и удобно, а добавить лишнюю минуту учёбы именно там, где неудобно. Вот это и есть власть.
Был задан и ещё один вопрос: почему главное именно в сердце, а не в разуме. Эта тема будет разбираться, с Б-жьей помощью, в главе 29, где ей посвящена целая большая глава, там мы к ней и вернёмся.]
"ויתר על כן צריך לידע כלל גדול בעבודה לבינונים" ("И более того, нужно знать великое правило в служении для бейноним"). Здесь Алтер Ребе обращается к другому типу людей. Придёт человек и скажет: я вдумывался, и снова вдумывался, а мотор не завёлся, я ничего не чувствую, ни чувства, ни любви. Может быть, я недостаточно вдумывался? Вдумаюсь ещё раз, и он вдумывается, а это не работает. Отсюда два вопроса: во-первых, почему это не происходит? А во-вторых, если без чувства в деле нет живости, то неужели такой человек потерян и не может дойти туда, куда должен дойти?
На это Алтер Ребе говорит, что нужно знать ещё одно великое правило: "שגם אם אין יד שכלו ורוח בינתו משגת להוליד אהבת ה' בהתגלות לבו" ("что даже если его разум и дух его понимания не в силах породить любовь ко Всевышнему в открытом виде в сердце"), он не потерян. Стоит обратить внимание на само выражение "не в силах постичь": сама способность постигать это уже высокая ступень. Тот, кто попробует вдумываться в одну тему две минуты, убедится, что настоящая сосредоточенность на одном предмете совсем не простая работа, и потому сама постижимость это уже достоинство. И всё же, даже дойдя до этого, он не может породить из этого чувство.
И дальше в тексте: "שיהיה לבו בוער כרשפי אש וחפץ בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלב לדבקה בו" ("чтобы сердце его пылало, как огненные языки, и чтобы было в нём желание, влечение и ощутимая в сердце страсть прилепиться к Нему"). Всего этого у него нет. Он знает себя и понимает, что нет в нём ни желания, ни влечения, ни страсти; он услышал эти слова и понимает, что они верны, но не волнуется, не пробуждается, остаётся холодным и равнодушным. Что же всё-таки у него есть? "רק אהבה מסותרת במוחו ותעלומות לבו" ("только скрытая любовь в его разуме и в тайниках его сердца").
Состояние такого еврея можно назвать "холодным чувством". Чтобы понять его, различим сначала состояние, в котором у человека есть только разум совсем без чувства. Это состояние совсем нехорошее, и его можно проиллюстрировать историей, которую Ребе рассказал на одном из фарбренгенов.
Женщина принесла курицу шойхету, и после шхиты, когда шойхет вскрыл птицу и проверил внутренние органы, у него возникло сомнение, трефная курица или кошерная. Сказал он ей: иди с этим к раву, он проверит, он знает алаху и скажет тебе, кошерно или трефно. Пошла она к раву с курицей и сказала: "Уважаемый рав, шойхет прислал меня. Что делать?". Проверил рав, увидел в точности, в чём проблема, открыл Шулхан арух и говорит ей: по мнению Сифтей коэн (Шах), одного из комментаторов Шулхан аруха, эта курица трефная. Она уже собралась бежать и выбросить её в мусор, но рав остановил её: подожди, а по мнению Баха, который разбирает этот вопрос, выходит, что как раз курица кошерна. И так снова и снова: по одному объяснению так, а по другому иначе. В конце концов женщина встала и сказала: "Уважаемый рав, я задаю простой вопрос: я могу положить это в кастрюлю или нет?".
Что здесь произошло? Два мира. Рав вообще не занят вопросом, попадёт ли курица в кастрюлю, его обед готов, и у него этого в голове нет совсем; он весь в мире разума, в алахическом выяснении: кошерно или трефно, этот комментатор сказал так, а тот наоборот, и есть довод в одну сторону и в другую. А женщина находится совсем в другом мире: в итоге, попадёт оно в кастрюлю или не попадёт. Когда, не дай Б-г, существует такой разрыв между разумом и чувством, и тем более когда человек живёт с таким разрывом внутри себя, это плохое состояние.
Но иногда между разумом и чувством всё же есть какая-то связь. Это не связь, которая спустилась и просочилась в сердце, у человека нет ощутимого влечения и страсти, и всё же что-то произошло. Бывает, что человек учит некое понятие, которое его самого совершенно не задевает, учит совершенно объективно, ведь разум по своей природе и должен быть объективным. Он понимает тему, слышит довод в одну сторону и в другую и остаётся как бы вне картины. И вдруг в его разуме, а не в сердце, пробуждается некая склонность: ему кажется, что эта сторона вернее, что этот путь правильнее, и у него есть к нему влечение.
Что же это за склонность? Это не взволнованность сердца, но это и не чистый разум, ведь чистый разум должен быть нейтральным, откуда же вдруг взялась склонность к определённой стороне? Это знак, что здесь сердце понимает. Сердце ещё не чувствует, но оно уже вовлечено в вопрос, оно внутри него и понимает, и уже подталкивает человека в определённую сторону. Вот до такого состояния человек может дойти в любви ко Всевышнему.
Итог. В этой части мы учили, что чувством нельзя пренебрегать, потому что оно наполняет связь человека с его действиями: как в примере с голодным, у которого "два сердца", и в примере с трапезой, перемешанной в блендере и потерявшей вкус и порядок, а также в случае того, кто исполняет заповедь, не понимая её смысла. Чувство это как бы крылья, поднимающие заповедь, но оно не главное: цель это власть над природой, "сто один". Ещё мы учили дополнительное великое правило в служении бейноним: даже тот, чей разум и дух понимания не в силах породить любовь в открытом виде в сердце, и нет в нём ни желания, ни влечения, ни ощутимой страсти, не потерян, ведь есть в нём "скрытая любовь в разуме и в тайниках сердца", то есть сердце, которое понимает, хотя и не чувствует.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и объяснение пути бейнони в этой любви, что в разуме и в тайниках сердца.