Прежде чем приступить к главе 16, повторим главное из того, что мы учили в главе 15. Там речь шла о двух ступенях внутри бейнони: о бейнони, которого называют «לא עבדו» («не служил Ему»), то есть он не зовется служащим Б-гу, и о бейнони, которого называют «עובד אלקים» («служащий Б-гу»).
«Не служил Ему» вовсе не означает, что человек не исполняет Тору и заповеди: тот, кто нарушает даже самый легкий запрет, называется рашá, злодеем, а значит, само определение «бейнони» уже говорит нам, что он исполняет всю Тору и все заповеди и ни в чем не оступается. Почему же тогда о нем сказано «не служил Ему»? Потому что у него нет борьбы: либо он от природы родился усидчивым, и потому сидит и учится целый день, ведь таков его характер, либо он приучал себя к этому снова и снова, пока «привычка не стала второй натурой». И неважно, каким путем он к этому пришел: пока все идет у него само собой, легко и гладко, пусть и хорошо, что он так поступает и, не дай Б-г, не совершает греха, это все же не «авода», не служение. Ведь служение означает усилие и вложение сил, а Всевышний требует от еврея именно служения.
Стоит подчеркнуть: мерка эта прикладывается к каждому делу в отдельности. Может быть, что в одной области все дается человеку естественно и служением у него не считается, а в другой от него требуется усилие и ломка привычки. И как мы учили на прошлых уроках, в этом и состоит «сто первый раз»: «сто» это природа и привычка, а суть в том, чтобы сломать рутину и привычку, чтобы в каждом действии человек вносил изменение по сравнению с тем, к чему привык.
Как же к этому прийти? В предыдущей главе Алтер Ребе объяснил: чтобы еврей был способен менять свои привычки, у него непременно должно быть чувство любви ко Всевышнему. Если служение «сухое», без всякого чувства, откуда возьмется побуждение вкладываться и делать больше привычного? Но когда в нем есть живость и чувство любви, он способен напрячься и сдвинуться с привычного места.
На прошлом уроке мы говорили о двух уровнях в этом служении. Высший уровень это «авода тама», совершенное служение: любовь, которая явно ощущается в сердце. А уровень ниже: человек пробуждает скрытую любовь, которая и так в нем есть, и это не приходит как открытое, явное чувство.
Глава 16: любовь как средство, а не как цель
В первой части главы Алтер Ребе хочет подчеркнуть: да, любовь это великая вещь, и любовь ко Всевышнему это нечто чудесное, что должно быть у человека, но нельзя забывать, что любовь это всего лишь средство, а не цель. Цель это власть над собственной природой, то есть ломка привычек, тот самый «сто первый раз», а любовь ко Всевышнему это путь, которым приходят к цели.
Почему же сама любовь не может быть главным? Ведь если бы Всевышний хотел, чтобы у еврея было только чувство любви, лучше было бы оставить нас ангелами: у них любовь есть всегда. Но ангелы не исполняют заповедей и не меняют ни природы, ни привычки; они сотворены в определенном состоянии, и потому называются «стоящими», хотя и у них есть подъемы. Еврей же в этом мире называется «идущим», потому что он динамичен, и от него требуется менять свою природу, напрягаться и трудиться. Это способен сделать только еврей в этом мире, а ангел наверху не сможет никогда. Если бы целью была одна лишь любовь, ангелы исполняли бы ее лучше нас; но цель это власть над природой.
Вот как говорит об этом Алтер Ребе:
"וזה כלל גדול בעבודת ה' לבינונים, העיקר הוא למשול ולשלוט על הטבע שבחלל השמאלי, על ידי אור ה' המאיר לנפש האלקית שבמוחו לשלוט על הלב"
«И это великое правило в служении Всевышнему для бейноним: главное, властвовать и господствовать над природой, что в левой полости сердца, посредством света Всевышнего, озаряющего Б-жественную душу в его мозгу, чтобы властвовать над сердцем».
Речь не обязательно о полной и абсолютной власти, это уровень цадика, а и о власти точечной, о преодолении малыми шагами: всякое изменение природы, тот самый «сто первый раз» у каждого по его состоянию, и есть главное, и именно это требуется. «Природа, что в левой полости»: левая полость сердца это название дурного начала, как мы учили в предыдущих главах, а «природа» означает характер и склад человека, то есть его привычки. А каким образом осуществляется эта власть? Посредством разумного созерцания, которое просачивается из мозга в сердце.
Остановимся на этом подробнее, потому что это важно для понимания дальнейшего в главе. Человек может прожить сто двадцать лет и ни разу не иметь настоящей любви или трепета, хотя и будет уверен, что они у него есть. Не всякое ощущение удовольствия и влечения это любовь, и не всякая опаска или тревога это йира, трепет. Настоящее чувство вещь ощутимая, его можно измерить: сердце бьется иначе, в нем есть действующая любовь, вот это и называется чувством. А человек может прожить многие годы и ни разу этого не вкусить.
На путь к чувству намекает стих: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей, и станут одной плотью». Помимо простого смысла, Тора говорит и на более глубоких уровнях, и этот стих учит, как еврею прийти к любви ко Всевышнему.
Известно, что у человека четыре имени:
Энош, самая низкая из всех ступеней.
Гевер, тот, кто пересиливает себя, чтобы подняться до уровня «иш» и «адам».
Иш, обозначение обладателя чувства, работы над мидот, качествами сердца.
Адам, обозначение обладателя мохин, разума, того, кто способен созерцать.
«Отец его и мать его»: как мы подробно учили в главе 3, хохма и бина называются отцом и матерью, а порождения отца и матери это мидот, чувства. Человек может понять предмет на все сто процентов и прекрасно его объяснить, и при этом из этого понимания не родится никакого чувства. Почему? Потому что он не оторвался от понимания и остался в мире разума. (Само по себе понимание приятно и доставляет наслаждение; в маамаре Ребе Рашаба «Кунтрес ѓа-мааян ми-бейт ѓа-Шем» объясняется, что одно из высших наслаждений в мире это наслаждение разума: насладиться красивой мыслью, это чудесное удовольствие.) Выходит, вовсе не обязательно, что из всякого понимания просочится и чувство.
Что же человеку делать, чтобы из созерцания пришло и чувство? Пример этому есть в сидуре. В субботу мы произносим молитву «Нишмат коль хай», длинную и удивительную молитву, вся она хвала и прославление Всевышнего за Его чудеса, и завершается она словами: «Иштабах шимха ла-ад, Малкену, ѓа-Кель, ѓа-Мелех ѓа-гадоль ве-ѓа-кадош». Но в субботу перед словом «иштабах» добавляется слово, которого в будни не говорят: «увехен».
У хасидов принято говорить, что это и есть путь к чувству: остановись и скажи «увехен», «и вот, итак». Я понял и усвоил умом, итак, какова нижняя строка? Что из всего этого следует, куда это должно меня привести? Человек должен оторваться от мира разума и повернуться к сердцу: итак, что от него требуется? Начать восхвалять и прославлять Всевышнего, начать чувствовать. Это и есть «оставит иш отца своего и мать свою»: оставить наслаждение разума и спуститься в мир чувства, в сердце.
Это не происходит автоматически, что из всякого созерцания родится любовь. Можно созерцать, и ничего из этого не выйдет, если человек не дошел до ступени «оставит». В главе 15 мы учили, что бейнони сумел дойти от созерцания до вывода и результата в сердце, и тогда у него есть чувство. И как только чувство появилось, приходит глава 16 и говорит ему: вот великое правило, не запутайся, знай, что главное, а что средство. Не думай, что главное это чувство; главное это власть над сердцем, тот самый «сто первый раз». Чувство очень важно, без него дело не идет, и когда человек делает все с вдохновением, в нем исполняется «все кости мои скажут», и он не делает этого сухо. Но нельзя путать главное со средством.
Как же человек приходит к этому чувству, которое очень важно, но все же остается средством? В нескольких словах Алтер Ребе подытоживает здесь все сказанное: "כשמתבונן במוחו בגדולת אין סוף ברוך הוא", «когда он созерцает умом величие Эйн Соф, благословен Он». И цель не в том, чтобы застрять в самом созерцании, ведь слушать красивые вещи и размышлять над ними интересно, а "להוליד מבינתו רוח דעת ויראת ה' במוחו", «чтобы породить из своего разумения дух знания и трепет пред Всевышним в своем мозгу». Из понимания должно родиться порождение: хохма и бина это отец и мать, а порождение, которое должно от них родиться, это чувство в сердце. «Руах», дух, это обозначение чувства, как известно из имен души: нефеш связана с уровнем действия, руах с уровнем чувства, а нешама с уровнем разума. «Породить руах даат» означает, что у человека появится чувство, рожденное из понимания.
А что эта йира, этот трепет, в нем произведет? "להיות סור מרע דאורייתא ודרבנן ואפילו איסור קל של דבריהם חס ושלום", «чтобы сторониться зла, запрещенного Торой и мудрецами, и даже легчайшего из их запретов, не дай Б-г»: чтобы он остерегался и удалялся от всего дурного, что запретила Тора, и от того, что не позволили нам мудрецы, и не оступился даже в легком их запрете. А в противоположность этому любовь: "ואהבת ה' בלבו בחלל הימני בחשיקה וחפיצה לדבקה בו בקיום המצוות דאורייתא ודרבנן ותלמוד תורה שכנגד כולן", «и любовь ко Всевышнему в его сердце, в правой полости, с влечением и желанием прилепиться к Нему через исполнение заповедей Торы и заповедей мудрецов и через изучение Торы, которое равноценно всем им».
Как мы уже учили в начале Тании: любовь это двигатель повелевающих заповедей, а трепет это двигатель запрещающих. Поэтому человеку нужно пробудить в себе трепет пред Всевышним и любовь ко Всевышнему, и тогда он будет остерегаться, чтобы не оступиться в запретах, и исполнит все повелевающие заповеди.
Обратим внимание: о трепете Алтер Ребе говорит «трепет пред Всевышним במוחו, в его мозгу», а о любви: «и любовь ко Всевышнему בלבו, в его сердце». Казалось бы, и то и другое, чувства. (Правда, иногда объясняется разница между йира и страхом: страх в сердце, а йира еще издалека.) В чем же причина того, что трепет связан с мозгом, а любовь с сердцем? Ответ кроется в различии их движения:
Йира, движение сжатия: тот, кто трепещет, сжимается, закрывается, исчезает в себе.
Любовь, движение противоположное: открытость, раскрепощение, отдача.
В этом же и одно из отличий разума от чувства. Природа разума это закрытость: чтобы созерцать и понимать, человеку нужно быть наедине с собой, чтобы его не отвлекали. А вся суть чувства обращена к другому: невозможно переживать наедине с собой, и наоборот, когда человек радуется и к нему присоединяется другой, радость умножается, а любовь всегда направлена к кому-то. Поэтому йира, которая есть движение сжатия, более связана с мозгом и разумом, чья природа тоже сжатие; а любовь, которая есть движение отдачи и распространения, более связана с сердцем, чье движение есть распространение. Вот почему язык его точен: «трепет пред Всевышним в его мозгу» и «любовь ко Всевышнему в его сердце».
Итог: мы повторили две ступени в бейнони, которые учили в главе 15, «не служил Ему» и «служащий Б-гу», и то, что «авода», служение, означает усилие и ломку привычки, тот самый «сто первый раз», а путь к этому, чувство любви ко Всевышнему в двух его уровнях. В главе 16 Алтер Ребе учит нас «великому правилу в служении Всевышнему для бейноним»: любовь и трепет необходимы, но они лишь средство, а главное, властвовать и господствовать над природой, что в левой полости сердца, и на это способен только еврей в этом мире, который называется «идущим». Мы остановились на пути рождения чувства из созерцания: «оставит человек отца своего и мать свою», оставить наслаждение разума и спуститься в сердце, на что намекает «увехен» в сидуре, а также на точности выражений: о трепете сказано «в его мозгу» (движение сжатия, как природа разума), а о любви «в его сердце» (движение распространения и отдачи).
В следующей части мы продолжим изучение главы 16 и объяснение дальнейших слов Алтер Ребе.