В предыдущей части мы учили притчу, которую приводит Алтер Ребе, о рынке погонщиков ослов: за путь в десять парса осла нанимают за один зуз, а за одиннадцать парса, за два зуза.
В чём причина такой разницы?
Раши: "עשרה פרסי ישכיר לך אדם חמורו בזוז אחד, ואם תאמר לו לך עמי פרסה יתירה - ישאל שני זוזים" - "на десять парса человек сдаст тебе своего осла за один зуз, а если ты скажешь ему: пройди со мной ещё одну парса, он запросит два зуза". Раши объясняет это установившимся обычаем: так принято, так было заведено, и как только отходят от привычного порядка, требуют двойную плату.
Магарша: обычный дневной переход среднего человека составляет десять парса, это нормальное, среднее расстояние. Погонщик, который идёт пешком и ведёт осла, заранее берёт на себя разумную дневную дорогу. Но стоит попросить у него ещё одну парса, и весь день он в напряжении: ведь нужно успеть, и вся дорога идёт с удвоенным усилием. За эту добавку усилия он и просит более высокую цену.
Итак, Раши объясняет разницу изменением привычки, а Магарша, добавочным усилием, и оба объяснения верны. В нимшале (в том, к чему притча относится) несомненно присутствуют обе причины: человек, привыкший учить сто раз, и учащий сто первый, сталкивается и с добавочным усилием, и с изменением привычки, и потому это усилие "стоит" вдвое.
Стоит вдуматься и в сами числа: сто, это десять сил души (каждая из которых включает в себя десять, а вместе они составляют сто), а тот единственный раз, что сверх них, соответствует уровню, который выше десяти сил души и в мысль не вмещается.
Точен и сам выбор притчи. Осёл (хамор) намекает на йецер а-ра и на нефеш а-бахамис, животную душу, как объясняет Баал Шем Тов стих "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו" - "если увидишь осла врага твоего лежащим под ношей своей": кто этот "осёл врага твоего", лежащий под своей ношей? Это тело, это йецер а-ра, животная душа и есть тот осёл.
А раз речь идёт об осле, перед нами два пути:
Купить осла: превратить осла в человека. А если ты уже превратил его в человека, он больше не осёл.
Нанять осла: осёл остаётся ослом, каким и был, а человек напрягается и работает с ним тяжёлым трудом.
Поэтому Алтер Ребе говорит именно о "рынке погонщиков, которых нанимают", а не о тех, кого покупают: работа, более любимая пред Всевышним, это работа искафья, труд с трудностью и усилием, при котором осёл остаётся на своём месте, а человек подчиняет его своей йегией (своим трудом).
У стиха "יקר בעיני ה' המותה לחסידיו" есть два объяснения. Простой смысл: "якар" от слова "тяжёлый, трудный" (как переводит Таргум стих "ויכבד לב פרעה" - "ואתיקר"). Как бы тяжело и больно пред Всевышним, что Его хасидим, праведные люди, доходят до времени, когда им пора подняться наверх и перестать быть в этом мире, потому что их шлихус завершён, ведь всё время, пока они были здесь, они делали удивительные вещи, а по порядку, установленному свыше, им надлежит подняться.
Хасидское объяснение: "якар" в прямом смысле, дорого и любимо. А что дорого в глазах Всевышнего? "המותה לחסידיו" - те хасидим, которые "умерщвляют" себя при жизни и напрягаются, как сказали хазаль о том, кто умерщвляет себя в шатре Торы, то есть трудится тяжело и приобретает свою Тору йегией.
Человек, который трудится тяжело и напрягается, дороже праведника, у которого всё течёт и приходит легко. Всевышний ценит именно усилие, и даже самое малое усилие дороже всего.
И вот язык Алтер Ребе: "ולכן זאת הפעם המאה ואחת היתרה על הרגילות שהורגל מנעוריו, שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת ויתר עז, להיות נקרא עובד אלקים" - "и потому этот сто первый раз, добавочный сверх привычки, к которой он приучен с юности, равноценен всем им и поднимается над ними с гораздо большей силой и мощью, чтобы называться оведом (служащим) Всевышнему".
Один еврей пришёл к Ребе Цемах Цедеку и сказал ему: "Ребе, я знаю, насколько учёба Торы важна и дорога, а желания учиться у меня нет, у меня нет желания даже книгу открыть. Что делать?". Ответил ему Цемах Цедек: "А что мне делать, если у меня есть желание? Я тебе завидую: у тебя нет желания, и вот теперь ты можешь приложить усилие. Как это дорого!". Когда у человека нет желания, и он всё же вкладывается, это самое дорогое.
И известен рассказ о самом Цемах Цедеке в его молодости: его дед, автор Тании, Алтер Ребе, хотел дать ему подарок, открыть ему сердце в Торе и даром даровать знание всех тем Торы, а тот отказался и сказал: "Не хочу, я хочу трудиться". Впоследствии он рассказывал, что жалел об этом: то, что мне давали в подарок, мне следовало принять, а трудиться я мог бы намного сверх того, ведь у йегии нет предела. Как бы то ни было, из обоих этих рассказов видно, насколько Цемах Цедек ценил труд, усилие и вложение. Нет ничего дороже, чем напрягаться и трудиться, и потому тот один добавочный раз равноценен всем ста.
Перемена не приходит сама собой, ведь сам по себе человек готов делать лишь то, что ему удобно, легко и течёт само. А чтобы обновиться и измениться, от него требуется раскрыть любовь ко Всевышнему, и это двумя путями. Любовь явная и действующая: её раскрыть труднее, и путь к ней, это hisbonenus, углублённое размышление. Раскрытие скрытой любви (ахава месутерес): пусть хотя бы раскроет ту скрытую любовь, что заложена в его сердце.
Но остаться таким, каким он был до сих пор, никоим образом не приведёт к усилию. Усилие требует работы, как объяснялось в предыдущей части в притче о выделанной коже: кожа превращается из шкуры животного в клаф для тфилин, и это работа и усилие. А работа и усилие совершаются через раскрытие любви.
И вот язык Алтер Ребе: "מפני שכדי לשנות טבע הרגילות צריך לעורר את האהבה לה'" - "потому что для того, чтобы изменить природу привычки, нужно пробудить любовь ко Всевышнему".
Так это и в материальном: человек не готов напрягаться ради другого, если он его не любит: "с чего это я буду ради него стараться?". А когда в нём раскрывается, что он его любит, он готов ради него напрячься. Так и в служении Всевышнему: когда у человека раскрывается любовь к Б-жественному, он готов напрягаться даже тогда, когда ему трудно, даже когда это неудобно, и даже когда в данную минуту это кажется невыносимым, потому что он любит Того, ради Кого и ради Чьего повеления он это делает.
А как раскрывают любовь ко Всевышнему? "על ידי שיתבונן בגדולת ה' במוחו" - "тем, что будет размышлять о величии Всевышнего в своём мозгу". Любовь, это вещь трудная, и сама собой она не приходит, ведь по природе человек любит только мир: себя самого и те вожделения, что стоят перед его глазами. Любовь к Б-жественному приходит из мозга, как мы подробно учили в шестой главе: у животного голова и сердце находятся на одном уровне, и потому его влечению не обязательно проходить через голову, оно может прийти напрямую; у человека же мозг находится наверху, а сердце под ним. В мозгу думают, размышляют и углубляются, и оттуда вещи просачиваются в сердце. Поэтому все животные вожделения не нуждаются в hisbonenus и приходят легко, сами собой, а всякая Б-жественная любовь приходит именно через hisbonenus.
Следует вдуматься: Алтер Ребе говорит "במוחו", "в своём мозгу", а не "в своей мысли", и повторяет это много раз. Мысль, это один из лушим (одеяний), пребывающих в мозгу, а в самом мозгу, как мы подробно учили в третьей главе, есть три части: моах а-хохма, моах а-бина и моах а-даас, и каждая из них, это отдельная тема. Мысль же, это инструмент и одеяние, посредством которого можно пользоваться тем удивительным мозгом, который сотворил для нас Всевышний.
А цель hisbonenus: "לשלוט על הטבע שבחלל השמאלי המלא דם הנפש הבהמית שמהקליפה, שממנה הוא הטבע" - "чтобы властвовать над природой, что в левой полости сердца, наполненной кровью животной души, происходящей от клипы, от которой и эта природа". Это и есть работа бейнони, чтобы называться "оведом". "Овед" от слова "авода", прийти и трудиться, и для этого требуется глубокое душевное усилие, чтобы размышлять о величии Всевышнего.
О чём же следует размышлять? О нескольких вещах, например:
"מה רבו מעשיך ה'" - "как многочисленны дела Твои, Всевышний".
О том, что Всевышний смотрит и видит, и ухо слышит: "וה' ניצב עליו ומלוא כל הארץ כבודו, ומביט עליו ובוחן כליות ולב" - "Всевышний стоит над ним, и вся земля полна славы Его, и Он взирает на него и испытывает почки и сердце".
О том, что существование всякой вещи в мире, от Него, благословенного, и что она творится из ничего в нечто в каждое мгновение заново.
О hashgacha pratis, частном Б-жественном управлении, которое именно в эту минуту над всеми его поступками.
Каждая из этих тем, упомянутая здесь всего одним словом, богата содержанием: как её развить, как к ней подключиться, как её понять и внутренне усвоить. И когда человек впитывает, что именно сейчас есть hashgacha pratis над всеми его делами, он начинает этим волноваться и тянуться к этому, и сам собой понимает, что должен приложить усилие: неужели я пойду вслед за вожделениями своего сердца, а не за волей Творца, Который стоит передо мной, смотрит на мои дела и оживляет меня в эту самую минуту?
И вот язык мишны в трактате Авот: "עקביא בן מהללאל אומר, הסתכל בשלושה דברים... מאין באת ולאן אתה הולך" - "Акавья бен Магалалель говорит: вглядись в три вещи... откуда ты пришёл и куда ты идёшь". "Вглядись" означает не просто взгляд, а hisbonenus и углубление: есть во что вглядываться, и из этого вглядывания и углубления человек пробуждается и понимает, что должен сделать дело, и это и есть тот hisbonenus, который требуется здесь.
Итог: в этой части мы разобрали причины притчи: по мнению Раши, из-за изменения привычки, по мнению Магарши, из-за добавочного усилия, и обе причины присутствуют в нимшале, в том самом сто первом разе. Мы увидели, почему Алтер Ребе говорит именно о "погонщиках, которых нанимают": осёл, то есть тело и нефеш а-бахамис, остаётся на своём месте, а человек подчиняет его трудом. Мы объяснили стих "יקר בעיני ה' המותה לחסידיו" двумя путями и увидели ценность йегии из рассказов о Цемах Цедеке. И в конце мы учили, что изменение природы привычки происходит через пробуждение любви ко Всевышнему, которая приходит через hisbonenus мозга в величии Всевышнего, чтобы властвовать над природой левой полости сердца.
В следующей части мы займёмся самими путями hisbonenus и тем, как человек раскрывает скрытую любовь в своём сердце.