Продолжение. Мы говорили о еврее меланхолического склада (баал мара шхора), который тем не менее учится и молится, и делает это силой скрытой любви к Всевышнему (ahava mesuteres), заложенной в его сердце. Почему такая любовь обязательно должна в нем быть? Потому что Алтер Ребе пишет далее: по своей природе человек любит себя больше, чем Всевышнего, и без этой скрытой любви он вообще не пришел бы ни к Торе, ни к молитве.
Поясним на примере. Вот меланхолик, который целыми днями с упорством сидит над учением. Но почему именно над Торой, именно над Гемарой? Ведь по складу характера (серьезность, замкнутость и все обширное семейство подобных качеств) он с тем же успехом мог бы просиживать над сложнейшими научными книгами в университете и тем же самым упорством сделаться дипломированным профессором. Кто же направляет человека с таким характером именно к изучению Торы, а не к мудростям этого мира? Это и есть скрытая любовь в его сердце, которая поворачивает его природу к Б-жественной стороне, к стороне добра.
И все же в заслугу ему это не ставится: ведь скрытую любовь он не создал сам, она была дана ему как бы «в комплекте», в тот час, когда его душа спустилась в этот мир.
Вот слова Алтер Ребе: «אלא די לו באהבה המסותרת אשר בלב כללות ישראל שנקראו אוהבי שמו», то есть: ему достаточно той скрытой любви, которая есть в сердце каждого еврея. «ולכן אינו נקרא עובד כלל» - «и потому он вовсе не называется служащим»: ведь все, что он делает, вытекает из его природы, а любовь в его сердце дана ему в подарок. «כי אהבה זו המסותרת אינה פעולתו ועבודתו כלל, אלא היא ירושתנו מאבותינו לכלל ישראל וכמ"ש לקמן» - «ибо эта скрытая любовь вовсе не его действие и не его служение, но это наследие от наших отцов всему Израилю, как будет объяснено ниже»: наследие, полученное от отцов, и как сказано дальше, в главе 18, где будет разъяснено, откуда эта любовь приходит и каким образом она передается.
Выходит, что в заслугу ему нельзя поставить ни его реальные дела, совершаемые по природе, ни скрытое чувство в сердце, которое «вовсе не его действие и не его служение». (Виды любви, приходящие в результате служения и размышления, hisbonenus, здесь не обсуждаются, ими мы займемся дальше.)
Стоит уточнить: пример был приведен о меланхолике, но принципиальной разницы нет. Точно такие же примеры можно привести и о человеке с противоположной природой. Правило таково: все, что человек делает в силу своей природы, не дает права назвать его «служащим Всевышнему».
Более того. Человек может родиться как раз с природой, не склонной много учиться, и вложить огромные душевные усилия, преодолеть себя так, будто рассекает море, пока не приучит себя учиться один час в день. Все то время, пока он трудился и работал над этим, он и есть «служащий Всевышнему», ведь он действительно служил. Но через год или два, когда это стало у него устойчивой привычкой и он садится и учится, как часы, каждый день с семи до восьми, в тот же самый момент он утратил звание «служащего». Да, это не была его изначальная природа, но теперь он ее приобрел.
Вот слова Алтер Ребе: «וכן אף מי שאינו מתמיד בלמודו בטבעו, רק שהרגיל עצמו ללמוד בהתמדה גדולה ונעשה ההרגל לו טבע שני» - «и так же тот, кто по природе не усерден в учении, но приучил себя учиться с большим усердием, и привычка стала для него второй природой». «Вторая природа» - это природа приобретенная, которая от многократной привычки превратилась в обычный распорядок его жизни. «די לו באהבה המסותרת זו» - «ему достаточно этой скрытой любви». Как только человек дошел до второй природы, он больше ничего в это не вкладывает: он делает свое по привычке, а продолжение того направления, к которому он себя приучил, идет силой скрытой любви, которая подталкивает его и говорит: продолжай, все в порядке, продолжай. Здесь нет обновления, нет нового чувства, рождающегося каждый день силой размышления, а есть любовь, которая есть в нем от рождения.
И вот поворотная точка главы: «אלא אם כן רוצה ללמוד יותר מרגילותו» - «разве только если он хочет учиться больше своей привычной меры». И это «больше» вовсе не требует большой добавки, достаточно даже одной лишней минуты. Но в тот момент, когда происходит изменение, само это изменение требует усилия: одна добавленная минута требует больше труда, чем те шестьдесят минут, которые прошли по привычке.
Глава открывается словами стиха: «И вы вновь увидите различие между праведником и злодеем» («ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע»), и некоторые писали, что в этих двух словах скрыт заголовок всей главы. Когда человек входит в привычку, все как будто бежит вперед и все как будто в порядке, и вот на это Тора говорит: «ושבתם וראיתם» - вернись и посмотри. Человек должен снова и снова проверять, что с ним происходит, и не входить в рутину, потому что именно рутина и роняет человека. Ему нужно взглянуть заново, освежить всю систему, вернуться к исходной точке, набрать силы из источника и снова выйти в путь. А когда все опять становится рутиной, снова «вернись и посмотри», и так по кругу.
На прошлом уроке мы приводили вопрос Гемары: «служащий Всевышнему - это ведь и есть праведник, а не служивший Ему - это ведь и есть злодей», и приводили ответ. Теперь мы увидим, что ответ Гемары и есть, по сути, идея этой главы: «ובזה יובן מה שכתוב בגמרא דעובד אלקים היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים ואחד, ולא עבדו היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים לבד» - «и этим понятно сказанное в Гемаре, что служащий Всевышнему - это тот, кто повторяет свою главу сто один раз, а не служивший Ему - это тот, кто повторяет свою главу только сто раз».
А почему Гемара говорит именно о числе сто? По простому смыслу Алтер Ребе объясняет: «והיינו משום שבימיהם היה הרגילות לשנות כל פרק מאה פעמים» - «и это потому, что в их дни было принято повторять каждую главу сто раз». Поскольку они привыкли повторять каждую главу сто раз, тот, кто учит сто раз, делает лишь то, к чему привык, и, хотя речь идет о сотне повторений, он называется «не служившим Ему». А тот, кто добавил к своей привычной мере один раз, сто один раз, тем самым совершил изменение и переворот: из «не служившего» стал «служащим Всевышнему».
Во внутреннем смысле число сто вовсе не случайно, оно символизирует всю идею. Мы уже много раз учили, что полная душа включает в себя десять сил, и это потому, что в высших мирах в каждом мире есть десять сфирот. Каждая из этих десяти сил, как и каждая из десяти сфирот, тоже состоит из десяти, как мы видим в сфират ха-омер, где говорят «хесед в хеседе», «гвура в хеседе» и так далее. (Правда, в сфират ха-омер отсчитывают только семь качеств, но когда речь о полном наборе всех десяти, каждая из них состоит из десяти.) Выходит, что когда входишь в подробности души, ее полнота - это сто.
Поэтому человек, отработавший сто, достиг полноты, но это полнота природы, полнота тех сил, которые он получил. А в ста одном он соединяется с тем, что выше природы. В «Птихат Элияху» сказано, что Всевышний открыл из Себя десять сфирот, а о Нем Самом сказано: «אנת הוא חד ולא בחושבן» - «Ты один, но не в счете»: Ты не один из десяти, а выше их. Как же человек соединяется с этим «Ты один, но не в счете», с бесконечным, что выше структуры десяти? Через сто один, через ту единицу, что выше сотни. Сто - это полнота десяти, полнота характера и природы, и служения в этом нет вовсе; а соединение с «Ты один, но не в счете» происходит именно и в точности через сто первый раз.
На это Алтер Ребе приводит притчу из Гемары. И надо предварить: когда люди хотят что-то объяснить, они ищут нечто более или менее похожее и приводят это как притчу, и обычно из притчи выводят один-два момента, которые служат идее, а все прочие ее подробности и многочисленные краски нужны лишь для красоты рассказа и с содержанием не обязательно связаны. В Торе, и в Письменной, и в Устной, это не так: когда Гемара приводит притчу, она не только точна, но и взята из самого нимшаля, из самого предмета. Это то же самое явление, только облеченное в форму притчи, и потому каждая ее деталь относится к нимшалю и поразительно точна.
Слова Гемары: «כדאיתא התם בגמרא משל משוק של חמרים» - «как сказано там в Гемаре, притча о рынке погонщиков ослов». Хамарим - это владельцы ослов, которые стоят на рынке и наняматся перевозить товар с места на место, вроде нынешних водителей тяжелых грузовиков: наниматель нанимает и погонщика, и его осла вместе. «שנשכאים לעשר פרסי בזוזא, ולאחד עשר פרסי בתרי זוזי» - «что нанимаются на десять парса за один зуз, а на одиннадцать парса за два зуза»: за десять парса платят один зуз (зуз - это монета), а за одиннадцать парса платят два зуза, вдвое больше, а не зуз с десятой частью. Прибавка в расстоянии - всего одна парса, а в оплате платят вдвое. Почему? «מפני שהוא יותר מרגילותם» - «потому что это больше их привычной меры».
Это похоже на поездку на «спешиале»: есть услуга, которая везет от точки до точки по фиксированной цене, но когда просят водителя проехать еще несколько улиц, он не добавляет пропорциональную надбавку, а берет как минимум вдвое.
На этом притча заканчивается; в следующей части мы разберем ее точные детали и их объяснение в нимшале, в служении человека.