Мы подошли к заключительной главе книги «Зера Шимшон» на Шир а-Ширим - главе девятнадцатой, завершающей эту книгу. Это относительно сложная глава, поэтому стоит следить за ходом мысли с особым вниманием. Исходная точка рассуждения - это Гемара в трактате Сота, и от нее автор приходит к замечательному объяснению стиха: «הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ» («Тысяча тебе, Шломо, и двести - сторожащим плоды его»).
Гемара в трактате Сота: из любви и из трепета
Гемара в трактате Сота (конец шестой главы, лист 31а) спрашивает: в чем разница между тем, кто поступает из любви, и тем, кто поступает из страха (трепета) - между тем, кто служит своему Создателю из любви, и тем, кто служит из трепета? И отвечает: «Разница между ними в том, о чем учили в барайте: раби Шимон бен Эльазар говорит, что велик поступающий из любви более поступающего из страха, ибо у этого [заслуга] держится тысячу поколений, а у того - две тысячи поколений». У того, кто служит из трепета, заслуга сохраняется на тысячу поколений; у того же, кто служит из любви, заслуга сохраняется на две тысячи поколений - вдвое больше по времени, пока Всевышний хранит Свою милость и посылает через нее спасение его потомкам.
И откуда это известно? «Здесь написано: "И творящий милость тысячам (ла-алафим) любящих Меня"» - слово «алафим» во множественном числе означает как минимум два, то есть две тысячи, и это сказано о «любящих Меня». «А там написано: "И соблюдающим заповеди Его на тысячу поколений"» - «соблюдающие Его заповеди» - это те, кто остерегается грехов из трепета, кто еще не достиг уровня любящего, а воздерживается от прегрешений из страха наказания, и для такого награда сохраняется лишь на тысячу поколений.
Гемара тут же возражает: «Но ведь и там написано: "Любящим Его и соблюдающим заповеди Его на тысячу поколений"» - ведь в том самом стихе, из которого выводят тысячу поколений, также сказано «любящим Его»! И та же трудность возникает со вторым стихом: «И творящий милость тысячам любящих Меня и соблюдающих заповеди Мои» - там тоже упомянут трепет («соблюдающим»). Оба стиха говорят и о любви, и о трепете, так почему же стих о двух тысячах относят именно к любви, а стих о тысяче - именно к трепету?
Гемара отвечает: «Этот стих относится к тому, что примыкает к нему, а этот - к тому, что примыкает к нему». То есть каждый вывод строится по смежности слов. «И творящий милость тысячам» - что написано сразу вслед за этим? «Любящим Меня». И хотя дальше сказано «и соблюдающим заповеди Мои», это слово уже стоит дальше. А в стихе из книги Дварим слова «на тысячу поколений» стоят рядом со словами «и соблюдающим заповеди Его». Получается, что учение основано на смежности выражений, несмотря на то что в обоих стихах упомянуты и любящие, и боящиеся.
Два вопроса автора «Зера Шимшон»
Автор замечает: здесь требуется углубленный анализ. Во-первых, почему названы именно эти числа - тысяча и две тысячи? В чем смысл такого строгого разграничения, похожего на некий фиксированный тариф? Если цель сказать, что любовь выше, можно было просто сказать, что ее награда вдвое больше; но почему установлено именно тысяча против двух тысяч?
И во-вторых: если стих со словом «тысячам» говорит исключительно о поступающем из любви, зачем в нем упоминается «и соблюдающим заповеди Мои»? Следовало бы сказать просто: «И творящий милость тысячам любящих Меня», и не упоминать «соблюдающих заповеди Мои». И точно так же в стихе про «тысячу поколений» не следовало писать «любящим Его», а только «соблюдающим заповеди Его». Вопрос прост: если «любящие Его» относятся к двум тысячам, а «соблюдающие заповеди» - к тысяче, пусть Тора напишет в одном стихе только любящих, а во втором - только соблюдающих. Зачем нужно было упоминать и тех, и других в обоих стихах, чтобы нам потом приходилось объяснять это через смежность слов?
Предисловие: тысяча поколений, которые Всевышний замыслил сотворить
И можно объяснить это на основе слов наших мудрецов о стихе: «Слово заповедал на тысячу поколений». Мудрецы учат, что тысяча поколений взошли в замысел быть сотворенными, но когда Всевышний увидел, что дела их будут дурными, они были стерты из мира. А перед Всевышним замысел приравнивается к действию.
Если быть точными, то число это составляет 974 поколения, которые были сокрушены преждевременно - «которые были сокрушены без времени, река разлилась под основанием их». Ведь сказано: «Слово заповедал на тысячу поколений», и если вычесть 974 из тысячи, останется двадцать шесть - соответственно двадцати шести поколениям от сотворения мира до дарования Торы. Те 974 поколения должны были быть сотворены до сотворения мира, но Всевышний предвидел, что они окажутся злодеями, и не привел их в мир. Раши поясняет, что эти поколения были стерты в поколении потопа, однако простое понимание таково, что они вовсе не были сотворены телесно, а Всевышний рассеял и «насадил» их души в каждом последующем поколении - это и есть наглецы поколения. В словах автора есть некоторая трудность, поскольку он ведет счет от круглой тысячи, тогда как фактически не были созданы 974 поколения, но очевидно, что он просто использует круглое число.
Приводится еще одна основа: известно, что у каждого творения есть два удела - один в Ган Эдене и один в Гегиноме. Для каждого человека приготовлены две обители, записанные на его имя: в Ган Эдене за добрые дела, которые он совершит, и в Гегиноме за дурные дела. Удостоился - забирает свой удел и удел своего ближнего в Ган Эдене, ведь уделы грешников в Ган Эдене остались невостребованными, и праведнику расширяют его удел за их счет. И наоборот: грешник забирает свой удел и удел своего ближнего в Гегиноме, и ему расширяют место за счет неиспользованного места праведника.
И мы уже объясняли внутреннюю логику этого: служение праведника, его труд оставаться праведным был намного тяжелее из-за злодея, который распространял в мире яд, скверну, нечистоту и порчу, и тем утяжелял его работу - потому праведнику по праву причитается Ган Эден злодея. И точно так же наоборот: если у праведника остался какой-то изъян, порча и удел в Гегиноме, то это произошло из-за злодея, который ввел его в грех, испортил и потянул вниз - поэтому злодей заберет его удел в Гегиноме.
И если так, тот, кто соблюдает запреты («ло таасе»), то есть остерегается греха, получает свою награду и еще долю тысячи поколений от тех заслуг, которые причитались бы им, если бы они соблюдали эти запреты. Ведь поскольку они взошли в замысле, а замысел пред Всевышним подобен действию, Святой, благословен Он, уготовил им обители в Ган Эдене и Гегиноме, но они не воспользовались ими, так как не были сотворены - и праведник забирает их. А тот, кто исполняет и повелительные заповеди («мицвот асе»), получает заслугу, причитавшуюся тысяче поколений как за повелительные заповеди, так и за запреты, что составляет двойную меру - две тысячи.
Точный смысл стихов: повелительные заповеди и запреты
Теперь обратимся к точным формулировкам стихов. Если бы было написано лишь «И творящий милость тысячам [поколений] любящих Меня» - поскольку тот, кто любит, обычно усерден именно в повелительных заповедях, как пишет Бартенура в первой главе трактата Авот (мишна 3), ведь любящий желает давать, одарять и изливать благо тому, кого любит, и в этом проявляется его любовь - можно было бы подумать, что его награда распространится на две тысячи поколений, даже если он исполняет только повелительные заповеди.
И тем более согласно словам Махарша в третьей главе трактата Макот о том, что главная цель сотворения человека - это повелительные заповеди. Ведь запреты можно «соблюдать» и до сотворения: пока человека нет, он не может нарушить ни один из них. Если бы целью было лишь воздержание, не было бы никакой нужды вообще творить человека. Но как исполнить повелительные заповеди, если не быть сотворенным? Выходит, главная цель творения - это именно повелительные заповеди.
И Бартенура пишет там: «Служи из любви, служи из трепета; ведь если склонишься к ненависти, помни, что ты любишь, а любящий не ненавидит». То есть любовь и трепет должны быть соединены. Хотя начальная ступень - это трепет, а следующая за ней - любовь, и можно было подумать, что по достижении ступени любви трепет уже не нужен, древние мудрецы учат нас, что это не так: даже достигшему величия любви нельзя оставлять трепет. «Если склонишься к ненависти, помни, что ты любишь», а если склонишься сбросить ярмо - помни, что ты трепещешь, а тот, кто трепещет пред Творцом, ярма не сбрасывает.
Любовь - колоссальная и прекрасная ступень, но в ней таится своя ахиллесова пята: из-за чувства глубокой близости человек может позволить себе неподобающее поведение, подобно избалованному сыну, капризничающему перед отцом, или заговорить без должного почтения. Напротив, по отношению к тому, перед кем испытывают трепет, ведут себя чрезвычайно осторожно в словах и манерах. Оказывается, порой даже любящий может прийти к пренебрежению и неприязни.
И потому потребовалось сказать: «И творящий милость тысячам [поколений] любящих Меня и соблюдающих заповеди Его» - чтобы научить, что вся эта милость будет явлена лишь тогда, когда исполняют и повелительные заповеди («любящим Его»), и запреты («соблюдающим заповеди Его»). Ведь лишь благодаря соединению предписаний и запретов удостаиваются двух тысяч, а за что-то одно из них - только тысячи.
Второй стих: истинное различие кроется в любви и трепете
А во втором стихе, в книге Дварим (7): если бы было сказано лишь «и соблюдающим заповеди Его до тысячи поколений», без упоминания «любящих Его», это ничему бы нас не научило. Ведь если предположить, будто стих учит, что тому, кто обладает лишь трепетом и остерегается нарушать запреты, полагается только тысяча поколений, - это мы уже выучили из первого стиха, где сказано: «Любящим Меня и соблюдающим заповеди Его». Отсюда понятно, что необходимо исполнять и то, и другое, а если не исполнить обоих, награда, очевидно, составит лишь тысячу.
Но раз Писание вновь повторяет: «Любящим Его и соблюдающим заповеди Его до тысячи поколений», то неизбежно следует заключить, что замысел стиха - показать главное различие между служащим из любви и служащим из трепета. Если служение совершается из трепета, награда простирается лишь на тысячу. А то, что сказано в первом стихе: «И творящий милость тысячам [поколений] любящих Меня и соблюдающих заповеди Его», означает, что человек даже запреты исполнял из совершенной любви, и потому ему даруется две тысячи.
Таким образом, изменение в понимании заключается в следующем: до сих пор мы объясняли, что стихи лишь разделяют повелевающие и запрещающие заповеди, не затрагивая любовь и трепет. Но поскольку второму стиху незачем повторять и учить тому, что за одну из них получают тысячу, поневоле приходится признать, что он приходит учить об уровнях служения: две доли из тысячи поколений зависят не от самого по себе исполнения предписывающих или запрещающих заповедей, а от того, служил ли человек из трепета или из любви. Тот, кто служит из трепета, получает лишь одну долю из тех тысячи поколений; но тот, кто служит из любви, имеет две доли - долю любви и долю трепета, ибо категория любви включает в себя и трепет, тогда как трепет вовсе не включает любовь.
То есть не думай, будто в том, кто служит из любви, нет трепета. Как мы видели, даже тот, кто служит из любви, обязан также испытывать трепет, и в нем присутствуют оба качества. Напротив, в том, у кого есть лишь трепет, вовсе не обязательно присутствует любовь. Трепет - это относительно более низкий уровень; Рамбам определяет его как служение женщин и детей. А раби Исраэль Салантер говорил: дай Бог нам удостоиться хотя бы служения женщин и детей поколения Рамбама, Рабейну Йоны и древних мудрецов!
Тот, кто служит наполовину из любви и наполовину из трепета
Далее разъясняется: тот, кто служит наполовину из любви и наполовину из трепета, получает лишь тысячу, ведь у него нет в совершенстве ни того, ни другого. Именно это и следует из слов Писания «любящим Его и соблюдающим заповеди Его» до тысячи родов - то есть даже если он исполняет повелевающие заповеди из любви, а запрещающие из трепета, ему полагается лишь тысяча. Ведь повелевающие заповеди - это выражение любви, а осторожность в отношении запретов проистекает из трепета: человек боится согрешить и оступиться. Главное же - соблюдать всю Тору целиком из совершенной любви, и тогда человек берет и свою долю, и долю своего ближнего - вдвойне.
«И знай, что Господь, Б-г твой, есть Б-г, Б-г верный, хранящий завет и милость»
И у нас есть еще одно полное доказательство из текста Писания, ведь возникает вопрос: зачем здесь нужно было говорить «что Господь, Б-г твой, есть Б-г»? Разве до сих пор мы этого не знали, разве не стояли мы при даровании Торы? И что означает «Б-г верный» - разве было какое-то основание предполагать, что Он не верен? И что значит «хранящий завет» - о каком именно завете идет речь, который Всевышний хранит?
Однако несомненно, что эта тысяча поколений и две тысячи - тайна стиха «слово, заповеданное Им на тысячу родов», тех самых поколений, что были стерты из мира. И потому сказано: «И знай, что Господь, Б-г твой» - Имя, выплачивающее твою награду, то есть мера милосердия, «есть Б-г (Элоким)» - Он же есть мера суда, именно Он вершил суд над грешниками той тысячи поколений и стер их из мира, и в силу того же суда Он отдает тебе их награду.
«И все же Б-г верный» - ведь Святой, благословен Он, обещал благо, и у каждого есть удел в Ган Эдене. Но откуда же берется этот удел? Из того блага, которого они должны были удостоиться, и которое Он отдает праведникам каждого поколения. В этом и заключается Его верность: обещание, данное тысяче поколений, которые так и не пришли в мир, сохраняется и отдается тем, кто его достоин. «Неужели Он скажет и не сделает, будет говорить и не исполнит?»; «Б-г не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему раскаиваться». И потому Он верен, ибо Он «хранящий завет и милость», и сказано именно «хранящий» - Он сберегает это для каждого праведника и благочестивого человека. Этот удел сохраняется для праведника, который придет много лет спустя, ведь те поколения должны были родиться еще до сотворения мира, и Святой, благословен Он, сберегает их награду и отдает праведникам грядущих времен.
«Тысяча тебе, Шломо, и двести сторожащим плоды его»
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה, וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ. (שיר השירים ח, יב) - «Виноградник мой, который у меня, передо мной: тысяча тебе, Шломо, и двести сторожащим плоды его» (Шир а-Ширим 8:12).
И этим объясняется, говорит автор «Зера Шимшон», стих «Тысяча тебе, Шломо, и двести сторожащим плоды его». Известно, что под именем «Шломо» в Шир а-Ширим Писание имеет в виду Царя, Которому принадлежит мир (шалом), кроме стиха «Вот ложе Шломо». Правда, мы подробно изучали Песнь Песней по Мальбиму, а у Мальбима совершенно иная линия толкования свитка; здесь же объяснение следует пути мудрецов Талмуда, согласно которому везде, где сказано «Шломо», имеется в виду Святой, благословен Он, Тот, Кому принадлежит мир.
И потому сказано: «Тысяча тебе, Шломо» - Владыка мира, у Тебя есть тысяча поколений, чтобы выплатить ими благую награду ходящим пред Тобою, вся награда тех тысячи родов, которые были сметены безвременно. «И двести сторожащим плоды его» - эти двести суть плоды тысячи, являющейся основным капиталом, сбереженным для будущего мира. То есть условные двадцать процентов даются человеку здесь в виде плодов в этом мире, а основной капитал сохраняется для него в мире грядущем.
Цдака обогащает - и вопрос о запрете рибит
И не удивляйтесь тому, что здесь полагается награда уже в этом мире, ведь цдака обогащает того, кто ее дает, подобно маасеру (десятине), как написано: «Асер теасер» («отделяй десятину») - отделяй десятину, чтобы разбогатеть. Тора дала здесь позволение испытывать Всевышнего: «Испытайте же Меня в этом», именно в отношении цдаки и маасера. А мудрецы говорят, и так приводит Виленский Гаон, что главное благословение богатства относится к отдаче пятой части (хомеш) - и это прекрасно согласуется со сказанным здесь: то, что человек получает в этом мире, это те самые двести, представляющие собой пятую часть, и это то обогащение, о котором сказано, что цдака обогащает.
Но как такое возможно? Ведь Писание говорит: «Дает взаймы Господу милующий бедного» - дающий цдаку словно одалживает Всевышнему, и Всевышний как бы берет на Себя обязательство вернуть долг. Если так, как Всевышний может дать ему намного больше, чем тот дал? Ведь это называется рибит (ссудный процент)! При займе нужно возвращать ровно исходную сумму, а здесь мы видим, что Всевышний дает тысячу в грядущем мире и еще двести в этом мире. И не говорите, что законы о рибит относятся только к нам - ведь наши учители сказали: «Я Тот, Кто первым исполнил Свои заповеди», то есть Всевышний Сам словно бы поступает по Своей Торе и Своим заповедям, и во многих местах мудрецы подчеркивают, что Он действует по установленным Им Самим правилам. (И в шутливом тоне: отсюда доказательство того, как трудно полагаться на этер иска - иначе автор комментария просто ответил бы, что Всевышний заключает этер иска.)
Талмидей хахамим разрешено одалживать друг другу под процент
И следует сказать, что приводится в книге «Левуш»: талмидей хахамим разрешено одалживать друг другу под процент, поскольку они знают о запрете и отдают прибавку как абсолютный подарок. Причем только в малости, которую принято дарить ближнему, то есть до пятой части от суммы займа, и исключительно в продуктах питания, где это принято из уважения. Но в иных вещах, помимо еды, или даже в еде, если прибавка превышает пятую часть, - это запрещено даже талмид хахаму.
Это закон, который важно знать. Хотя запрет рибит означает, что нельзя прибавлять к возвращаемому долгу даже пруту или полпруты, для талмидей хахамим сделано послабление - с двумя оговорками: речь должна идти о еде и прибавка не должна превышать пятую часть. Например: вы постучали к соседу и попросили помидор, а на следующий день вернули ему помидор. Если измерить диаметр, вес и массу, возможно, вы вернули больше, чем взяли: он дал помидор весом пятьдесят граммов, а вы вернули шестидесятиграммовый. И, казалось бы, как быть с запретом рибит, который распространяется и на пищу: «рост за пищу, рост за всякую вещь, которую дают в рост»? Однако талмидей хахамим знают закон о рибит и отдают этот излишек как чистый подарок, а не в качестве надбавки или платы за одолженное. И именно в продуктах питания, где принято из вежливости делать друг другу небольшие подарки, и неуважительно начинать разрезать помидор, взвешивать его и говорить: «Верни мне четыре грамма». Но в деньгах человек не может одолжить тысячу, а вернуть тысячу сто с заявлением, что эти сто - подарок; в деньгах необходимо возвращать ровно ту же сумму. Да и разрешение это действует только в пределах пятой части и только для знатоков Торы.
И если так, поясняет автор книги («Зера Шимшон»), то и Всевышний, и дающий цдаку имеют как бы статус талмидей хахамим. Всевышний, несомненно, Владыка и Учитель мира (Алуфо шель олам), обучающий мир мудрости и наставляющий его знанию, а дающий цдаку также приравнивается к талмид хахаму, и им разрешено одалживать друг другу с процентом и давать вплоть до пятой части. И потому «и двести - стерегущим плоды его»: эти двести и есть рибит, составляющий пятую часть от тысячи, и Всевышний вправе напитать его этой пятой частью в этом мире сверх тысячи.
«Вот вещи, плоды которых человек вкушает в этом мире»
И доказательство тому - слова мудрецов благословенной памяти: «Вот вещи, плоды которых человек вкушает в этом мире». И возникает вопрос: почему употреблено выражение еды («вкушает»)? Следовало бы сказать: «получает их плоды». Но это непременно намекает на то, что эти плоды человек вправе брать, а Всевышний вправе давать их, потому что они именуются пищей. Здесь заложена удивительная точность: те самые проценты («рибит»), которые мы получаем в этом мире помимо награды, сберегаемой для мира грядущего, мудрецы описали выражением «вкушает их плоды» - словно вкушение плода, а в отношении пищи между талмидей хахамим запрет рибит не действует.
Можно было бы также спросить, почему не сказано «двести пятьдесят», ведь везде, когда речь идет о пятой части (хомеш), имеется в виду пятая часть «снаружи» (мильбар) - двадцать пять процентов, а не двадцать. Однако в отношении цдаки дело обстоит иначе, и пятая часть цдаки всегда исчисляется «изнутри» (мильго). И откуда это известно? Из стиха: «Асер теасер» («отделяй десятину»), откуда мудрецы вывели закон о хомеше. Маасер, о котором идет речь, всегда берется изнутри: берут сто и делят на десять, а не прибавляют сначала десятину и лишь затем делят. А хомеш учится из слов «асер теасер» - дважды отдели десятину; выходит, что хомеш исчисляется изнутри, составляя двадцать процентов, а не двадцать пять. Вот и разрешился этот вопрос.
Подведем итог: из Гемары в трактате Сота мы узнали, что у исполняющего заповеди из любви заслуга длится две тысячи поколений, а у исполняющего из страха - тысячу. Автор книги «Зера Шимшон» объяснил, что источник этих тысячи и двух тысяч поколений кроется в стихе «слово, которое Он заповедал на тысячу родов», - в тех поколениях, которые в замысле должны были быть сотворены, но были стерты; а у Всевышнего мысль приравнивается к действию, и потому для них были созданы обители в Ган Эдене, и праведник забирает свой удел и удел своего ближнего. Первый стих научил нас, что необходимо соблюдать как предписывающие заповеди, так и запреты, а второй стих показал, что главное различие существует между тем, кто служит из любви (которая включает в себя и страх, и ему достаются обе доли), и тем, кто служит из страха (и у него лишь одна доля); тот же, кто служит наполовину из любви и наполовину из страха, получает только тысячу. И отсюда объясняются слова: «הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה» («тысяча тебе, Шломо») - основной капитал, сберегаемый для грядущего мира от тех тысячи поколений, «וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ» («и двести - стерегущим плоды его») - пятая часть, отдаваемая как плоды в этом мире, ведь на них распространяется закон о талмидей хахамим, а в отношении пищи это дозволено, и потому мудрецы точно выразились: «вкушает плоды их в этом мире». Подобно тому как мы удостоились завершить книгу «Зера Шимшон» на Шир а-Ширим, да удостоимся мы учить и обучать, хранить, исполнять и осуществлять, и изучать без обета (бли недер) и с небесной помощью (бе-сията ди-шмая) все книги автора «Зера Шимшон», и да будет он добрым заступником и помолится за нас и обо всем, о чем мы просим и в чем нуждаемся, и да изливает Всевышний на нас изобилие благословения и исполнит все желания нашего сердца во благо ради заслуг праведника и его обещания, амен и амен.