Глава 24 завершает книгу Йегошуа. Йегошуа вновь собирает народ, на этот раз в Шхеме, обозревает перед ними всю цепь милостей от Авраама, нашего праотца, и до завоевания Земли, и ставит их перед ясным выбором: либо служение Всевышнему одному, либо идолопоклонство. Из этих стихов вытекает великий принцип в понимании путей Провидения: как Святой, благословен Он, превратил Божественное начало из достояния отдельных праведников в достояние целого народа, и каков был процесс очищения и переплавки, который прошли праотцы и их потомки, пока не стали достойны этого.
וַיֶּאֱסֹף יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כׇּל־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁכֶמָה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּלְרָאשָׁיו וּלְשֹׁפְטָיו וּלְשֹׁטְרָיו וַיִּתְיַצְּבוּ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים׃ - И собрал Йегошуа все колена Израиля в Шхем, и созвал старейшин Израиля, и его глав, и его судей, и его надзирателей, и предстали они пред Всесильным.
Радак подчёркивает, что это не то собрание, которое упоминалось в предыдущей главе, а ещё одно, дополнительное. Ведь в предыдущей главе уже было сказано: "И призвал Йегошуа весь Израиль, его старейшин, и глав, и судей, и надзирателей", и если бы речь шла об одном и том же собрании, то к чему снова писать "и собрал"? Ведь они уже собраны и стоят. Однако Йегошуа собрал их ещё раз и наставлял их раз и другой, чтобы они были осторожны в соблюдении Торы.
"И предстали они пред Всесильным" - что означает "пред Всесильным" в Шхеме? Ведь ковчег Всевышнего находился в Шило, а не в Шхеме. Говорит Радак: по-видимому, туда принесли ковчег Всевышнего, чтобы заключить союз перед ковчегом. И доказательство тому из сказанного далее: "И записал Йегошуа в книгу Торы Всевышнего" - отсюда следует, что там был ковчег, а в нём свиток Торы.
Но тут же возникает вопрос: если так, то зачем было собирать народ в Шхем и переносить туда ковчег, а не собрать их в Шило, где ковчег уже находился? Ведь правило гласит, что перемещать ковчег следует как можно меньше. Отвечает Радак: возможно, он поступил так по слову Всевышнего, чтобы союз был заключён именно в Шхеме. А в чём же достоинство Шхема? Во-первых, там прежде всего остановился Авраам, наш праотец, когда вошёл в Землю, как написано: "И прошёл Аврам по земле до места Шхема". Во-вторых, там произошло великое чудо с Яаковом, нашим праотцем, и, вспоминая эти события, они вспомнят Святого, благословен Он, и прилепятся к Нему одному. В-третьих, Шхем - это начало удела Яакова в Земле Израиля, ведь он купил там участок поля у сыновей Хамора, отца Шхема. И в-четвёртых, именно в этом месте Яаков сказал своим сыновьям: "Уберите чужих богов, которые среди вас", и в том же месте и теми же словами говорит им теперь Йегошуа: "Уберите чужих богов, которые среди вас".
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַנָּהָר יָשְׁבוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵעוֹלָם תֶּרַח אֲבִי אַבְרָהָם וַאֲבִי נָחוֹר וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - И сказал Йегошуа всему народу: так сказал Господь, Всесильный Израиля: за рекой жили ваши отцы издревле, Терах, отец Авраама и отец Нахора, и служили они иным богам.
Эти стихи знакомы всем нам из Пасхальной Агады, но их источник здесь, в книге Йегошуа. "Если захотите, это не сказка" - это самая настоящая книга Йегошуа.
Спрашивает Малбим: что желает сообщить нам Писание? Что Терах был отцом Авраама и отцом Нахора - разве мы этого не знаем? И ладно ещё "отец Авраама" понятно, ведь этим хотят показать, каков корень, из которого мы произошли, но какое нам дело до того, что он был также отцом Нахора, что стоило бы это подчёркивать?
וָאֶקַּח אֶת־אֲבִיכֶם אֶת־אַבְרָהָם מֵעֵבֶר הַנָּהָר וָאוֹלֵךְ אֹתוֹ בְּכׇל־אֶרֶץ כְּנָעַן וָאַרְבֶּה אֶת־זַרְעוֹ וָאֶתֶּן־לוֹ אֶת־יִצְחָק׃ - И взял Я вашего отца, Авраама, из-за реки, и провёл его по всей земле Кнаан, и умножил его потомство, и дал ему Ицхака.
וָאֶתֵּן לְיִצְחָק אֶת־יַעֲקֹב וְאֶת־עֵשָׂו וָאֶתֵּן לְעֵשָׂו אֶת־הַר שֵׂעִיר לָרֶשֶׁת אוֹתוֹ וְיַעֲקֹב וּבָנָיו יָרְדוּ מִצְרָיִם׃ - И дал Ицхаку Яакова и Эсава, и дал Эсаву гору Сеир, чтобы унаследовать её, а Яаков и его сыновья спустились в Египет.
И здесь вопросы становятся особенно острыми: казалось бы, что это за дар такой, "и дал Ицхаку Яакова и Эсава"? Разве Эсав это дар, которому мы радуемся? А слово "и дал" указывает на нечто хорошее и на подарок. И еще: об Аврааме не сказано "и дал ему Ицхака и Ишмаэля", а сказано "и дал ему Ицхака" одного, тогда как об Ицхаке упомянуты оба сына. Почему Эсав считается даром, а Ишмаэль вовсе не упоминается?
Объясняет Мальбим, а основа его из книги Кузари: от Адама и до Авраама, отца нашего, избранность и Божественное начало пребывали лишь в отдельных людях. Святой, благословен Он, интересовался единицами, а не целым народом. Эти отдельные люди, ищущие Бога, были подобны сердцу и плоду, а все остальные, как народы, так и отдельные люди, были подобны шелухе.
Но с того момента, как воссияло солнце праведности Авраама, пожелал Всевышний, чтобы Божественное начало распространилось на многих. Не на единицу, что передает его сыну, а сын своему сыну, а на целый народ: колена, семьдесят душ, и в конце концов весь народ, с которым Святой, благословен Он, говорит лицом к лицу, и все удостаиваются пророчества у горы Синай. А раз так, было необходимо провести всех потомков через очищение и переплавку, как выражается Мальбим: "чтобы очистились остатки и удалилась шелуха". Винный осадок это дурная часть, которую надо отсеять. И так мы находим, что из Египта вышли, по самому расширительному мнению, двадцать процентов, а по самому ограничительному мнению всего две тысячных доли. А где же все остальные? Осадок и шелуха остались там, в Египте. И тогда все стало сердцем, плодом и отборным маслом, как подробно объясняет Кузари.
Об этом и сказал им Йехошуа: смотрите же, отцы ваши не были достойны того, чтобы на них покоилось Божественное начало. Не по месту: "за рекой жили отцы ваши", ведь удачное место для выращивания лозы восхваления это Святая земля, а они жили в нечистой земле народов. И не по происхождению: "Терах, отец Авраама и отец Нахора". Это не то происхождение, которое добавляют в свое резюме, быть правнуком и потомком Тераха. И что нам сообщает "и отец Нахора"? Что Авраам был окружен терниями и колючками со всех сторон: сверху Терах, а по бокам Нахор. Посмотрите, в какой реальности стоял Авраам, отец наш, и как непросто ему было прийти туда, куда он пришел. И со стороны их подготовки тоже не было ничего: "и служили богам иным".
"И взял Я отца вашего Авраама из-за реки, и провел его по всей земле Кнаан" - вначале исправил Святой, благословен Он, сторону места. Мальбим приводит такое сравнение: как хозяин сада, что видит прекрасный саженец, посаженный на тощей земле, среди камней, там, где нет почвы, пригодной для роста, берет его с этого места и пересаживает "на плодородный холм". Так взял Святой, благословен Он, Авраама из-за реки и провел по всей земле Кнаан: этот особый саженец Он посадил на месте, достойном особых насаждений, на месте, достойном провидения и пророчества. И кроме того, само хождение было частью переплавки и испытаний Авраама, ведь этим он был испытан в испытании "уйди".
Второе это изъян со стороны корня. Мы приводили в книге "Мишнат а-гилгулим", что здесь было больше, чем видится на первый взгляд: Авраам, отец наш, родился от соития, когда Терах вошел к Амтелай, дочери Карнево, будучи она в состоянии нечистоты, а в святых книгах написано, что даже народы остерегались этого. Выходит, что он произошел поистине из нечистого источника. "Кто произведет чистое из нечистого - не Единственный ли?" И о ком это сказано? Об Аврааме, ибо Святой, благословен Он, произвел чистое из нечистого источника, и только Он один способен на такое. А причина, как мы там подробно объясняли, в следующем: чтобы "ситра ахра" не выдвинула обвинение, увидев такую великую душу, спускающуюся в мир, Святой, благословен Он, низводит ее в место нечистоты, и тогда "ситра ахра" говорит: "наверняка она увлечется вслед за нечистотой", и соглашается выпустить проглоченное из своих уст, а затем замышляет Святой, благословен Он, замыслы, чтобы привести ту душу к ее исправлению.
А как очистился Авраам со стороны корня и происхождения? "И умножил Я семя его" - через умножение семени отбросы отошли к Ишмаэлю, а затем вышел Ицхак чистый и незапятнанный. И это "и дал ему Ицхака", ибо Ицхак был особым, плодом священного восхваления. Но и в Ицхаке остались небольшие примеси и смесь, и потому нужно было "и дал Ицхаку Яакова и Эсава". И вот в стихе Яаков упомянут первым, потому что Яаков приобрел первородство, но на деле первым родился Эсав, чтобы вобрать в себя всю нечистоту, а после него вышел Яаков очищенным. И поскольку Эсав впитал всю нечистоту, поэтому "и дал Эсаву гору Сеир в наследие ему".
"И Яаков с сыновьями спустились в Египет" - Яакова и его сыновей нужно было очистить, и местом для этого был Египет. Но было опасение: если спустится с ними и Эсав, то и он станет достоин Святой земли, ведь всякий, кто проходит очищение, удостаивается земли. Поэтому "и ушел в землю от лица Яакова, брата своего" - Эсав рассудил: если нужно пройти очищение, чтобы получить землю, то ни она, ни награда за нее. Он не хочет ни Святой земли, ни очищения, которое нужно пройти ради нее. И так устроил Святой, благословен Он, чтобы мы стали достойны Святой земли по нашей подготовке, а сыны Эсава были отдалены и не стали ее частью.
И тогда мы спустились в Египет, который подобен железному горнилу. И не напрасно он так назван, ведь в горниле очищают и удаляют примеси из серебра и золота. Через тяжесть порабощения совершилась подготовка, чтобы мы стали достойны называться народом Всевышнего. И отныне Шхина покоится не на отдельных людях, а на многих множествах, и покоится не время от времени, а постоянно. Все это совершил Святой, благословен Он, чтобы произвести целый народ от Авраама, отца нашего.
Этот принцип разрешает очень трудный вопрос. Когда Всевышний говорит Аврааму: "Знай же, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет" - удивительно, что Авраам молчит и принимает это со смирением. Ведь о грешниках Сдома он пытался просить снисхождения: может быть, найдутся пятьдесят праведников, сорок пять, и так далее, пока уже нечего было сказать. А здесь речь идет о его собственных детях, которые будут порабощены на тяжелых работах с глиной и кирпичами и в полевом труде, четыреста лет, и Авраам принимает это с полным спокойствием.
Согласно объясненному, это не наказание, а дар. Ты как отдельный человек прилепился к Божественному началу, говорит Кузари, и получил доброе обещание, что от тебя произойдет народ, целиком прилепленный к Божественному началу. Однако для этого потребуется пройти очищение. Сказал Авраам: пусть проходят какое угодно очищение, лишь бы они были прилеплены к Божественному началу. Поэтому он вовсе не видел повода просить снисхождения. Это подобно тому, кто идет на операцию, и ему говорят, что операция очень тяжелая. Разве ты попросишь, чтобы операцию отменили? Если ее отменят, человек умрет. Операция необходима, и надо радоваться, что такая операция есть, потому что через нее народ Израиля отделится от народов и станет как бы плодом и избранным достоянием, от которого протянется преемственность.
А на вопрос, почему не сказано "и дал ему Ицхака и Ишмаэля", отвечает Радак: не упомянул Ишмаэля, потому что тот был сыном рабыни. В отличие от Эсава, который родился от Ривки, в святости, и в одной утробе с Яаковом. И еще: об Ишмаэле сказано "прогони эту рабыню и сына ее", то есть здесь было изгнание и полное отдаление, чего не было у Эсава. Поэтому Ишмаэль полностью лишен наследия и вовсе не упоминается.
וָאֶשְׁלַח אֶת־מֹשֶׁה וְאֶת־אַהֲרֹן וָאֶגֹּף אֶת־מִצְרַיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ וְאַחַר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם׃ - И послал Я Моше и Аарона, и поразил Египет тем, что совершил среди него, а потом вывел вас.
"тем, что совершил среди него" - объясняет Радак, что кара, которой Я поразил их, была не одним разом, а многими казнями, как все казни, которые Я совершил среди него.
А Мальбим объясняет, что здесь Писание рассказывает о выходе, о том, что настало время, когда Божественное начало охватит весь Израиль. И для этого потребовались достойные посланники, Моше и Аарон, и потребовались очень большие средства, ведь речь шла о том, чтобы взять целый народ и превратить его в народ Божий. Чтобы народ принял на себя Его Божественность, нужно было поразить Египет чудесами, знамениями и предзнаменованиями, "тем, что совершил среди него", и только после всех этих чудес, когда они познали силу Всевышнего, "а потом вывел вас".
И обратите внимание: хотя мы читаем стихи, которые встречаются в Пасхальной Агаде, этот стих составитель Агады пропустил. "И послал Я Моше и Аарона, и поразил Египет" в Агаде не читается. Почему же? Говорит Виленский Гаон: составитель Агады очень старается не упоминать Моше рабейну в Агаде, потому что ночь седера, это ночь, целиком посвященная одной лишь хвале Творцу мира, "Я, а не ангел, Я, а не серафим, Я, а не посланник". А раз так, он вовсе не упоминает Моше, чтобы не возникло ощущения, будто и Моше добавил здесь что-то от себя, а все только от Всевышнего. Поэтому он и пропустил этот стих, чтобы не упоминать избавление, пришедшее силой Моше и Аарона, а только от Него одного.
וָאוֹצִיא אֶת־אֲבוֹתֵיכֶם מִמִּצְרַיִם וַתָּבֹאוּ הַיָּמָּה וַיִּרְדְּפוּ מִצְרַיִם אַחֲרֵי אֲבוֹתֵיכֶם בְּרֶכֶב וּבְפָרָשִׁים יַם־סוּף׃ - И вывел Я отцов ваших из Египта, и пришли вы к морю, и погнались египтяне за отцами вашими с колесницами и всадниками к Тростниковому морю.
Писание обращается к ним во втором лице, "и пришли вы к морю", потому что оно говорит к тем старцам, которые прошли через Тростниковое море, к людям, которые еще живы среди них.
Говорит Мальбим: здесь Всевышний захотел добавить еще чудеса, чтобы не осталось никакого сомнения в могуществе Творца. Поэтому и после того, как Он вывел вас из Египта, "и пришли вы к морю", а целью было, чтобы египтяне погнались за вами, и все это ради того, чтобы они уверовали в Всевышнего, как сказано "и поверили в Всевышнего и в Моше, раба Его" вследствие того, что произошло у Тростникового моря. Эти дополнительные чудеса пришли, чтобы еще больше укрепить в них веру.
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה וַיָּשֶׂם מַאֲפֵל בֵּינֵיכֶם וּבֵין הַמִּצְרִים וַיָּבֵא עָלָיו אֶת־הַיָּם וַיְכַסֵּהוּ וַתִּרְאֶינָה עֵינֵיכֶם אֵת אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּשְׁבוּ בַמִּדְבָּר יָמִים רַבִּים׃ - И возопили они к Всевышнему, и Он навел мрак между вами и египтянами, и навел на него море, и покрыл его, и видели глаза ваши то, что Я сделал в Египте, и жили вы в пустыне много дней.
"וישם מאפל" - как говорит Мецудат Давид, это "и был облак и мрак". А в чем связь между мраком и "и навел на него море, и покрыл его"? Мецудат Давид дает замечательное объяснение: именно потому, что был мрак, море обрушилось на них и покрыло их. Ведь если бы египтяне видели, куда они идут, они увидели бы, что Израиль идет по суше посреди моря, и не бросились бы в море, чтобы погибнуть. Но Всевышний навел на них тьму, так что они не видели впереди даже на шаг, и продолжали бежать за ними, а вследствие этого потонули в море. По этому объяснению здесь есть некоторое умаление той великой похвалы, которую написал Рамбан, для которого больше всех чудес было то, что помрачился разум фараона, чтобы войти ему и войску его в море Суф, разверзшееся у них на глазах, когда им было ясно, что это чудо, и все же они входят внутрь. Но на деле, по Мецудат Давид, именно мрак заставил его войти.
А Малбим объясняет, что Всевышний навел мрак, пока они не сошли в море, и здесь оказались две противоположности: с одной стороны, вы спаслись, а они потонули, а с другой стороны, их покрыл мрак, тогда как для вас - "и видели глаза ваши". Вы видели, а у них потемнело в глазах. И слово "מאפל", уточняет Малбим, означает то, что затемняет и закрывает свет, и отличается оно от "אופל", ведь "מאפל" - это форма действия: облак и мрак, которые затмили свет перед египтянами, в то время как Всевышний освещал ночь для Израиля.
"и видели глаза ваши то, что Я сделал в Египте, и жили вы в пустыне много дней" - говорит Малбим: хотя глаза ваши видели все, что Я сделал в Египте, вера ваша все же не была совершенной верой, и потому "и жили вы в пустыне много дней". Мне пришлось водить вас сорок лет по пустыне, чтобы очистить вас и отмыть от нечистоты Египта, и даже там "не дал вам Всевышний сердца, чтобы разуметь, до сего дня".
וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־אֶרֶץ הָאֱמֹרִי הַיּוֹשֵׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וַיִּלָּחֲמוּ אִתְּכֶם וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם וַתִּירְשׁוּ אֶת־אַרְצָם וָאַשְׁמִידֵם מִפְּנֵיכֶם׃ - И привел Я вас в землю эморийца, живущего по ту сторону Иордана, и воевали они с вами, и предал Я их в руку вашу, и овладели вы землей их, и истребил Я их пред вами.
Говорит Малбим: когда вы достигли земли эморийца, поднялись на вас два вида войн. Одна война - физическая, человеческая, а вторая война - духовная, что выше природы. Физическая война - это то, что они воевали с вами на деле, и Я предал их в руку вашу. Но была и война, что выше природы:
וַיָּקׇם בָּלָק בֶּן־צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁלַח וַיִּקְרָא לְבִלְעָם בֶּן־בְּעוֹר לְקַלֵּל אֶתְכֶם׃ - И восстал Балак, сын Ципора, царь Моава, и воевал с Израилем, и послал, и призвал Билама, сына Беора, чтобы проклясть вас.
Радак задает вопрос: мы не находим в Торе, чтобы Балак воевал с Израилем. Более того, Ифтах прямо говорит: "воевал ли он с Израилем, воевал ли он с ними?", из чего следует, что он не воевал с нами. Как же здесь сказано "и воевал с Израилем"? Радак разрешает это так: война, о которой здесь говорится, - это то, что он послал призвать Билама проклясть вас, и своими действиями показал, что если бы мог воевать, воевал бы, ведь он сказал: "может быть, я смогу поразить его". А у нееврея Святой, благословен Он, обращает мысль в действие, и поскольку в мысли его было воевать, если бы он мог, о нем написано "и воевал".
А Малбим объясняет, что здесь речь идет именно о духовной войне: "и воевал" - это не физическая война мечом и копьем, а то, что он послал и призвал Билама проклясть вас.
וְלֹא אָבִיתִי לִשְׁמֹעַ לְבִלְעָם וַיְבָרֶךְ בָּרוֹךְ אֶתְכֶם וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיָּדוֹ׃ - И не захотел Я послушать Билама, и благословил он вас, и спас Я вас из руки его.
"и не захотел Я послушать Билама" - также и от духовной войны Я спас вас.
וַתַּעַבְרוּ אֶת־הַיַּרְדֵּן וַתָּבֹאוּ אֶל־יְרִיחוֹ וַיִּלָּחֲמוּ בָכֶם בַּעֲלֵי־יְרִיחוֹ הָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַכְּנַעֲנִי וְהַחִתִּי וְהַגִּרְגָּשִׁי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם׃ - И перешли вы Ярден, и пришли к Йерихо, и воевали с вами жители Йерихо, эмореи, призеи, кнаанеи, хитеи, гиргашеи, хивеи и йевусеи, и Я отдал их в руки ваши.
Трудность, на которой останавливаются все: разве все семь народов были "жителями Йерихо"? Откуда это? Раши объясняет: все семь народов упомянуты здесь потому, что Йерихо стоял на рубеже, на границе, и был замком и запором Земли Израиля - "нэгэр" от слова "замок". Поэтому туда собрались богатыри из всех семи народов. Простыми словами: поскольку Йерихо был вратами и замком Земли, все знали, что нужно воевать за замок, и потому все пришли туда.
Радак также затрудняется и предлагает иной путь. Писание говорит: "А Йерихо был заперт и закрыт от сынов Израиля", и весьма возможно, что из Йерихо вышли вельможи города к царям Кнаана, чтобы предупредить их, что Израиль уже у порога, и тогда собрались все цари воевать с Йегошуа. А на путь Раши Радак возражает, что мы не находим в Писании такого рассказа, будто все собрались внутрь Йерихо, чтобы воевать, и это удивительно. Но верно так, как он объяснил: что вышли из Йерихо и организовали всех царей, и это как раз прямо сказано в Писании, что после захвата Йерихо цари собрались воевать с Израилем. Тем временем Йерихо был захвачен, и тогда все собираются, а среди них люди Йерихо, чтобы воевать с Израилем.
Мальбим добавляет: "И перешли вы Ярден" - чудом, ведь Ярден рассекся перед ними. "И пришли к Йерихо" - чудом, ведь за очень короткое время они достигли Йерихо. "И воевали с вами жители Йерихо" - так он называет царей, которые собрались после, чтобы отомстить за Йерихо, в направлении слов Радака. Однако Мальбим останавливается на трудности: там не упомянут гиргаши, а здесь он упомянут. И разрешает так: гиргаши действительно пришел вначале вместе со всеми, но затем испугался, повернул и ушел в Африку, поэтому далее он не упоминается. И отсюда следует, что он повернул и ушел лишь после того, как захват уже начался, хотя в других местах следует, что уже на этапе отправки посланий Йегошуа гиргаши повернул и ушел в Африку.
"И Я отдал их в руки ваши" - имеются в виду некоторые из них, то есть все перечисленные, кроме гиргаши. А о том меньшинстве, о гиргаши, говорит следующий стих.
וָאֶשְׁלַח לִפְנֵיכֶם אֶת־הַצִּרְעָה וַתְּגָרֶשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם שְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי לֹא בְחַרְבְּךָ וְלֹא בְקַשְׁתֶּךָ׃ - И послал Я перед вами шершня, и он изгнал их от вас, двух царей эмореев, не мечом твоим и не луком твоим.
На первый взгляд этот стих идет не по порядку: мы уже перешли к разговору о входе в Землю, а война с Сихоном и эмореем уже упоминалась в стихе восьмом. Почему возвращается к этому теперь? Мальбим объясняет: здесь Писание разъясняет, что это за шершень, который изгнал гиргаши в Африку - "двух царей эмореев, не мечом твоим и не луком твоим". То, что услышал гиргаши, как были захвачены два царя эмореев, Сихон и Ог, и что это было не мечом и не луком, а самим спасением от Всевышнего, повергло на него великий страх, и вследствие этого он повернул и ушел.
Мудрецы говорят, что было два шершня: один Моше и один Йегошуа. Был шершень во дни Моше и был шершень во дни Йегошуа, и в обоих случаях Святой, благословен Он, послал против них шершня. А что это за шершень? Говорит Радак: род злой мухи, впрыскивающей яд. А мудрецы говорят, что шершень поражал их в глаза и ослеплял их, и они не могли воевать, и приходили сыны Израиля и убивали их. Выходит, что шершень обезвредил их, а Израилю нужно было лишь пойти и поразить. Это и есть "не мечом твоим и не луком твоим", ибо силой шершня они были обезврежены.
А перевод слова "цира" (шершень) - "ареита", и Радак объясняет, что назван он так потому, что он приходит навстречу человеку и бьет его в лицо, как переводим "ашер карха" (который встретил тебя) - "деаръах", от слова встреча. Он встречает их и бьет их.
А что значит "не мечом твоим и не луком твоим", ведь воевали же мечами и луками? Смысл в том, что без помощи Свыше ты не смог бы захватить их своим мечом и своим луком, и лишь вследствие помощи Свыше смог мечом твоим и луком твоим. То есть: одними мечом твоим и луком твоим ты не смог бы. И как сказано: "Ибо не на лук мой уповаю, и меч мой не спасет меня" - человек идет воевать с мечом и луком, но не в них спасение, а спасение от Всевышнего, а не силой меча и лука.
וָאֶתֵּן לָכֶם אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא־יָגַעְתָּ בָּהּ וְעָרִים אֲשֶׁר לֹא־בְנִיתֶם וַתֵּשְׁבוּ בָּהֶם כְּרָמִים וְזֵיתִים אֲשֶׁר לֹא־נְטַעְתֶּם אַתֶּם אֹכְלִים׃ - И дал Я вам землю, над которой ты не трудился, и города, которые вы не строили, а живёте в них, виноградники и оливы, которые вы не сажали, а едите от них.
Говорит Альших: здесь дан ответ на некое возражение. Ведь вы могли бы прийти и спросить: Владыка мира, зачем Ты дал нам земли других народов и плоды чужого труда? Почему Ты не опасался, что придут другие народы и заявят: "вы разбойники, захватили удел народов и взяли себе"? Почему Ты не дал нам землю, которую народы не унаследовали и над которой не трудились?
И сколько проблем у нас сегодня из-за палестинцев, которые чувствуют себя здесь хозяевами лишь потому, что были здесь сто или двести лет назад. А то, что мы были здесь тысячу и две тысячи лет назад, это уже никого не интересует. А если кто-то и интересуется, идут и разрушают все древности, которые могут что-либо доказать. В действительности и в древностях, раскопанных возрастом в тысячу, две и три тысячи лет, нет ни одного упоминания о палестинцах, нет такого явления, и Иерусалим вообще не упомянут в Коране. Но лжи и историй всегда можно выдумать множество. И всё же к нашему вопросу: сам факт существования здесь другого народа создал нам проблему, с которой приходится справляться. Так было и у Йеошуа. И что в конце концов привело к изгнанию? Именно то, что здесь были народы, которые вводили нас в грех и приходили с претензией "вы разбойники", и это создало все проблемы. И если так, Владыка мира, зачем же Ты дал нам земли других народов и плоды чужого труда?
На это говорит Писание: "И дал Я вам землю". Альших обращает внимание на то, что буква "вав" здесь подобна второму дару, добавочному дарению. Как толковали мудрецы стих "И даст (ве-итен) тебе Всевышний" - почему сказано "ве-итен", а не "итен"? Потому что "вав" добавляет ещё одно дарование: даст и снова даст. Так и здесь "ва-этэн": сначала Я дал её другим народам, а затем дал её вам. И почему Святой, благословен Он, может так поступить? Потому что земля принадлежит Ему. Об этом и сказал рабби Ицхак, приводимый Раши в начале книги Берешит: по Своей воле дал её им, и по Своей воле забрал у них и дал нам. "В начале сотворил Всевышний небо и землю" - Святой, благословен Он, хозяин мира и даёт тому, кому пожелает.
Но всё же трудность остаётся: разве не лучше было бы, чтобы мы были здесь первыми, и не было бы тех, кто заявляет "это забрали у меня, это выпили у меня"? Почему Святой, благословен Он, не устроил так, чтобы избавить нас от забот? На это продолжает Писание: "над которой ты не трудился, и города, которые вы не строили". Говорит Святой, благословен Он: если бы вы вошли в землю первыми, когда здесь не было бы никакого народа, вам пришлось бы начинать строить всю инфраструктуру с нуля. Но так вы вошли и нашли построенные города, колодцы, поля, всё готово. Об этом Я хотел позаботиться для вас: дар без усилий, чтобы вы унаследовали плоды их труда.
А если скажете: пусть так насчёт домов, но при чём тут еда, ведь всё равно нам нужно сеять хлеба? На это говорит: верно, с хлебом ничего не поделаешь, ибо каждый год нужно сеять заново. Но "виноградники и оливы, которые вы не сажали, а едите от них": виноградники и оливы это насаждения многолетние, и когда вы пришли, они уже были посажены. Выходит, что хотя это не относится к хлебам, оно относится к деревьям.
וְעַתָּה יְראוּ אֶת־יְהֹוָה וְעִבְדוּ אֹתוֹ בְּתָמִים וּבֶאֱמֶת וְהָסִירוּ אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם בְּעֵבֶר הַנָּהָר וּבְמִצְרַיִם וְעִבְדוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - А теперь бойтесь Господа и служите Ему цельно и в истине, и удалите богов, которым служили ваши отцы за рекой и в Египте, и служите Господу.
Спрашивает Мальбим: почему повторено "и служите Ему" в начале стиха и "и служите Господу" в конце? Однако вот что он им сказал: теперь, после всех этих милостей, "бойтесь Господа" - это трепет перед величием, страх пред великолепием Его гордости. Это не страх наказания, боязнь того, что будешь наказан. И из трепета перед величием "служите Ему цельно и в истине": "в истине" - чтобы служение не было фальшивым, что противоположно истине. "Цельно" - в полноте, ради служения Ему из осознания Его величия, а не служение, в котором ты ожидаешь награды, как учили: "не будьте как рабы, которые служат господину ради получения вознаграждения", что противоположно цельности. Не ради выгоды и не ради прибыли.
А чтобы прийти к этому, необходимо "удалить богов, которым служили ваши отцы", ибо невозможно служить Святому, благословен Он, в совмещении, но только Господу одному. И в этом смысл повтора в конце: "и служите Господу" - одному, без совмещения, ведь тот, кто присоединяет к Нему иную силу, вовсе не служит Господу.
וְאִם רַע בְּעֵינֵיכֶם לַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה בַּחֲרוּ לָכֶם הַיּוֹם אֶת־מִי תַעֲבֹדוּן אִם אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר־עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַנָּהָר וְאִם אֶת־אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְאָנֹכִי וּבֵיתִי נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה׃ - А если зло в глазах ваших служить Всевышнему, изберите себе ныне, кому вы будете служить: богам ли, которым служили отцы ваши по ту сторону реки, или богам эморейцев, в земле которых вы живете; а я и дом мой будем служить Всевышнему.
А почему вообще могла бы прийти мысль, что служить Всевышнему будет им злом в глазах? Говорит Мальбим: быть может, есть среди вас корень, произращающий яд и полынь, и вы захотите совершать иные служения, которые, по вашему мнению, помогут вам, согласно суетной вере, распространенной в те времена, что если человек служит силам небесного устройства, то это устройство изольет на него благо; будет служить звездам, и звезды изольют на него благо. Если так вы захотите, служить служением природным, согласно небесному устройству, - "изберите себе ныне", но знайте, что тогда вам придется оставить Всевышнего совершенно, ведь невозможно служить Всевышнему в соучастии с другими. Если ты хочешь служить звездам, то ты служишь только звездам.
И он ставит перед ними две возможности: либо вы полагаете, что небесное устройство будет вести себя с вами согласно вашему положению, каким оно было по ту сторону реки, и тогда "служите богам, которым служили отцы ваши по ту сторону реки", то есть отказываетесь от достоинства Израиля и возвращаетесь назад, к истоку своего происхождения, к месту, из которого вы иссечены. Либо вы захотите, чтобы небесное устройство вело себя согласно тому месту, где вы живете ныне, и тогда "служите богам эморейцев, в земле которых вы живете", ведь они верили, что для каждого народа и для каждого места есть отдельное небесное устройство.
И так или иначе - "а я и дом мой будем служить Всевышнему". Мы верим лишь в Святого, благословен Он, мы не подвластны влиянию никакого ангела, никакой судьбы и никакой звезды, а только Ему, благословенному, "никому, кроме одного лишь Всевышнего". И даже если все пойдут путем порчи, мы останемся служить Всевышнему.
Здесь заключено великое нравственное наставление. Йегошуа учит нас не поддаваться шуму окружения и не поддаваться влиянию большинства. Даже если весь мир будет служить идолам, я и дом мой будем служить Всевышнему. Даже если мы останемся единственными в мире, мы не поддадимся тому, что скажут народы и что сделают другие. Мы никогда не были большинством, ведь "вы малочисленнее всех народов", и Святой, благословен Он, избрал нас именно потому, что мы малочисленны. И это не значит, что если есть большинство, то большинство право. Изречение "миллиард китайцев не ошибаются" в корне ошибочно: миллиард китайцев и семь миллиардов людей могут ошибаться, а может быть малый народ в несколько миллионов, который несет в руке своей факел истины. И этот факел, вот уже три тысячи триста лет со времени дарования Торы, а если хотите, еще пятьсот лет до того, со времен Авраама, отца нашего, не погас, он жив и существует и дойдет до дней Машиаха, до воскресения мертвых и до всех благих обещаний. Большинство не определяет фактов: даже если все большинство скажет, что сейчас ночь, разве я не вижу, что сейчас день? Когда речь идет о фактах, у большинства нет никакого значения, а здесь речь идет о фактах.
וַיַּעַן הָעָם וַיֹּאמֶר חָלִילָה לָּנוּ מֵעֲזֹב אֶת־יְהֹוָה לַעֲבֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - И отвечал народ, и сказал: не дай нам Всевышний оставить Всевышнего, чтобы служить иным богам.
כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הוּא הַמַּעֲלֶה אֹתָנוּ וְאֶת־אֲבוֹתֵינוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים וַאֲשֶׁר עָשָׂה לְעֵינֵינוּ אֶת־הָאֹתוֹת הַגְּדֹלוֹת הָאֵלֶּה וַיִּשְׁמְרֵנוּ בְּכׇל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלַכְנוּ בָהּ וּבְכֹל הָעַמִּים אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בְּקִרְבָּם׃ - Ибо Всевышний, Б-г наш, Он вывел нас и отцов наших из земли Египетской, из дома рабства, и Он совершил на глазах наших эти великие знамения, и хранил нас на всем пути, которым мы шли, и среди всех народов, через которых мы проходили.
Народ отвечает Йегошуа, что не оставят они Всевышнего, и приводят на это четыре довода. Первый - со стороны обязанности, возложенной на нас: Он Б-г наш, Он вывел нас и отцов наших из земли Египетской, из дома рабства, и этим приобрел нас приобретением тела. До того мы были рабами, а тот, кто выкупает раба из дома его господина, приобретает его себе. И это, говорит Мальбим, причина, по которой исход из Египта упоминается среди обоснований большинства заповедей - "в память об исходе из Египта" повторяется вновь и вновь, - потому что это главная причина нашей обязанности служить Всевышнему: мы вышли из Египта, чтобы стать рабами Владыки, благословен Он.
Второй довод - со стороны трепета пред величием: "и Он совершил на глазах наших эти великие знамения". Мы видели знамения и мощь Всевышнего, благословенного, и познали Его силу и Его способность нарушать законы природного устройства.
Третий довод - со стороны пользы: "и хранил нас на всем пути, которым мы шли". Святой, благословен Он, хранил нас и обеспечивал нужды наши в пустыне, и Тот, Кто хранил нас тогда, в силах хранить нас и ныне. И так же в отношении войны с народами: мы видели, что Святой, благословен Он, хранил нас на всем пути, как человек хранит своего сына. И если так, зачем нам оставлять источник живой воды?
וַיְגָרֶשׁ יְהֹוָה אֶת־כׇּל־הָעַמִּים וְאֶת־הָאֱמֹרִי יֹשֵׁב הָאָרֶץ מִפָּנֵינוּ גַּם־אֲנַחְנוּ נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה כִּי־הוּא אֱלֹהֵינוּ׃ - И изгнал Всевышний все народы и эморейца, обитателя земли, от нас; и мы также будем служить Всевышнему, ибо Он Б-г наш.
Четвёртая причина - из-за страха перед ущербом: ведь мы видели, что Святой, благословен Он, изгнал перед нами все народы и всех обитателей земли, и если мы будем поступать по их делам, то как эта земля извергла их, так она извергнет и нас. Даже опасение ущерба является причиной служить Святому, благословен Он.
И этим, добавляет Мальбим, они отвечают также на то, что предложил им Йеошуа: выбрать между богами их отцов, что за рекой, и богами эмореев. Ведь Святой, благословен Он, вывел нас из Египта, тогда как их боги не спасли их. И какой смысл идти служить богам эмореев, если ты видишь, что эмореи изгнаны, а это знак того, что нет силы в их богах? Какая логика идти служить божеству, о котором уже доказано, что оно слабо?
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם לֹא תוּכְלוּ לַעֲבֹד אֶת־ה' כִּי־אֱלֹהִים קְדֹשִׁים הוּא אֵל־קַנּוֹא הוּא לֹא־יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם וּלְחַטֹּאותֵיכֶם׃ - И сказал Йеошуа народу: не сможете служить Господу, ибо Он Бог святой, Он Бог ревнитель, не простит Он преступлений ваших и грехов ваших.
Мальбим останавливается здесь на большом недоумении: что имеет в виду Йеошуа, говоря народу, что они не могут служить Господу? На первый взгляд спор кажется лишённым смысла и логики. Народ уже провозгласил "да не будет с нами такого, чтобы оставить Господа", а Йеошуа возражает им. А потом они отвечают "нет, ибо Господу будем служить" - и на первый взгляд, что они добавили к своим прежним словам? И тем не менее именно во второй раз Йеошуа соглашается и говорит им: "вы свидетели против самих себя, что вы выбрали себе Господа". Разве в первый раз они не выбрали Господа?
Объясняет Мальбим: Йеошуа увидел, что народ выбирает служение Господу ради блага и пользы, из-за страха перед ущербом. Такое служение не есть служение цельное. Человек, который служит Святому, благословен Он, лишь ради того, чтобы получить пользу или устранить от себя ущерб, - если найдёт другую силу, которая обеспечит ему те же условия, оставит её и уйдёт к ней; а если предложат ему условия лучше, тем более. Так мы видим у пророков, которые обличали Израиль за идолопоклонство, а они отвечали: "с тех пор как перестали мы воскурять царице небесной, не видели мы блага, и было нам только худо". То есть: если ты веришь, что есть внешняя сила, способная дать тебе больше, - ты уходишь. Если я здесь только ради зарплаты, а там платят больше, это уже причина уйти.
Об этом говорит им Йеошуа: не сможете служить Господу. Если это цель и если это устремление - надежда на награду и страх перед наказанием - то это не тот путь, которым вы сможете служить Господу служением, которое устоит. А почему? Потому что такое служение трудно с двух сторон.
Первая сторона - со стороны того, что должно делать: "ибо Он Бог святой". Святой, благословен Он, повелевает, чтобы мы освятились Его святостью: "и будете святы, ибо свят Я". А суть святости, говорит Мальбим, в том, чтобы человек возвысился надо всеми делами материи и плоти к вещам божественным, духовным. Вы же - всё ваше стремление в делах телесных. Почему ты служишь Господу? Чтобы была еда получше, чтобы был заработок поудачнее. Это в точности противоположно "ибо Он Бог святой": Он хочет, чтобы ты поднялся над этим, чтобы ты был духовнее, а не человеком, все устремления которого телесны и который остаётся на месте только потому, что зарплата выше. С маленьким ребёнком говорят с помощью сладостей; его привлекают к Теилим сладостями или картинками раввинов, которые стоят дороже. Но взрослый человек приходит на урок не ради сладостей - он приходит, потому что ему нужно учиться, потому что он знает, что это благо. "Вкусите и увидите, как благ Господь".
Вторая сторона - со стороны запрета: "Он Бог ревнитель, не простит преступлений ваших". Когда вы преступите заповеди Господа, Святой, благословен Он, не простит вам. И тогда, вместо того чтобы получить награду, которая есть вся ваша цель, начнутся трения и противоречия.
כִּי תַעַזְבוּ אֶת־ה' וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהֵי נֵכָר וְשָׁב וְהֵרַע לָכֶם וְכִלָּה אֶתְכֶם אַחֲרֵי אֲשֶׁר־הֵיטִיב לָכֶם׃ - Если оставите вы Господа и будете служить чужим богам, то Он обратится и сделает вам зло, и истребит вас после того, как делал вам добро.
Когда вы не будете привержены Его служению, вы легко оставите Святого, благословен Он, - ведь всё дело у вас лишь утилитарное, и в тот момент, когда вы увидите большую пользу в другом божестве, тотчас отступите. И тогда, вместо пользы и прибыли, на которые вы надеялись, придут болезнь и удар.
Мальбим подчеркивает: сам факт, что Всевышний облагодетельствовал вас особым, тесно связанным с вами провидением, уже сам по себе обязывает, что когда вы оставите Его, Он вновь причинит вам зло через то же самое провидение. Мы уже говорили о двух видах управления народом Израиля. Есть состояние, когда Израиль грешит, и Всевышний оставляет их, и тогда они находятся во власти естественного порядка (системы созвездий): если по этому порядку должно случиться зло - оно случится, а если нет - ничего не произойдет, и даже если совершат очень тяжкие поступки, не пострадают. И напротив, есть состояние, когда мы находимся под провидением.
Пример: сорок лет в пустыне мы были под непосредственным провидением. Что происходило, когда мы совершали зло? Нас не заставляли ждать ни мгновения. В одну секунду умерло двадцать четыре тысячи человек; в один миг "и возгорелся среди них огонь Всевышнего"; в один миг разверзла земля уста свои. Весь спор Кораха завершился менее чем за двадцать четыре часа. Где мы видим сегодня, чтобы Всевышний так взыскивал с того, кто творит злодеяние, с нарушителя субботы, с совершающего страшные поступки? Потому что мы находимся не под явным провидением, а в состоянии сокрытия лика, а при сокрытии лика наказание не приходит сразу. Но когда ты под провидением - ты получаешь наказание немедленно. И вот что говорит им Йеошуа: вы под провидением, и поэтому если оставите Всевышнего - "и обратится Он, и причинит вам зло". Если бы вы были во власти естественного порядка, действовал бы этот порядок; но поскольку вы под провидением, провидение будет действовать на вас. И в этом смысл слов "после того как Он облагодетельствовал вас": именно потому, что Он облагодетельствовал вас, именно потому, что вы под провидением, вы и получите наказание.
וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ לֹא כִּי אֶת־ה' נַעֲבֹד׃ וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם עֵדִים אַתֶּם בָּכֶם כִּי־אַתֶּם בְּחַרְתֶּם לָכֶם אֶת־ה' לַעֲבֹד אוֹתוֹ וַיֹּאמְרוּ עֵדִים׃ - И сказал народ Йеошуа: нет, ибо Всевышнему будем служить. И сказал Йеошуа народу: вы свидетели в самих себе, что вы избрали себе Всевышнего, чтобы служить Ему. И сказали они: свидетели.
Мальбим объясняет: народ отвечает Йеошуа - не так, как ты подумал. Мы служим Всевышнему не ради выгоды и не ради прибыли, а "Всевышнему будем служить" - Ему Самому, ради Него, а не из-за чего-либо иного.
И на это говорит им Йеошуа: "вы свидетели в самих себе". Радак объясняет: вы сами будете свидетелями в себе, что избрали Всевышнего - ведь если завтра кто-то станет отрицать, из вашей же среды поднимутся люди и засвидетельствуют, что были там и приняли на себя Всевышнего как Бога. А некоторые объясняют от имени Радака: кто те свидетели, что находятся внутри вас? Душа и тело, подобно "внимайте, небеса, и слушай, земля" - душа с небес, а тело с земли, и они свидетели в вас самих.
А Мальбим добавляет: "вы избрали" - со стороны разумного выбора, а не со стороны влечения. Мы уже объясняли разницу между влечением (хефец) и волей (рацон): воля - это разумное желание, тогда как влечение относится к области страстей, к области выгоды и наслаждения. Разумный выбор часто бывает даже противоположен наслаждению. Человек хочет есть здоровую пищу, но его влечет к мороженому. Я предпочитаю мороженое, но разум говорит мне, что это неполезно и нехорошо. Выходит, что я хочу здоровую пищу, а влечет меня к вредному. "Избрали" - это разумный выбор, а не выбор со стороны прибыли, награды и выгоды.
И отсюда великая основа Мальбима: тот, кто служит ради награды и наказания, не служит Всевышнему - он служит самому себе. Ведь почему он служит? Потому что Всевышний обеспечивает его нужды, потому что ему хорошо с Ним, потому что Он изливает на него то, в чем он нуждается. Кому же ты служил? Самому себе. Служить Ему означает совершать действие, противоположное твоей выгоде: как будто я от этого теряю, но делаю это ради чести Творца, благословен Он, - и вот где проверяется служение. А когда человек служит только тогда, когда это ему выгодно, уже сказал сатана: "Разве даром боится Иов Бога?" - ведь Ты излил на него и одарил его, это не испытание. Настоящее испытание: забери у него все, и посмотрим, "не отречется ли он от Тебя в лицо". Нужно проверить, как ты служишь и тогда, когда это невыгодно.
וְעַתָּה הָסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר אֲשֶׁר בְּקִרְבְּכֶם וְהַטּוּ אֶת־לְבַבְכֶם אֶל־ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - А теперь устраните чужих богов, что среди вас, и склоните сердца ваши ко Всевышнему, Богу Израиля.
Альших объясняет, что в этом с самого начала и состояла вся цель - чтобы они удалили от себя идолопоклонство. И он вдумывается в слово "левавхем" (сердца ваши), а не "либхем" (сердце ваше): мы уже объясняли то, что толковали мудрецы, что две буквы "бет" символизируют два сердца, которые есть у человека - сердце к добру и сердце ко злу, доброе побуждение и дурное побуждение, обитающие в его сердце. Тем, что вы устраните скверну чужих богов из своей среды, оба побуждения склонятся ко Всевышнему: не будет так, что доброе побуждение склоняется ко Всевышнему, а дурное влечется за идолопоклонством, но напротив - даже дурное побуждение будет служить Всевышнему. Как мы находим у Авраама, отца нашего, который полностью подчинил свое побуждение, и дурное побуждение тоже было порабощено служению Всевышнему, благословен Он. И однажды мы говорили об этом по "Михтав ме-Элияу", каким образом подчиняют служению Всевышнему и дурное побуждение, но здесь не место распространяться.
И еще: "ко Всевышнему, Богу Израиля" - не только к имени Авая, когда Он изливает на тебя благо и милости, но и к имени Элоким, которое есть мера суда. Даже когда Он посылает на тебя суды - склоните сердца ваши, чтобы служить Ему.
Мецудат Давид также затрудняется с вопросом Мальбима: чего Йеошуа хочет от них, и почему он как бы сомневается в том обязательстве, которое они на себя приняли? Он полагает, что Йеошуа вообще не закончил свою речь. Когда он сказал им "выберите себе сегодня, кому вы будете служить... а я и дом мой будем служить Всевышнему" - он ещё не закончил, а народ ворвался в его слова и провозгласил "не дай нам Бог оставить Всевышнего". Поэтому Йеошуа снова вернулся и закончил то, что хотел сказать изначально: "не сможете вы служить Всевышнему". И тогда они снова ответили ему "нет, но Всевышнему будем служить", и только тогда он сказал "свидетели вы против самих себя". То есть здесь была пауза посреди его слов, и он желал закончить всю ту укоризну, что хотел высказать.
Мальбим объясняет слово "вэата" (а теперь): после того как вы приняли на себя служить Всевышнему из-за Его возвышенности, а не ради награды и наказания - "устраните чужих богов, что среди вас", и имеется в виду помысел идолопоклонства, что в ваших сердцах. И тогда "склоните ваши сердца ко Всевышнему" - как к "Богу Израиля", то есть как к Тому, Кто присматривает за нами. Народ Израиля - удел Его наследия, и мы не находимся под властью никакой звезды и никакой небесной системы, а "всегда очи Всевышнего, Бога твоего, на ней". И правило, которого держится Мальбим: везде, где имя Бога упоминается в связи с Израилем, оно указывает на связь, которая есть у Него с нами.
И это также причина, по которой нам запрещено служить в соучастии (шитуф). Нееврею разрешено идолопоклонство в соучастии; христианство, например, это идолопоклонство в соучастии - они служат Святому, благословен Он, вместе с дополнительными силами, якобы сыном Бога и всякими прочими нелепостями. Ислам не является идолопоклонством: они верят только во Всевышнего, и хотя называют Мухаммеда его пророком (а Рамбам называет его "безумцем", и он никогда не изрёк пророчества) - в этом нет соучастия. Но Израилю идолопоклонство в соучастии не разрешено вовсе. Потому что Всевышний - наш Бог, присматривающий за нами лично, тогда как для народов Он Бог в общем смысле, а не через частное провидение.
וַיֹּאמְרוּ הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶת־ה' אֱלֹהֵינוּ נַעֲבֹד וּבְקוֹלוֹ נִשְׁמָע׃ - И сказал народ Йеошуа: Всевышнему, Богу нашему, будем служить и голосу Его будем внимать.
Народ снова провозглашает: "Всевышнему, Богу нашему, будем служить" - без всякого соучастия. "И голосу Его будем внимать" - также без надежды на награду и без страха перед наказанием, наподобие "сделаем и услышим", без всякой иной надежды, а лишь ради служения Ему.
וַיִּכְרֹת יְהוֹשֻׁעַ בְּרִית לָעָם בַּיּוֹם הַהוּא וַיָּשֶׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט בִּשְׁכֶם׃ - И заключил Йеошуа союз с народом в тот день, и установил ему закон и суд в Шхеме.
Радак объясняет "установил ему" - народу, закон и суд, как сказано в стихе "там установил ему закон и суд, и там испытал его", и упорядочил им в общих чертах законы Торы и правосудие, и они приняли их на себя. И ещё одно объяснение: Йеошуа установил самому себе закон и суд в Шхеме относительно союза, который заключил с ними, и это камень и дерево (эла - это дерево), которое он поставил свидетелями, а слова союза записал в книге Торы Бога.
А Мальбим объясняет: заключил с ними союз о том, что они добровольно приняли на себя служить совершенным служением без всяких посторонних побуждений - а заключение союза указывает на согласие и полное принятие этого дела. "И установил ему закон и суд" - упорядочил им постановления и законы соответственно делам этой земли, как приводит Гемара несколько постановлений, которые Йеошуа установил в Земле Израиля, в отношении вывоза навоза и тому подобного, и их он утвердил там, в Шхеме.
וַיִּכְתֹּב יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּסֵפֶר תּוֹרַת אֱלֹהִים וַיִּקַּח אֶבֶן גְּדוֹלָה וַיְקִימֶהָ שָּׁם תַּחַת הָאַלָּה אֲשֶׁר בְּמִקְדַּשׁ ה'׃ - И записал Йеошуа эти слова в книгу Торы Всесильного, и взял большой камень, и поставил его там, под дубом, что при святилище Всевышнего.
"Книга Торы Всесильного" - это Тора Моше, и, казалось бы, при чем тут Йеошуа и Тора Всесильного? Таргум Йонатан переводит: "И Йеошуа записал эти слова в книгу, и вложил ее в книгу Торы Всевышнего" - записал эти слова в книгу и вложил ее внутрь книги Торы Всевышнего. Мудрецы приводят спор рабби Йеуды и рабби Нехемьи о том, какова доля Йеошуа в Торе: один говорит - восемь пасуков в Торе, а другой - раздел о городах-убежищах. Восемь пасуков - это пасуки, повествующие о смерти Моше, ведь не может быть, чтобы Моше сам написал "И умер Моше, раб Всевышнего", - ведь он уже умер; а города-убежища были даны лишь после этого. Но Радак пишет: "И не представляется по простому смыслу ни то, ни другое, а истина - это то, что перевел Йонатан" - что он записал эти слова в книгу и положил ее возле Торы Моше, но не как часть ее.
И там есть мнение, которое возражает: если Йеошуа написал восемь последних пасуков, выходит, что книга Торы, которую передал Моше, была неполной! Но нет - "Моше писал в бэдэма". И все спрашивают: что мы выиграли этим ответом? Разве Моше написал то, что не является истиной, - написал "И умер Моше", будучи живым, - и разве, когда плачут, дозволено лгать?! Замечательное объяснение есть у Виленского Гаона, который поистине постиг истину Торы и не нуждается в наших оценках, но из этого объяснения слышно, насколько оно истинно: "бэдэма" означает не "со слезами", а от слова "медума" - смесь, как в выражении "поднимают медума при соотношении один к ста". Моше рабейну передал нам полную книгу Торы, но буквы окончания были перемешаны, а тот, кто расположил их в порядок "И умер Моше, раб Всевышнего", был Йеошуа. Выходит, что оба утверждения истинны: Моше не передал нам ничего ложного, ведь он передал буквы перемешанными, и с другой стороны передал нам полную Тору.
А что это за камень? Объясняет Мальбим: поскольку книга Торы была помещена в ковчег - и спорят рабби Меир и рабби Йеуда, изнутри или снаружи - Йеошуа хотел выделить в святилище особое место и для своей книги, книги Йеошуа. Что он сделал? Взял полый камень и сделал из него нечто вроде ящика, в который будет положена его книга, и поставил его под дубом, что при святилище в Шило, в том самом месте, которое мы объяснили, возле дверного косяка.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם הִנֵּה הָאֶבֶן הַזֹּאת תִּהְיֶה־בָּנוּ לְעֵדָה כִּי־הִיא שָׁמְעָה אֵת כׇּל־אִמְרֵי ה' אֲשֶׁר דִּבֶּר עִמָּנוּ וְהָיְתָה בָכֶם לְעֵדָה פֶּן־תְּכַחֲשׁוּן בֵּאלֹהֵיכֶם׃ - И сказал Йеошуа всему народу: вот, этот камень будет нам свидетелем, ибо он слышал все речи Всевышнего, что Он говорил с нами, и будет он вам свидетелем, дабы вы не отреклись от Всесильного вашего.
Таргум Йонатан, который приводит Радак, переводит: "Вот, этот камень будет нам свидетельством" - этот камень будет нам свидетельством, как две каменные скрижали; "ибо слова, написанные на нем, подобны всем словам, что Он говорил с нами" - что предписания, написанные на нем, подобны предписаниям, написанным на скрижалях свидетельства; "и будет он вам напоминанием и свидетельством, дабы вы не отреклись перед Всесильным вашим" - и будет он вам напоминанием и свидетельством, чтобы вы не отреклись от Всевышнего, Всесильного вашего. А Радак по простому смыслу объясняет "что Он говорил с нами": все, что я говорил вам, и союз, который я заключил с вами, не от моего сердца, а это речи Всевышнего - то, что Он заключил с нами на Синае. Выходит, что это не новый союз, а обновление и укрепление того самого прежнего союза, который уже был передан на Синае.
Раши говорит, что следует толковать буквально: ибо он слышал слова, которые я говорил вам по поручению Всевышнего, и по принципу "камень из стены возопиет, и балка из дерева ответит ему" камень будет свидетельством истинности этих слов.
А Мальбим объясняет: "камень как свидетель" - имеется в виду не безмолвный камень, а книга, спрятанная внутри него. Как сказал Моше рабейну: "Возьмите эту книгу Торы и положите ее сбоку ковчега завета Всевышнего, и будет она тебе свидетелем" - что книга Торы будет свидетельствовать против тебя, так и книга Йеошуа будет свидетельствовать против вас. И о чем она свидетельствует? "Ибо он слышал все речи Всевышнего" - там находится все, что говорил Всевышний с нами, и также свидетельство, которое Йеошуа сейчас им дает, "так сказал Всевышний", высечено там в книге. А выражение "и будет он вам свидетелем, дабы вы не отреклись" - подобно человеку, который приглашает свидетеля, которому невозможно возразить и перед которым невозможно солгать, так и он будет вам свидетелем, чтобы вы не отреклись от его слов. И хотя это собрание было в Шхеме, там он сделал полый камень и вложил в него свою книгу, а оттуда ее взяли в святилище в Шило и поставили как свидетеля.
А почему не положили ее вместе с книгой Торы? Добавляет Мальбим: дуб был, несомненно, вне святилища, ведь запрещено сажать какое-либо дерево в святилище; и этим Йеошуа показал, что уровень его книги не таков, как уровень книги Торы, - ведь если бы он положил ее вместе с ней, это было бы как заявление, что уровень моей книги подобен уровню Торы Моше. И еще одно объяснение: "дуб" (ала) был не настоящим деревом, а неким подобием дуба, сделанным из камня, как "аилав", упоминаемые у Йехезкеля, ибо все колонны (эйлим), названные там, - это как круглые столбы, сделанные из тесаных камней и стоящие при входе, подобно дверным косякам, один справа и один слева, вместо порогов. И это было уже в самом святилище, и потому здесь упоминается дуб вместо косяков.
וַיְשַׁלַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעָם אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ׃ וַיְהִי אַחֲרֵי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיָּמׇת יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן עֶבֶד ה' בֶּן־מֵאָה וָעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - И отпустил Йеошуа народ, каждого в его удел. И было после этих событий, и умер Йеошуа, сын Нуна, раб Всевышнего, ста десяти лет.
Святой Альших обращает внимание на тонкость: в начале книги, когда Святой, благословен Он, говорит с Йеошуа, тот назван просто "Йеошуа бин Нун", тогда как Моше рабейну в книге Йеошуа семь раз упомянут с титулом "раб Всевышнего". А здесь, впервые, Йеошуа назван "рабом Всевышнего". Почему? Потому что всё то время было ещё до того, как Йеошуа исполнил все слова Всевышнего; но после всех чудес и избавлений, войн Всевышнего и раздела земли, и после того как он направлял и увещевал Израиль и заключил обновлённый союз между ними и Всевышним, он приобрёл новый титул, чтобы называться "рабом Всевышнего". И в этом смысл слов "и было после этих событий": новое бытие обрёл он после этих событий, титул, которого у него не было прежде.
וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בִּגְבוּל נַחֲלָתוֹ בְּתִמְנַת־סֶרַח אֲשֶׁר בְּהַר־אֶפְרָיִם מִצְּפוֹן לְהַר־גָּעַשׁ׃ - И похоронили его в пределах его удела, в Тимнат-Серах, что на горе Эфраима, к северу от горы Гааш.
Раши говорит: таково её название, а в другом месте она названа Тимнат-Херес. Радак разрешает противоречие, объясняя, что здесь нет затруднения, ибо мы находим "кевес" и "кесев", "сальма" и "симла", так и "серах" и "херес" - одно и то же место с перестановкой букв. Но Раши приводит слова мудрецов: она названа так потому, что Йеошуа остановил изображение солнца. "Херес" - это солнце, как в стихе "говорящий солнцу, и оно не взойдёт", а также "если вы разгадаете мою загадку прежде, чем зайдёт солнце" - прежде чем зайдёт солнце. И по этому объяснению "Тимнат-Херес" - это место, где положили изображение солнца на его могиле: всякий, кто видел, говорил, вот человек, который остановил солнце, "солнце, в Гивоне стой, и луна, в долине Аялон", и жаль того, кто совершил такое великое дело и умер, и скорбели о кончине праведника, ибо ушла из мира такая огромная сила. И следует сказать, что изображение не было полным, ведь нарисовать полное изображение солнца - в этом есть проблема запрета "не делайте при Мне" одного из служителей Моих. Поэтому и в рисунках следят, чтобы не изображать солнце целиком, а лишь в углу листа и тому подобное.
А Раши приводит и обратное объяснение: её название Тимнат-Херес, а почему она названа Тимнат-Серах? По названию явления - что плоды её "смердят" от обилия жира. И это, упаси Боже, не о зловонии, а от выражения "избыток лишнего", о преимуществе и множестве. Как "мудрость писцов затянется", где одно из объяснений в том, что мудрец, когда встаёт говорить и микрофон в его руках - кто его остановит, он говорит и говорит, растягивает без конца; то есть мудрость писцов растягивается. Так и покровы Мишкана, что "свисали" за Мишканом, от значения избытка. Так и плоды её "смердят" - большие и жирные от обилия жира, сверх их естественной величины, и по этому названа Тимнат-Серах.
"К северу от горы Гааш" - рабби Берехья и рабби Симон от имени рабби Йеошуа бен Леви: мы прошли по всему Писанию и не нашли места по названию гора Гааш. Так что же это за гора Гааш? Из-за того, что Израиль проявил нерадивость и не оплакал его как подобает, Святой, благословен Он, вознамерился обрушить на них гору, как бы похоронить их, за то что поленились оплакать его.
וַיַּעֲבֹד יִשְׂרָאֵל אֶת־ה' כֹּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ וְכֹל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשֻׁעַ וַאֲשֶׁר יָדְעוּ אֵת כׇּל־מַעֲשֵׂה ה' אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - И служил Израиль Всевышнему все дни Йеошуа и все дни старейшин, которые продлили дни после Йеошуа и которые знали всё дело Всевышнего, что совершил Он для Израиля.
Если вы помните, мы видели, что Йеошуа медлил с завоеванием земли, и на первый взгляд в этом был упрёк, и потому он умер, прожив меньше дней - ста десяти лет вместо ста двадцати, как Моше, его учитель, - за то, что не поспешил. В отличие от Моше рабейну, который поспешил на войну с Мидьяном, хотя знал, что его жизнь зависит от неё, что пока он не сразится с Мидьяном - не умрёт, и всё же поторопился исполнить повеление Всевышнего. Но мы уже объясняли тогда, на основании стиха, что читали здесь, что упаси нас заподозрить Йеошуа, раба Всевышнего, в личных расчётах - что же ты за раб Всевышнего, если служишь самому себе?! Напротив, Йеошуа знал, что "и служил Израиль Всевышнему все дни Йеошуа", и сказал: если я умру, прожив меньше дней, есть опасение, что "знаю, что после смерти моей вы развратитесь", как сказал Моше, - и так действительно случилось, что после смерти Йеошуа и старейшин Израиль развратился. Поэтому он рассудил, что стоит завоёвывать медленно, и тем самым продлит свои дни, и будет ещё одно поколение, которое продолжит служение Всевышнему. Однако поскольку это был расчёт против воли Всевышнего, повелевшего поспешить и завоевать землю, он был за это наказан - но упаси Боже думать, что тут было нечто личное и своекорыстное, ведь всё его деяние было во имя Небес.
Раши приводит толкование мудрецов на слова "продлили дни": дни продлили, годы не продлили. Ибо и старейшины были наказаны, как объясняет Раши в книге Шофтим, - за то, что поленились оплакать Йеошуа. И выражение это вызывает недоумение: если они не продлили годы, что же они продлили - были у них дни по двадцать шесть часов? Однако Мальбим в "Разъяснении слов" к книге Мишлей объясняет, что "долгота дней" означает добрые дни, от выражения "ариx лемевад аxи" - хорошо так поступать; "ариx или не ариx", хорошо или нехорошо. Так и здесь: "дни продлили" - что дни их были добрыми, днями покоя; "годы не продлили" - но не на долготу лет.
А почему всё то время они ещё служили Всевышнему? Говорит Мецудат Давид: "и которые знали всё дело Всевышнего" - старейшины видели своими глазами, и тем самым направляли сердца Израиля к Отцу их Небесному. Но когда сошло поколение старейшин, уже не было того, кто укреплял бы молодых в служении Отцу их Небесному.
וְאֶת־עַצְמוֹת יוֹסֵף אֲשֶׁר־הֶעֱלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם קָבְרוּ בִשְׁכֶם בְּחֶלְקַת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר קָנָה יַעֲקֹב מֵאֵת בְּנֵי־חֲמוֹר אֲבִי־שְׁכֶם בְּמֵאָה קְשִׂיטָה וַיִּהְיוּ לִבְנֵי־יוֹסֵף לְנַחֲלָה׃ - А кости Йосефа, которые сыны Израиля вынесли из Египта, похоронили в Шхеме, на участке поля, который купил Яаков у сынов Хамора, отца Шхема, за сто кесит, и стал он уделом сынов Йосефа.
На первый взгляд возникает трудность: ведь сказано "и взял Моше кости Йосефа с собой", а здесь говорится, что вынесли сыны Израиля. Радак разрешает это так: Моше повелел сынам Израиля вынести кости, и потому дело названо его именем, подобно "и построил Шломо": разве Шломо строил сам? Однако он повелел строить Храм и руководил работой, и потому названо его именем. Так и Моше рабейну взял на себя ответственность, и потому сказано, что он вынес, хотя на деле вынесли сыны Израиля.
И приводит Радак мидраш: всякий, кто начал заповедь, а другой ее завершил, называется она именем последнего. От кого ты этому учишься? От Моше, ибо написано "и взял Моше кости Йосефа с собой". Ушел Моше из мира в пустыне и не вошел в землю, а Израиль внес его кости в землю и похоронил их, и они завершили заповедь, и приписана заповедь им, ибо написано "которые вынесли сыны Израиля из Египта". "Которые вынес Моше" не написано здесь, а "которые вынесли". Чему ты научился? Что заповедь называется именем того, кто ее завершил.
"Похоронили в Шхеме" - толкуют мудрецы: из Шхема его украли и в Шхем его возвратили, ведь из Шхема был похищен Йосеф, потому и возвратили его в Шхем. А по простому смыслу говорит Радак: поскольку Шхем был в наделе Эфраима, похоронили его в честь его в том первом уделе, что был у Яакова, отца нашего, в земле Израиля. И так же Мальбим: "и стал он уделом сынов Йосефа" - сыны Йосефа держали при себе кости праведника, и были они у них как драгоценный удел, ибо удостоились, чтобы праведник был похоронен в их доле. И они старались, чтобы и Элазар был похоронен в их доле, и когда умер Элазар, объявили холм Пинхаса заповедным полем (сдэ херем).
וְאֶלְעָזָר בֶּן־אַהֲרֹן מֵת וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בְּגִבְעַת פִּינְחָס בְּנוֹ אֲשֶׁר נִתַּן־לוֹ בְּהַר אֶפְרָיִם׃ - И Элазар, сын Аарона, умер, и похоронили его на холме Пинхаса, сына его, который был дан ему на горе Эфраима.
Здесь ведется целое обсуждение: откуда у Пинхаса был свой холм? Ведь коэны не получили удела в земле. Одно объяснение у мудрецов: это учит, что взял Пинхас жену, и она умерла, и он унаследовал ее, взял жену, имевшую имущество, и когда она умерла, оставила земли, и унаследовал их муж ее Пинхас, и там похоронил Элазара, отца своего. Отсюда мудрецы вывели опору для наследования мужем. А иные говорят, что достался ему холм из заповедных полей, ведь поле, которое человек объявляет заповедным, достается коэну. И еще одну возможность приводит Радак: что Израиль дали ему, подобно тому как дали Йегошуа и Калеву, только у Йегошуа и Калева это было по слову Всевышнего, а Элазару по доброхотному даянию, и это и есть "который был дан ему". Ведь если речь идет о наследстве его жены или о заповедном поле, что означает выражение "был дан ему"? Кто дал ему? Это не даяние, а наследство или право, полагающееся коэну.
А почему не сказано, что Пинхас просто купил холм за деньги? Потому что проданная земля возвращается в йовель, и разве вынесут его из могилы через пятьдесят лет? Конечно, такое немыслимо. Когда мы видим, что его хоронят там, это означает вечный покой, что место останется его навсегда. А само выражение "был дан ему" не составило для них трудности, ведь находим мы язык дарения при купле: "да даст мне пещеру Махпела, которая у него" - да даст мне, то есть да продаст мне. Однако трудность, говорит Радак, в том, что и дар одного человека возвращается в йовель. И ответ таков: речь идет о том, что все колено дало ему, колено Эфраима в целом дало это место в дар Пинхасу, а дар многих не возвращается в йовель. А по мнению, что речь идет о наследстве его жены, это тоже понятно, ибо наследство мужа не возвращается в йовель: не говорят, что унаследованное мужем от жены вернется ее семье, а то, что муж наследует, принадлежит ему.
А Альших объясняет путем сравнения: как Йосеф был похоронен в месте, которое было дано ему от другого, так и Элазар, сын Аарона, был похоронен в месте, которое дал ему Пинхас, сын его. И это то, что толковали мудрецы в Бава Батра 113: откуда было у Пинхаса то, чего не было у Элазара, отца его? Что взял он жену, и она умерла, и он унаследовал ее.
Глава 24 завершает книгу Йегошуа сценой заключения союза в Шхеме. Йегошуа собирает народ, обозревает милости Всевышнего от Тераха и Авраама до завоевания земли и призывает их служить Всевышнему цельно и истинно. Суть главы, по Мальбиму, в глубоком различении двух видов служения: служения из надежды на награду и страха наказания, которое по сути есть служение человека самому себе и не устоит, ведь как только он найдет большую выгоду в ином месте, он уйдет; и служения ради самой сущности Его, благословенного, из разумного выбора и возвышенности. Потому и сказал Йегошуа "не сможете вы служить Всевышнему", и лишь когда они ответили "нет, но Всевышнему будем служить", Всевышнему ради Него Самого, принял он их слова и сказал "свидетели вы против самих себя". После этого они устранили чужих богов и обратили оба своих сердца ко Всевышнему, заключил Йегошуа союз, установил закон и суд, записал слова и поставил камень свидетельством. Глава завершается смертью Йегошуа, лишь здесь удостоившегося звания "раб Всевышнего", погребением костей Йосефа, при котором заповедь называется именем того, кто ее завершил, и погребением Элазара. И научились мы отсюда, что истинное испытание служения именно тогда, когда оно не приносит выгоды, и что народ Израиля находится под личным провидением, и нет у него сопричастности ни с какой иной силой. Окончено и завершено, хвала Богу, Творцу мира. Как удостоились мы завершить эту книгу, так да удостоимся учить и обучать, хранить, исполнять и осуществлять, и учить еще другие книги, амен и амен.