Мы открываем сегодня книгу пророка Цефании. Это краткая книга, насчитывающая всего три главы, и главная ее тема - описание «Дня Господня», времени, когда грешники понесут наказание. Цефания пророчествует об Иудее, а кроме того, предсказывает гибель других народов: филистимлян, аммонитян, моавитян и Ассирии. В завершение же он возвещает, что Всевышний возвратит изгнание Иудеи, и тогда все народы признают Господа.
Книга Цефании - девятая из книг Двенадцати малых пророков (Трей-Асар), и Ибн Эзра объясняет такой порядок: «И поскольку Цефания жил во дни Иошиягу, поставили его девятым, ибо остальные были после вавилонского пленения». То есть три заключительные книги - Хаггай, Зхарья и Малахи - относятся уже к эпохе после вавилонского изгнания, а Цефания завершает период, предшествовавший изгнанию, и потому его книга помещена девятой.
Подобно пророчествам Йоны и Нахума, пророчества Цефании также предрекают падение Ассирии и ее столицы Ниневии. С Ассирией у нас давний счет: примерно за сто лет до того Ассирийское царство сокрушило царство Израиля, изгнало десять колен в Халах, Хавор и к реке Гозан и разорило большинство городов Иудеи, кроме Иерусалима. Здесь Цефания пророчествует, что и Ассирии суждено пасть, и так действительно случилось - как мы учили в предыдущих книгах и в книге Хаваккука, - она пала под ударами войск Вавилона и Мидии.
דְּבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל צְפַנְיָה בֶּן כּוּשִׁי בֶן גְּדַלְיָה בֶּן אֲמַרְיָה בֶּן חִזְקִיָּה בִּימֵי יֹאשִׁיָּהוּ בֶן אָמוֹן מֶלֶךְ יְהוּדָה - Слово Господа, которое было к Цефании, сыну Куши, сыну Гедальи, сыну Амарьи, сыну Хизкии, во дни Иошиягу, сына Амона, царя Иудеи
Единственное знакомое имя здесь - Хизкия. Радак приводит от имени других комментаторов, что этот Хизкия - известный всем нам царь Иудеи Хизкиягу. Такое толкование отвечает на важный вопрос: почему пророку понадобилось перечислять предков на четыре поколения назад, чего мы не находим у других пророков? Он хотел возвести свой род к известному человеку и ради этого назвал всю цепочку, пока не дошел до царя Хизкии, дав понять, что приходится ему потомком.
Впрочем, сам Радак отмечает, что прямого доказательства этому нет. Он не отвергает такого мнения, но не считает его обязательным: вполне возможно, что отцы пророка сами были великими людьми, и потому упомянуты. Имена Куши, Гедалья, Амарья и Хизкия нам сегодня мало о чем говорят (и этот Гедалья - не Гедалья бен Ахикам, ведь здесь назван Гедалья бен Амарья), однако в те времена это могли быть широко известные имена, ради которых и была перечислена эта родословная.
Мудрецы (Хазаль) говорят, что во дни Иошиягу пророчествовали трое: Ирмеягу, Цефания и Хульда. Ирмеягу пророчествовал на рынках и улицах, Цефания был сокрыт и пророчествовал в молитвенных домах, а Хульда - среди женщин. Пророчество Цефании прозвучало еще до того, как Иошиягу и народ Иудеи оставили свои дурные пути, и поэтому мы увидим здесь слова сурового обличения.
אָסֹף אָסֵף כֹּל מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה נְאֻם יְהֹוָה - Истреблю, уничтожу все с лица земли, говорит Господь
אָסֵף אָדָם וּבְהֵמָה אָסֵף עוֹף הַשָּׁמַיִם וּדְגֵי הַיָּם וְהַמַּכְשֵׁלוֹת אֶת הָרְשָׁעִים וְהִכְרַתִּי אֶת הָאָדָם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה נְאֻם יְהֹוָה - Истреблю человека и скот, истреблю птиц небесных и рыб морских, и камни преткновения вместе с нечестивцами, и искореню человека с лица земли, говорит Господь
Всевышний говорит в общем: Я заберу (соберу) все сущее. Первое слово «асоф» происходит от корня א.ס.ף - собирание. А второе, «асеф», - от корня ס.ו.ף (конец), как в выражении «совершенно истреблю их (асоф асифем), говорит Господь», то есть они придут к концу. А Раши объясняет, будто здесь пропущена буква алеф, словно написано «аэсоф»: Я непременно заберу все с лица земли.
И теперь Он начинает перечислять подробно: истреблю человека и скот, истреблю птиц небесных и рыб морских. Подобно тому, как сказано у Ошеа (в главе 4): «со зверями полевыми и с птицами небесными, и даже рыбы морские погибнут (будут собраны)». Это образное выражение, призванное подчеркнуть, что не останется ничего, и смысл его не в том, что действительно погибнут все рыбы, а в метафоре, передающей масштаб истребления.
Мальбим приводит другое объяснение, согласно которому эти слова следует понимать буквально. Каким образом? Домашние и живущие рядом с человеком птицы обитают в населенных местах и удаляются от мест опустевших. Радак добавляет, что в поселениях людей есть зерна, плоды и цветы деревьев, а когда одно поселение разрушается, птицы перебираются в другое. Выходит, что когда с этого места исчезает человек, вместе с ним исчезают и птицы. То же касается и рыб, как объясняют Мальбим и Радак: они тоже уплывают от пустынного берега, где люди больше не оставляют пищу. Ведь у людей было принято бросать в море овощи и остатки еды, служившие пищей для рыб; а там, где берег опустел и нет людей, оттуда исчезают и рыбы.
«И то, что вводит в грех нечестивых (ве-а-махшелот эт а-решаим)» - Всевышний заберет и то, что приводит злодеев к греху. Некоторые комментаторы объясняют (и таково мнение Раши), что имеются в виду идолы, находившиеся здесь и вводившие нечестивых в грех идолопоклонства; Всевышний говорит: их Я тоже истреблю.
Но главная цель: «И истреблю Я человека с лица земли» - все народы, населяющие землю. Ведь нам известно, что Невухаднецар разорил большинство народов и перемешал их, и Санхерив также перемешал народы. Получается, что здесь предвещено полное разрушение, и прежде всего в отношении человека. А наши мудрецы (Хазаль) говорят, что во время разрушения Храма в Земле Израиля пятьдесят два года не летало ни одной птицы - чтобы показать нам, насколько велико было разорение, что даже животных здесь не осталось. Это было полное запустение, оставление земли всем живым.
וְנָטִיתִי יָדִי עַל יְהוּדָה וְעַל כָּל יוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם וְהִכְרַתִּי מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה אֶת שְׁאָר הַבַּעַל אֶת שֵׁם הַכְּמָרִים עִם הַכֹּהֲנִים - И простру Я руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима, и истреблю с этого места остатки Бааля, имя жрецов со священниками
До сих пор речь шла об общем истреблении, а теперь пророк объясняет, что Господь прострет Свою руку конкретно на Иудею. «И истреблю остатки Бааля» - почему именно «остатки»? Потому что царь Иошияhу уже искоренил культ Бааля, но от него еще оставались пережитки, и именно о них говорит пророк.
«Имя жрецов (кмарим)» - кмарим это языческие жрецы, служители солнечных истуканов (хаманим), поклоняющиеся солнцу. А что означает «со священниками (коаним)»? Здесь мнения комментаторов разошлись. Мальбим объясняет, что имеются в виду священники Всевышнего (коэны), и это означает, что Всевышний истребит праведника вместе со злодеем - по известному правилу: когда совершается суд над злодеями и ангел-губитель выходит уничтожать, он не различает между праведным и виновным. Радак же объясняет, что кмарим - это те, кто одевается в черное ради идолопоклонства, а коаним - те, кто непосредственно совершает службу перед идолами, и пропадет имя их и память о них из мира. Согласно этому, здесь говорится исключительно о нечестивцах - как о жрецах-кмарим, так и о служащих идолам жрецах-коаним.
וְאֶת הַמִּשְׁתַּחֲוִים עַל הַגַּגּוֹת לִצְבָא הַשָּׁמָיִם וְאֶת הַמִּשְׁתַּחֲוִים הַנִּשְׁבָּעִים לַיהֹוָה וְהַנִּשְׁבָּעִים בְּמַלְכָּם - И тех, кто поклоняется на крышах воинству небесному, и тех поклоняющихся, которые клянутся Господом и клянутся Малькамом
«И тех, кто поклоняется на крышах воинству небесному» - это те злодеи, говорит Мальбим, которые поднимались на крышу, чтобы поклоняться солнцу, луне и звездам, ведь они были звездопоклонниками.
«И тех, кто преклоняется, клянется Господом» - здесь Мальбим верен своей системе толкования. Подобно тому как он объяснял, что уничтожение будет всеобщим, касаясь как жрецов Бааля, так и коэнов Дома Господня, так и здесь он обращается к двум крайностям: преклоняющиеся на крышах - это жрецы Бааля, а клянущиеся Господом - это праведники, которые преклоняются и клянутся только именем Всевышнего, но когда приходит приговор, он истребляет и праведного вместе с нечестивым.
«И клянущихся своим царем (Малкамом)» - между этими двумя крайностями есть середина, говорит Мальбим: это «средние» люди. Они искренне не служат ни Всевышнему, ни Баалю, а просто делают то, что велит царь. Законопослушные граждане: если царь служит Всевышнему - поступают как он, а если царь служит Баалю - следуют его делам. И потому пророк называет их «клянущимися своим царем».
Раши же, подобно Радаку, объясняет, что весь стих говорит о грешниках. «Преклоняющиеся, клянущиеся Господом и клянущиеся своим царем (идолом)» - речь идет об одних и тех же людях: они кланялись Всевышнему, а затем кланялись и своему идолу, делая идолопоклонство главным. Если собеседник не верит во Всевышнего - клянусь тебе идолом; во что ты веришь, тем и поклянусь. Получается, что здесь описан тип грешника, который хоть и не столь закоренелый, как прежний, служивший только идолам, но преклоняется и перед Всевышним, и перед идолопоклонством. Стало быть, и здесь Писание говорит о нечестивцах.
וְאֶת הַנְּסוֹגִים מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וַאֲשֶׁר לֹא בִקְשׁוּ אֶת יְהֹוָה וְלֹא דְרָשֻׁהוּ - И тех, кто отступил от Господа, и тех, кто не искал Господа и не вопрошал о Нем.
«Отступившие от Господа» - это те, кто сначала служил Ему, а затем повернул назад. «И тех, кто не искал Господа» - это те, кто изначально вовсе не искал Его и никогда Ему не служил.
Радак же объясняет иначе: «Не искали Господа», и при этом идолам тоже не служили - то есть хромали на оба колена. Они говорили в сердце своем: «Не сделает Господь ни добра, ни зла, так зачем же нам вопрошать Его?» В этом смысл слов «не искали Господа и не вопрошали о Нем»: они вовсе не обращаются к Всевышнему, но и идолопоклонством не занимаются. До сих пор пророк подробно раскрывал то, о чем сказал вначале: «И простру Я руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима, и истреблю с этого места...» - всех упомянутых Всевышний истребит.
הַס מִפְּנֵי אֲדֹנָי יֱהֹוִה כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה כִּי הֵכִין יְהֹוָה זֶבַח הִקְדִּישׁ קְרֻאָיו - Молчи пред Владыкой Господом, ибо близок день Господень, ибо приготовил Господь жертву, освятил званых Своих.
Теперь пророк говорит от себя. Приведя слова Всевышнего, он обращается к людям: «Молчи», да смолкнет всякая плоть пред Господом, ибо близок день Господень, день Суда. «Ибо приготовил Господь жертву» - приговор уже вынесен. А Радак объясняет, что жертва - это убитые грешники; слово «зевах» означает заклание, ибо Всевышний уже уготовил их день.
«Освятил званых Своих» - это продолжение метафоры. «Приготовил жертву» означает, что накрыт стол, а когда стол готов к трапезе, есть и приглашенные. «Освятил званых Своих» - призвал гостей и сказал им: приходите, вы уже приглашены на пир. А кто же эти гости, приходящие на эту «жертву», на эту бойню? Это Навуходоносор и его полчища.
Радак же объясняет, что званые гости совсем иные: это птицы небесные и звери полевые, которых Всевышний призвал клевать и пожирать тела убитых, как сказано в пророчествах упрека: «И будет труп твой пищей для птиц небесных и для зверей земных». Таким образом, приглашенные на это заклание - небесные птицы и земные звери.
וְהָיָה בְּיוֹם זֶבַח יְהֹוָה וּפָקַדְתִּי עַל הַשָּׂרִים וְעַל בְּנֵי הַמֶּלֶךְ וְעַל כָּל הַלֹּבְשִׁים מַלְבּוּשׁ נָכְרִי - «И будет в день жертвы Господней: Я взыщу с вельмож и с сыновей царя, и со всех, кто одевается в чужеземную одежду».
Теперь пророк перечисляет, кто именно пострадает и погибнет от этого приговора. Сначала погибнут вельможи и сыновья царя - во время изгнания Йехонии, а затем в изгнание Цидкии, - ведь они самые знатные. А затем «все, кто одевается в чужеземную одежду»: это приближенные царя, у которых было особое облачение, мундиры, пожалованные им царем по обычаю министров других народов. Получается, что до сих пор речь идет о верхушке общества, о знати: сыновьях царя, вельможах и носящих чужеземное платье - царских сановниках, которые имели высокий ранг и особое одеяние, выделявшее их среди простого народа. Так объясняет Мальбим.
Однако Радак приводит от имени своего отца другое толкование: видя человека в красивой одежде, они отбирали ее силой и надевали на себя. В этом и заключается смысл слов «одевающиеся в чужую одежду» - надевающие одежду другого человека. Слово «нохри» здесь означает не обязательно чужеземца или нееврея, а чужого, постороннего: они носили одежду ограбленного ими человека.
Ибн Эзра объясняет, что они носили необычные, диковинные наряды, каких никто больше не надевал, и делалось это из гордости. Поэтому такая одежда названа «чужеземной» (нохри), в самом простом смысле оттого, что они резко выделялись (были никарим) своим видом: каждый из них щеголял в роскошнейших одеяниях, привлекая всеобщее внимание.
Еще одно объяснение дает Раши: чужеземная одежда - это одежда идолопоклонников, они перенимали языческую моду. Таргум Йонатан переводит слова «одевающиеся в чужеземную одежду» как «собирающиеся для служения идолам». Согласно этому, перед нами метафора: надевать чужую одежду означает поступать как язычники и служить идолам, то есть речь идет не столько о буквальной одежде, сколько об образном выражении для идолопоклонства.
И еще одно объяснение приводит Радак: это люди, которые притворялись и выставляли себя набожными аскетами, праведниками и благочестивцами. У них было особое одеяние, подчеркивавшее их мнимую возвышенность над народом, тогда как на самом деле пути их были порочны и они обманывали людей. Такой человек ходил с важным видом, натянув огромный головной убор так, чтобы тот закрывал глаза, и все это лишь для того, чтобы под покровом скрытности вершить свои темные дела. А тот, кто видел его со стороны, говорил: «Посмотри, в каком он балахоне, он наверняка великий праведник!» На самом же деле под просторным одеянием и в шапке нужно было много места, чтобы прятать неправедно нажитые деньги. Как бы то ни было, уже тогда находились люди, изображавшие из себя святых праведников и носивших одежды не как у всех, чтобы выделяться и снискать почет и уважение.
וּפָקַדְתִּי עַל כָּל הַדּוֹלֵג עַל הַמִּפְתָּן בַּיּוֹם הַהוּא הַמְמַלְאִים בֵּית אֲדֹנֵיהֶם חָמָס וּמִרְמָה - «И взыщу Я со всех, кто перепрыгивает через порог в тот день, кто наполняет дом господ своих грабежом и обманом».
«Мифтан» - это порог, нижняя часть входа. О ком здесь идет речь? Радак объясняет от имени своего отца, что имеются в виду слуги вельмож и царские подручные: завидев в доме бедняка вещь, которая им приглянулась, они врывались в жилище на бегу. В этом смысл выражения «перепрыгивающий через порог» - он перескакивает порог бегом, чтобы ограбить и обобрать бедняка. А далее сказано: «наполняющих дом господ своих грабежом и обманом» - они приносят награбленное и наполняют им дом своего господина.
Ибн Эзра дает схожее объяснение, но считает, что перепрыгивали они через порог дома своих господ: от радости и спешки доставить хозяевам награбленное и нажитое обманом добро они перескакивали через порог, спеша сдать добычу.
Таргум Йонатан переводит этот стих так: «Со всех, кто следует обычаям филистимлян». А где мы находим у филистимлян подобный закон? В их капище, в доме Дагона, сказано, что жрецы Дагона не наступают ногой на порог. В чем была причина? Когда Израиль воевал с филистимлянами и те захватили Ковчег Господень, они принесли его и поставили возле своего идола Дагона, как бы показывая его главенство. Наутро они пришли и увидели, что Дагон лежит ниц на пороге с отсеченными руками и головой, и поняли, что Ковчег наказывает их. Затем они перенесли его в другое место, и их поразила тяжелая болезнь, а мыши разоряли их землю и терзали внутренности, пока филистимляне не решили вернуть Ковчег Израилю с дарами, повинной жертвой и коровами, как мы учили об этом подробно. С тех пор жрецы Дагона строго следили за тем, чтобы не наступать на порог капища Дагона, поскольку именно туда упал их идол, и перепрыгивали через него. Получается, что жители Иудеи переняли эти суеверия и вели себя в точности как филистимляне.
Обратите внимание на поразительный мидраш. Сказал раби Ирмия от имени раби Шмуэля бар Рав Ицхака: мы находим, что Израиль устрожал в идолопоклонстве больше, чем народы мира. Когда евреи служили идолам, они проявляли больше усердия и щепетильности в идолопоклонстве, чем неевреи. Каким образом? У народов написано: «Посему не ступают жрецы Дагона» - они не наступали, но лишь слегка приподнимали ногу. А про Израиль написано: «перепрыгивающий через порог» - он уже устраивал себе устрожение; не просто не наступал, а прямо-таки прыгал и перескакивал. Довел щепетильность и строгость до предела. И насколько это поразительно: даже в наши дни подобное можно наблюдать.
Мальбим же объясняет, что «перепрыгивающие через порог» - это слуги вельмож, и он тоже связывает это с филистимскими жрецами: слуги вельмож, приходя в дом своих господ, перепрыгивали через порог по обычаю идолопоклонников, и наполняли дом своих господ грабежом и обманом, ведь они были теми стражниками, чья задача состояла в том, чтобы грабить и притеснять. Получается, что Мальбим объединяет оба толкования: и перепрыгивание через порог дома господ или домов бедняков, и связь со жрецами идолопоклонства.
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם יְהֹוָה קוֹל צְעָקָה מִשַּׁעַר הַדָּגִים וִילָלָה מִן הַמִּשְׁנֶה וְשֶׁבֶר גָּדוֹל מֵהַגְּבָעוֹת - «И будет в тот день, - слово Господа, - голос вопля от Рыбных ворот, и рыдание со Второй части (города), и великое сокрушение с холмов».
Мальбим объясняет этот стих с конца. Холмы - это вершина горы Сион, и там сидели царь и советники. Ниже них - «Мишне», от слова «второй после него» (мишне ло), и там сидели вельможи. А Рыбные ворота - там находился простой народ. А что такое Рыбные ворота? Радак говорит, что в Иерусалиме было такое место, как мы находим в книге Эзры: «и до Рыбных ворот, и башни Хананэль», и весьма вероятно, что там продавали рыбу, потому оно так и называлось.
В соответствии с этим Мальбим объясняет градацию: «голос вопля от Рыбных ворот» - от простого люда; «рыдание со Второй части» - из места сановников, ведь рыдание сильнее вопля; и «великое сокрушение с холмов» - из обители царя и знати, и там сокрушение будет наибольшим. И это согласуется с тем, что мы видели ранее: «И накажу Я вельмож и сыновей царя» - на них падет самое тяжкое сокрушение, ведь на них лежит ответственность.
Радак приводит толкование мудрецов: «и рыдание со Второй части (мишне)» - это дом учения (бейт-мидраш), как сказано в книге Царей: «Она же жила в Иерусалиме во Второй части (ба-мишне)», и Таргум Йонатан перевел «ба-мишне» - «в доме учения» (бе-вейт ульпана). А «великое сокрушение с холмов», говорит Радак, - это места в самом Иерусалиме или возле него, как, например, холм Гарев, упомянутый у Ирмияу.
Еще Радак приводит агадический мидраш: Рыбные ворота - это Акко, изобилующая рыбой. Рыдание со Второй части (мишне) - это Луз, которая следует сразу за Иерусалимом (мишне) и расположена близ него. Великое сокрушение с холмов - это Ципори, стоящая на вершинах гор. А в следующем стихе: «Рыдайте, жители Махтеша» - это Тверия, которая глубже (расположена ниже) всех мест Земли Израиля. На самом деле она не самая низкая во всей Земле Израиля, ведь Мертвое море ниже нее, однако, по всей видимости, имеются в виду именно населенные места, поскольку побережье Мертвого моря не было заселено, а Тверия была обитаемым городом.
הֵילִילוּ יֹשְׁבֵי הַמַּכְתֵּשׁ כִּי נִדְמָה כָּל עַם כְּנַעַן נִכְרְתוּ כָּל נְטִילֵי כָסֶף - «Рыдайте, жители Махтеша, ибо уничтожен весь народ ханаанский, истреблены все нагруженные серебром».
Мальбим говорит: были еще богачи и купцы, которые не принимали близко к сердцу беду сановников, так как не находились поблизости; большинство из них уходили по торговым делам в дальние края, по обычаю ханаанеев - жителей Цора, которые сплошь были торговцами. Они жили в той части Иерусалима, которая называлась «Махтеш» (Ступа). И Раши приводит, что это долина Кидрон, а названа так потому, что это место глубокое, словно ступа, - место, куда бьет пест. (И это не совпадает с толкованием мудрецов, по которому Махтеш - это Тверия.)
И пророк говорит им, что и они возопят. Почему? «Ибо уничтожен весь народ ханаанский» - истреблены и купцы, так как истреблены «нагруженные серебром», ведь серебро больше не перемещается и торговля прекратилась сама собой, и из-за этого они тоже будут рыдать.
וְהָיָה בָּעֵת הַהִיא אֲחַפֵּשׂ אֶת יְרוּשָׁלַ͏ִם בַּנֵּרוֹת וּפָקַדְתִּי עַל הָאֲנָשִׁים הַקֹּפְאִים עַל שִׁמְרֵיהֶם הָאֹמְרִים בִּלְבָבָם לֹא יֵיטִיב יְהֹוָה וְלֹא יָרֵעַ - И будет в то время: обыщу Я Иерусалим со светильниками и накажу людей, застывших на дрожжах своих, которые говорят в сердце своем: «Не сделает Господь ни добра, ни зла».
В этом одном стихе содержатся два известных выражения, о происхождении которых многие люди даже не догадываются: «искать со свечами» и «застыть на осадке (почивать на лаврах / в иврите: кофэ аль шмарав)». Оба они берут начало здесь, и сейчас мы объясним их смысл.
Мальбим объясняет: были люди, не принадлежавшие ни к вельможам, ни к купцам. У них имелись дома, поля и виноградники, за счет которых они кормились, и жили они по окраинам, обособленно от остальных горожан - на так называемой периферии. И говорит Всевышний: не думайте, что их не поразит рука Господа; знайте, что Я обыщу Иерусалим со светильниками - даже этих людей Я разыщу, словно со свечой. А Раши поясняет слова «обыщу Иерусалим со светильниками»: подробно разберу их грехи, подобно тому, как с помощью светильника заглядывают во все щели и трещины.
«И накажу людей, застывших на дрожжах своих» - подобно вину, запертому в сосуде и неподвижно покоящемуся на своем осадке. Что означает слово «кофъим» (застывших)? Мальбим поясняет, что это уподоблено замерзшему, застывшему веществу, которое стоит на одном месте и не течет, в отличие от жидкой воды. Именно это слово используется и в современном языке для обозначения замерзшего, и в таком же смысле сказано в книге Иова: «и, как сыр, сгустил меня»: молоко жидкое и текучее, а сыр застывает и теряет подвижность. Так же объясняет и Ибн Эзра.
Раши, напротив, объясняет, что «кофъим» происходит от понятия «всплывать», подобно выражению «и всплыл топор» («ваяцеф ха-барзель») в Книге Царей. Когда Элиша и его ученики отправились строить для себя бейт-мидраш, лезвие топора соскользнуло с рукояти в реку. Нужно было извлечь его, и пророк велел с силой бросить кусок дерева в воду; тот соединился с железом и заставил его всплыть - все произошло чудесным образом, как мы учили там. И в Таргуме слово «ваяцеф» переведено как «у-хфа парзла». Выходит, что «застывшие на дрожжах» означает «плавающие на своем осадке»: вино покоится сверху, без малейшего движения, над своей гущей.
Как бы то ни было, эти люди пребывают в полнейшей неподвижности. Почему? Потому что говорят в сердце своем: «Не сделает Господь ни добра, ни зла». Знатным особам и купцам есть чего страшиться при превратностях судьбы, ожидая воздаяния и кары; но нам, думают эти обыватели, не о чем беспокоиться. Я не торговец и не сановник. Они убеждены, что их благополучие не зависит от Всевышнего, а пропитание обеспечено само по себе - полями, садами и домами. Потому они и застыли на своих дрожжах, не чувствуя никакой нужды что-либо менять или исправлять свои дела, уверенные, что беда до них не доберется.
וְהָיָה חֵילָם לִמְשִׁסָּה וּבָתֵּיהֶם לִשְׁמָמָה וּבָנוּ בָתִּים וְלֹא יֵשֵׁבוּ וְנָטְעוּ כְרָמִים וְלֹא יִשְׁתּוּ אֶת יֵינָם - И станет достояние их добычей, и дома их - запустением; и построят дома, но жить в них не будут, и насадят виноградники, но не будут пить вина их.
«И станет достояние их добычей» - их имущество будет разграблено. «И построят дома, но жить в них не будут» - в домах, которые они возведут, им не доведется прожить долго, ибо их быстро оттуда изгонят. Так же и с виноградниками, которые они посадят: они смогут пить их вино лишь самое короткое время, согласно словам Радака. И Мальбим разъясняет, что кара Всевышнего настигнет и их: поразив как их богатство, так и дома и виноградники.
קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה הַגָּדוֹל קָרוֹב וּמַהֵר מְאֹד קוֹל יוֹם יְהֹוָה מַר צֹרֵחַ שָׁם גִּבּוֹר - Близок великий день Господа, близок и наступает очень быстро! Голос дня Господня: горько кричит там богатырь.
Возвестив слова Господа, пророк теперь обращается к ним уже от собственного лица: знайте, что великий и грозный день Всевышнего - Судный день - близок и стремительно приближается. А в чем смысл слов «голос дня Господня: горько кричит там богатырь»? Мальбим объясняет: это образ могучего воина, который стоит и во весь голос кричит: «День Господа!», громко возвещая, что день Всевышнего наступил. Это и есть «голос дня Господня» - сам глашатай и его клич, который богатырь издает с великой горечью.
יוֹם עֶבְרָה הַיּוֹם הַהוּא יוֹם צָרָה וּמְצוּקָה יוֹם שֹׁאָה וּמְשׁוֹאָה יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל - День гнева день тот, день беды и стеснения, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы.
«День гнева» - день ярости и негодования. «День беды и стеснения, день опустошения и разорения (шоа у-мешоа)» - «шоа» означает беду и крушение, а «мешоа» превосходит «шоа», подобно выражению «шама у-мешама», где «шама» - запустение, а «мешама» - еще большее запустение. Так и здесь: грядет бедствие, а за ним - катастрофа еще более сокрушительная. «День тьмы и мрака, день облака и мглы» - эти образы описывают время, когда все происходящее погрузится во мрак и бедствия, и вся эпоха станет беспросветно темной.
יוֹם שׁוֹפָר וּתְרוּעָה עַל הֶעָרִים הַבְּצֻרוֹת וְעַל הַפִּנּוֹת הַגְּבֹהוֹת - День шофара и боевого клича против городов укрепленных и против высоких башен.
Мальбим объясняет: во всех укрепленных городах затрубят перед лицом войны и начнут готовиться к встрече врага. Это то, о чем говорилось ранее: крик богатыря, который горько вопит, созывая всех - всеобщая мобилизация, война! Звуком шофара возвещали о войне, поэтому шофар - это знак войны, и он относится к укрепленным городам. «Труа» же - это сокрушенный, прерывистый звук («шэвер»), и он относится к высоким башням («пинот») - тем высоким укреплениям, которые не выдержали осады и пали. А что такое эти «высокие углы» (пинот)? Это башни. Почему же башни названы «углами»? Потому что их возводили по углам крепости. А Ибн Эзра объясняет, что «пинот» - это холмы. Как бы то ни было, там прозвучит сигнал тревоги («труа»), указывающий на то, что там уже произошло сокрушение.
וַהֲצֵרֹתִי לָאָדָם וְהָלְכוּ כַּעִוְרִים כִּי לַיהֹוָה חָטָאוּ וְשֻׁפַּךְ דָּמָם כֶּעָפָר וּלְחֻמָם כַּגְּלָלִים - И стесню Я людей, и они будут ходить как слепые, ибо согрешили пред Господом; и прольется их кровь, как прах, и плоть их будет как навоз.
«И стесню Я людей» - Всевышний говорит: Я наведу беду на сынов человеческих. О ком идет речь? Раши поясняет: об Израиле, который назван словом «адам», как сказано: «вы - адам» (люди), народ Израиля назван «адам», в отличие от народов мира. И они не обращают своего сердца к тому, чтобы открыть глаза и совершить тшуву, но ходят как слепые и не осознают, что согрешили пред Господом. И из-за этого враг придет снова, во время разрушения.
«И прольется их кровь, как прах» - Радак объясняет: подобно праху (земле), о просыпании которого никто не жалеет. Когда человек высыпает наружу землю, никто не скажет «жалко», ведь праха вокруг много. Так и кровь их прольется без чьего-либо сожаления, и прольется во множестве, словно рассыпанный прах. «И плоть их (лехумам) как навоз» - на арабском языке «лахм» означает мясо, плоть, и это значение не раз встречается в Танахе; то есть тела умерших уподобятся навозу. Подобно тому как навоз лежит на земле, так и их тела будут брошены на землю без погребения.
גַּם כַּסְפָּם גַּם זְהָבָם לֹא יוּכַל לְהַצִּילָם בְּיוֹם עֶבְרַת יְהֹוָה וּבְאֵשׁ קִנְאָתוֹ תֵּאָכֵל כָּל הָאָרֶץ כִּי כָלָה אַךְ נִבְהָלָה יַעֲשֶׂה אֵת כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ - Ни серебро их, ни золото их не сможет спасти их в день гнева Господа, и огнем ревности Его будет пожрана вся земля, ибо полное и внезапное истребление совершит Он над всеми жителями земли.
И тогда даже серебро не спасет их. Ведь в первый раз враг удовлетворился тем, что пришел, забрал серебро и золото и ушел, и они решили: если так, то беспокоиться не о чем. Пророк говорит им: нет. Теперь серебро и золото уже не смогут вас спасти.
«И огнем ревности Его» - возгорится ревность Всевышнего за поруганную честь Его Имени, и этот огонь пожрет всю землю, ведь он сжег и царский дворец, и дом Господа - Бейт а-Микдаш. «Ибо уничтожение» - гибель сотворит Он со всеми жителями земли.
Но обратите внимание на тонкость толкования Мальбима: пророк говорит далее: «ибо гибель, лишь устрашение (ах нивhала)». А что означает «ах»? Слово «ах» в языке Писания приходит ограничить, исключить. Сначала он сказал, что будет гибель, а затем будто берет слова обратно и говорит: это не окончательное истребление; эти грозные слова призваны устрашить вас, чтобы вы совершили тшуву, как написано: «Но даже в те дни... не истреблю вас до конца». И кстати, это объяснение Мальбима противоположно мнению остальных комментаторов, толкующих стих так, будто Всевышний действительно произведет истребление. Мальбим же считает, что пророк сначала произнес слово «истребление», а затем смягчил приговор: полного уничтожения не будет, все это лишь для того, чтобы потрясти вас и привести к раскаянию.
Первая глава книги Цефанья открывается родословием пророка во дни Йошияhу и сразу переходит к описанию «Дня Господня»: всеобщее исчезновение людей и скота, птиц и рыб, вплоть до того, что на протяжении пятидесяти двух лет над Землей Израиля не пролетала ни одна птица. Оттуда пророк переходит к частностям: остатки культа Ваала, языческие жрецы и священнослужители, поклоняющиеся небесным телам на крышах, клянущиеся Господом и клянущиеся Малькомом, отступившие назад и те, кто вовсе не искал Его. «Умолкни пред Господом!» - ибо уже приготовлена жертва и приглашены званые. Затем возмездие постигает сановников, сыновей царя и тех, кто рядится в чужеземные одежды, перепрыгивающих через порог и наполняющих дом своих господ насилием и обманом, - и в этом виден весь ужас падения, ведь евреи дошли в идолопоклонстве до большего фанатизма, чем сами народы мира. Вопль поднимается тремя ступенями: от простого народа, от вельмож и от царя, и торговцы из котловины Махтеш тоже не уцелеют. И превыше всего - обыск со свечами в поисках тех, кто «загустел на дрожжах своих», тех людей, которые были убеждены, что Всевышний не творит ни добра, ни зла, и что их беда никогда не настигнет. Но ни серебро, ни золото не спасут в день ярости Господней. И все же, согласно Мальбиму, глава завершается проблеском надежды: «лишь устрашение» - речь идет не о поголовном уничтожении, а о грозном потрясении, цель которого - пробудить сердце к тшуве.