Введение: заключительная песнь книги Тегилим
Псалом 150 - это заключительная глава книги Тегилим. Автор «Меам Лоэз» приводит, что царь Давид составил этот псалом, чтобы завершить им свою книгу: в нем выражены восхваление и благодарность Всевышнему за то, что Давид удостоился завершить свой труд. Подобно тому как в конце книги бывает послесловие, слова благодарности, хвала и песнопение по случаю ее завершения - так и царь Давид воспевает и благодарит Творца, удостоившись завершить книгу Тегилим.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ־אֵל בְּקׇדְשׁוֹ, הַלְלוּהוּ בִּרְקִיעַ עֻזּוֹ׃ - Восхвалите Г-спода! Хвалите Б-га во святилище Его, хвалите Его на небосводе могущества Его!
Поэтому он начинает со слова «Аллилуйя» («восхвалите Г-спода») и сразу переходит к деталям: «Хвалите Б-га во святилище Его» - это святые ангелы; «хвалите Его на небосводе могущества Его» - это небесные сферы, то есть небесные светила и все воинство их. В завершение книги Тегилим Давид призывает и напоминает всем благодарить Всевышнего: всему воинству небесному, ангелам, чтобы и они пели хвалу. И это подобно сказанному: «При общем ликовании утренних звезд, когда гремели от восторга все сыны Б-жьи» (Иов 38:7) - сначала поют утренние звезды, то есть народ Израиля, а затем все «сыны Б-жьи», то есть ангелы. И теперь, когда книга Тегилим завершена: восхвалите Г-спода, хвалите Б-га во святилище Его, хвалите Его на небосводе могущества Его!
Десять восхвалений или тринадцать?
Здесь слово «хвалите» («hалелу») повторяется десять раз - в соответствии с десятью речениями, которыми был сотворен мир. Другое объяснение: в соответствии с десятью врагами, бывшими у Давида - пятью из народов мира и пятью из Израиля, и Святой, благословен Он, спас его от всех них. И в соответствии с десятью этими восхвалениями, как говорят наши мудрецы, нам установлено произносить в Рош а-Шана по десять стихов Малхийот, Зихронот и Шофарот. Рав Йосеф говорит, что это соответствует Десяти заповедям, данным Моше на Синае.
Однако Радак пишет об этом псалме, венчающем книгу, что в нем тринадцать восхвалений. Казалось бы, кто-то ошибся в счете. Давайте посчитаем: «хвалите Б-га во святилище Его» - раз, «на небосводе могущества Его» - два, «за могущество Его» - три, «по беспредельному величию Его» - четыре, «звуком шофара» - пять, «на арфе и кифаре» - шесть, «с тимпаном и хороводом» - семь, «на струнах и свирели» - восемь, «на цимбалах звучащих» - девять, «на цимбалах громогласных» - десять. Вот десять восхвалений. Неужели Радак ошибся?
На самом деле у мудрецов приводятся оба толкования: и о десяти восхвалениях, и о тринадцати. Десять - это то, как мы посчитали, когда каждое «хвалите» («hалелу») считается за отдельное восхваление. Как же получается тринадцать? Если прибавить слово «Аллилуйя» («hалелуя») в начале первого стиха, затем добавить фразу «Всякая душа да восхвалит Г-спода» («коль а-нешама тэалель Й-а») - это еще одно восхваление, и заключительное «Аллилуйя» - еще одно. Прибавив их к десяти, получаем тринадцать.
В чем же смысл тринадцати восхвалений? Радак объясняет: это намек на тринадцать качеств милосердия, посредством которых Всевышний управляет Своим миром. Сначала «хвалите Б-га во святилище Его» - это мир ангелов; затем «хвалите Его на небосводе могущества Его» - это высшая девятая сфера, включающая в себя весь мир, ибо она охватывает все сущее, и потому сказано «могущества Его», ведь в ней явлено могущество Б-га. «Мецудат Давид» также объясняет, что «на небосводе могущества Его» - это мир небесных сфер, где видна сила Всевышнего. Мы уже не раз объясняли, что под «миром сфер» подразумеваются небесные тела - солнце, луна и звезды, движущиеся по своим орбитам; они называются сферами (гальгалим), поскольку древние представляли себе сферу, внутри которой они вращаются.
Два вида управления: чудесное и естественное
Мальбим поясняет, что здесь представлены два вида восхваления. Первое восхваление: «хвалите Б-га во святилище Его» - это управление выше законов природы, которым Святой, благословен Он, руководит миром посредством ангелов, Своим святым Именем; это высшее управление. Второе восхваление: «хвалите Его на небосводе могущества Его» - это управление через небосвод, нижние небесные тела, систему мироздания, то есть так называемый естественный порядок природы. Выходит, что мы прославляем Всевышнего как за Его духовное, чудесное и сверхъестественное управление, так и за управление естественное: восход и закат, дожди - все те законы природы, которые также исходят от Него.
«Сила - это Тора»: ценность каждой минуты
«Хвалите Его на тверди могущества Его» - и сказали мудрецы: «Нет могущества (оз), кроме Торы». Стало быть, стих учит нас, что восхвалять Всевышнего следует прежде всего за то, что Святой, благословен Он, дал нам из тверди Своего могущества, то есть ниспослал нам с небес Тору. В этом главная суть благодарения: Всевышний избрал нас из всех народов и даровал нам Тору, которой Он услаждался за 974 поколения до сотворения мира. Поэтому человек должен использовать каждое мгновение для изучения Торы - ради этой великой привилегии, ведь Всевышний избрал нас и дал нам Свою силу и могущество.
Рассказывают о раби Акиве Эйгере, который однажды глубокой ночью сидел и учился со своим сыном, раби Шломо Эйгером. В это же время его внук, раби Лейбеле Эйгер, гулял по заснеженному двору, погруженный в глубокие размышления и в учебу, и упал в глубокую яму, из которой не мог выбраться, - настоящая опасность для жизни. Раби Акива Эйгер прервал учебу, вышел, помог ему и по милости Всевышнего вызволил его. Вернувшись, он сказал сыну: «Сейчас я спас твоего сына, вытащил его из ямы и сохранил ему жизнь. Знай же: все я ему прощаю, но одного простить не могу - двадцати минут битуль Тора (упущенного времени изучения)». Теперь подумайте, с каким чувством шли бы мы: «Я удостоился спасти жизнь!» А раби Акива Эйгер сокрушается: «Я мог двадцать минут учить Тору и потерял их». Мы уже упоминали стих: «И никакие сокровища твои не сравнятся с нею». А Брискер Ров (Гриз), пересказывавший эту историю, добавил, что когда раби Лейбеле Эйгер узнал об этом, он постился двадцать недель - по неделе за каждую минуту, которую отнял у своего деда.
Раби Аарон Котлер однажды говорил в своей беседе о тех, кто утверждал, будто необходимо постоянно ходить веселить жениха и невесту, - а ведь находились и такие, кто тратил на это все свои вечера, каждый раз находя, кого бы порадовать. И он сказал: «Знайте, даже если бы человек каждый вечер ходил радовать женихов и невест, абсолютно всех женихов и невест от шести дней творения и до сегодняшнего дня, - это не сравнилось бы с ценностью одного-единственного слова Торы. Одного слова Торы!»
И в связи с этим рассказывают, как внук раби Аарона вернулся из Коцка, и тот спросил его: «Что ты делал два года в Коцке?» Тот ответил: «Я научился осознавать, что есть Б-г». Он сказал ему: «И на это ты потратил два года?» Позвал служанку и спросил ее: «Есть Б-г?» Она ответила: «Конечно, есть Б-г!» Он сказал внуку: «Служанка знает, что Б-г есть, - неужели ради этого тебе нужно было ехать на два года в Коцк?» Внук ответил ему: «Дедушка, служанка говорит, а я - знаю». В этом заложен великий урок.
Похожая история рассказывается и о раби Йехезкеле Абрамском. Когда его внук гостил у него и однажды вернулся поздней ночью, тот спросил его: «Что случилось, почему ты так поздно?» Тот ответил, что был на свадьбе. Раби сказал ему: «И так ты рассчитываешь вырасти талмид-хахамом? У тебя есть время проводить по три часа на свадьбе? Я в молодости был всего на двух свадьбах: моей сестры и моей собственной». Именно так вырастают великими знатоками Торы.
А однажды человек пришел спросить совета у раби Шломо-Залмана Ойербаха: тут свадьба и там свадьба, а у меня третий седер (вечернее время учебы), мне безумно жаль времени, я хочу учиться и просто не знаю, как поступить. Раби ответил ему: «Когда я был в твоем возрасте, я вообще не ходил на свадьбы. А сегодня я прихожу на свадьбу на одну минуту, и для жениха это событие всего вечера». Иными словами: вырасти духовно, и тогда тебе не придется тратить много времени. Придешь на свадьбу, побудешь десять минут, скажешь «мазаль тов», спляшешь с женихом, фотограф снимет его с тобой во всех ракурсах - и все. Все понимают, что раби Шломо-Залман не станет сидеть два часа, дожидаясь, пока подадут курицу; он заглянул на минутку ради жениха. Поэтому в шутку и говорят: почему политики так любят ходить по свадьбам? Потому что каждый, кто веселит жениха и невесту, приобретает пять голосов избирателей, а потом еще пять...
הַלְלוּהוּ בִגְבוּרֹתָיו, הַלְלוּהוּ כְּרֹב גֻּדְלוֹ׃ - Хвалите Его за могущество Его, хвалите Его по безмерному величию Его.
Радак объясняет: «Хвалите Его за могущество Его» - за то, что Всевышний явил Израилю Свое могущество больше, чем любому другому народу; «хвалите Его по безмерному величию Его» - да возвеличится и освятится Его благословенное имя среди народов благодаря избавлению Израиля, ведь по мысли Радака здесь говорится об эпохе Избавления. «Мецудат Давид» поясняет иначе: «Хвалите Его за могущество Его» - хвалите Всевышнего, повествуя о Его могучих деяниях; речь идет не просто о благодарении за проявленную силу, но само повествование о Его могуществе и есть хвала. А «хвалите Его по безмерному величию Его» означает: насколько велико Его величие, настолько же изобильной должна быть и хвала, соразмерно величию - полнота восхваления.
А Мальбим поясняет, что это продолжение сказанного ранее: в соответствии со словами «Хвалите Б-га во святилище Его», относящимися к высшему управлению, сказано «хвалите Его за могущество Его» - за то, что Всевышний совершает могучие деяния через чудесное провидение, изменяя законы природы. А в соответствии со вторым управлением, «на тверди могущества Его», то есть управлением небесными сферами и светилами, естественным природным порядком, сказано «по безмерному величию Его» - сообразно тому, как Всевышний направляет мир от самого сотворения, в рамках установленной Им природы, а не через выход за ее пределы.
«По безмерному величию Его» - благословлять за дурное так же, как за доброе
В книге «Тегилот Шмуэль» от имени раби Шимона Софера приводится тонкое и глубокое замечание: в стихе сказано не «бе-ров годло» (своим великим величием), а «ке-ров годло» - с буквой «каф», указывающей на подобие («подобно безмерному величию»). Гемара учит: человек обязан благословлять за дурное так же, как он благословляет за доброе. «Гвура» (могущество), как известно, олицетворяет Суд (дин), а «гдула» (величие) - это Милосердие (хесед), как сказано: «Твои, Г-споди, величие (гдула), и могущество (гвура), и слава, и победа, и величие...», где перечисляются семь нижних сфирот, и «гдула» - это хесед. И так же: «Б-г великий, могучий и грозный» - «великий» указывает на хесед; и стихи: «Велико милосердие Твое», «Ибо милость Твоя велика надо мной». Понятие величия всегда указывает на безграничное излияние блага, на проявление милосердия. И стих говорит нам: если Всевышний обращается с тобой по Своему могуществу («би-гвуротав»), то есть по мере Суда, - все равно хвали Его «ке-ров годло», точно так же, как ты восхваляешь Его за изобилие Его величия и милосердия. Об этом и сказали мудрецы: «Обязан человек благословлять за дурное так же, как благословляет за доброе».
הַלְלוּהוּ בְּתֵקַע שׁוֹפָר, הַלְלוּהוּ בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר׃ - Хвалите Его звуком шофара, хвалите Его на невели и кинноре.
Ибн Эзра говорит, что у не́веля десять отверстий. А слова «Славьте Его звуком шофара» включают в себя также и трубление в трубы, ведь и на них славили Всевышнего в Храме.
В книге «Теhилот Шмуэль» приводится от имени автора «Хидушей а-Рим»: наши мудрецы говорят, почему этот инструмент назван «не́вель» - потому что он затмевает и посрамляет (менавель) многие другие музыкальные инструменты. То есть его звучание настолько великолепно, что остальные инструменты рядом с ним кажутся невзрачными и ущербными. И спрашивает автор «Хидушей а-Рим»: если так, почему же называть его словом, напоминающим о падали и мерзости (невела), ведь голос его прекрасен? Отсюда можно извлечь урок: даже если вещь сама по себе прекрасна, но из-за нее унижаются другие - ее порицают и дают ей неприглядное имя. Хоть сама по себе она и хороша, но поскольку из-за нее принижен другой, это считается дурным и отрицательным.
הַלְלוּהוּ בְּתֹף וּמָחוֹל, הַלְלוּהוּ בְּמִנִּים וְעֻגָב׃ - Славьте Его с тимпаном и хороводом, славьте Его на струнах и свирели.
«Миним ве-угав» - это виды музыкальных инструментов. Радак говорит, что «миним» - это название инструмента, который нам неизвестен. А Расаг (рав Саадия Гаон) объясняет: «Славьте Его множеством видов (миним) инструментов и свирелью». То есть вопрос в том, означает ли «миним» конкретный инструмент или же множество различных инструментов.
Мальбим объясняет, что здесь представлены два вида восхваления, в продолжение уже изученного нами разделения. Если славить Его «во святилище Его» и «по могуществу Его» - что произойдет в грядущем, для народа, близкого к Нему, когда откроется духовное, небесное управление, стоящее выше законов природы, подобное управлению ангелами, - тогда будут славить Его «с тимпаном и хороводом». Это намек на упомянутое нами: Всевышний возглавит этот хоровод, и будет хоровод праведников, и все они будут кружиться и говорить: «Вот Господь, на Которого мы уповали». И тогда же будут славить Его «звуком шофара», ведь шофар выражает трепет и благоговение перед Его величием, как сказано: «Трубит ли шофар в городе, и народ не содрогнется?»; а «невель и кинор» призваны выразить радость.
Второй же вид восхваления: если славят Его «на струнах и свирели», это происходит «с цимбалами звонкими». Речь идет об управлении, которым Всевышний ведет нас естественным путем, о котором славят «на тверди могущества Его» и «по множеству величия Его», то есть через небесные сферы и светила. Там нет радости хоровода, ибо люди еще не удостоились раскрытия Шхины, все идет естественным ходом природы, и Божественное присутствие явно не пребывает среди нас. И все же будут славить Его «цимбалами громогласными (труа)», ведь «труа» указывает на трепет, как в стихе «сокрушишь их (теруэм) жезлом железным» - страх перед наказанием. Таким образом, подытоживая слова Мальбима: в обоих видах восхваления, будь то с шофаром или с труа (шофар выражает благоговение перед величием Творца, а труа - страх перед сокрушением), трепет всегда смешан с радостью, как сказано: «И ликуйте в трепете» - ликование, а вместе с ним трепет.
הַלְלוּהוּ בְצִלְצְלֵי־שָׁמַע, הַלְלוּהוּ בְּצִלְצְלֵי תְרוּעָה׃ - Славьте Его на цимбалах звонких, славьте Его на цимбалах громогласных.
«Цильцелей-шама» - это цимбалы, издающие громкий звук, как написано в Диврей а-ямим: «И на медных кимвалах, чтобы оглашать громко»; а «цильцелей-труа» - это цимбалы, издающие раскатистый, трубный звук. Что же это были за инструменты? Ибн Эзра говорит: «Вот общее правило: невозможно точно знать эти музыкальные инструменты, ведь множество инструментов есть в землях Ишмаэля, которых жители Эдома никогда не видели, и есть в Эдоме инструменты, о которых мудрецы Ишмаэля даже не слышали». Иными словами, доподлинно знать, о каких инструментах идет речь, невозможно, ведь даже в одну и ту же эпоху в одной части света существуют инструменты, о которых в другой части даже не слышали. Сегодня, благодаря средствам связи, мир знает о них куда больше, но Ибн Эзра подчеркивает: если даже современники одной эпохи не знают инструментов друг друга, то тем более мы, отделенные двумя-тремя тысячелетиями, не можем с точностью представить, о чем именно шла речь.
Заключительный стих
כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ, הַלְלוּ־יָהּ׃ - Всякая душа да славит Господа! Аллилуйя!
Ибн Эзра приводит от имени рабби Йеhуды буквальное толкование (пшат): поскольку музыкант поет мелодии под звуки кинора, а мелодии меняются в зависимости от протяженности дыхания, высоты или глубины голоса, темпа - поэтому псалом завершается словами «Всякое дыхание да славит Господа», понимая слово «нешама» как «дыхание» (нешима). Каково твое дыхание, такова и форма, в которой ты можешь возносить хвалу. Однако он приводит и толкование рабби Шломо Сефарди, согласно которому это намек на высшую душу, пребывающую на небесах, - душу в ее духовном значении. И завершает Ибн Эзра: «Взгляни: книга Теhилим завершена и окончена, и Авраам, сын Меира, подвел ей итог (его отца звали Меир), но хвалы Б-гу не иссякнут вовек, и кто сможет сказать, что начал и исчерпал их до конца?» Кто способен утверждать, будто он высказал все славословия Всевышнему?
Радак говорит: «Всякая душа да славит Господа» - выше всех остальных славословий стоит хвала души, ибо душа постигает деяния Всевышнего и познает Его в меру сил души, пока она пребывает в теле. И обращаясь ко всем душам вместе, он восклицает: «Аллилуйя!». И заключает Радак: «Завершена книга Теhилим, посему да вознесет всякий человек хвалу Б-гу Всевышнему, Б-гу богов и Владыке владык».
И Мальбим заключает: в любом случае хвала Всевышнему распространится от высот Его святости до всех творений в целом; все они будут славить Господа, пока «всякая душа да восхвалит Господа» - за каждый вдох, которым они вдыхают дух жизни и милости, они будут славить Всевышнего за всю Его милость, благодеяния, деяния и чудеса, ибо не иссякло милосердие Его и не истощилась милость Его. Завершено и исполнено, хвала Б-гу, Творцу мира.
В заключение: псалом, завершающий книгу Тегилим, - это благодарственная песнь царя Давида за то, что он удостоился окончить свою книгу, и он призывает все творения - ангелов, небесные тела и каждую душу - восхвалять Всевышнего. Десять восхвалений в нем соотносятся с десятью речениями творения, десятью врагами Давида и Десятью заповедями, а вместе со словом «Аллилуйя» и заключением их тринадцать, соответственно тринадцати качествам милосердия. Мальбим учит, что вся эта глава построена на двух путях управления миром: «во святилище Его» и «за могущество Его» - это чудесное управление превыше природы, а «на тверди силы Его» и «по множеству величия Его» - природный порядок; и в обоих случаях восхваление соединяет трепет и радость воедино, «и ликуйте в трепете». Из принципа «нет иной силы, кроме Торы» мы поняли, насколько драгоценна каждая минута учебы, а из слов «по множеству величия Его» - что человек обязан благословлять за неблагоприятное так же, как благословляет за благое. И наконец, всякая душа за каждый свой вдох да славит Всевышнего, ибо не иссякло милосердие Его и не истощилась милость Его.