Введение
В этой части видения Овадьи мы подходим к главной вести утешения: после сурового обличения Эдома за то, что стоял в стороне в день несчастья брата своего, пророк переходит к великому дню суда над всеми народами, к падению Эсава и к остатку уцелевших на горе Сион вплоть до полного Избавления и войны Гога и Магога. Мы пойдем по порядку стихов с толкованиями Мальбима, Радака, Ибн Эзры и Раши, а также со словами мудрецов, историями и поучениями мусара.
«Ибо близок день Всевышнего» - двойное воздаяние
כִּי־קָרוֹב יוֹם־ה' עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ יֵעָשֶׂה לָּךְ גְּמֻלְךָ יָשׁוּב בְּרֹאשֶׁךָ׃ - «Ибо близок день Всевышнего для всех народов: как ты поступал, так поступят и с тобой, твое воздаяние падет на твою же голову».
День, назначенный Всевышним для воздаяния народам за их злодеяния, в соответствии со словами «Мне отмщение и воздаяние», уже близок. И тогда они получат двойную расплату: во-первых, за сами деяния - «как ты поступал, так поступят и с тобой», а во-вторых - «твое воздаяние падет на твою же голову». Мальбим в нескольких местах объясняет, что понятие «гмуль» (воздаяние) - это всегда действие, рожденное всплеском вражды или зависти, тяжелыми чувствами к тому, кто выступил против меня. Здесь Святой, благословен Он, говорит: подобно тому как ты действовал из ненависти, так и Я воздам тебе с той же ненавистью, как сказано: «И поступлю по гневу твоему и по ревности твоей, какую ты выказал из ненависти к ним». Получается, что расплата намного превосходит само действие - воздается сторицей.
Почему он назван «близким» спустя тысячи лет?
На первый взгляд возникает вопрос: со времени пророчества Овадьи прошло уже более двух с половиной тысяч лет, как же можно говорить: «Ибо близок день Всевышнего»? Радак объясняет: хотя этот день и был далек от момента пророчества, он назван близким, потому что это сказал сам Бог. Разница между близким и далеким в том, что близкое ты видишь своими глазами, а если речь идет о далеком - откуда знать, сбудется ли оно? «Желающий солгать относит свидетельство вдаль», ведь лжец всегда говорит о том, что произойдет через много лет, когда проверить трудно - сбудется или нет. У нас же, хотя и есть пророчества на далекое будущее, есть множество пророчеств, исполнившихся немедленно, и тех, исполнение которых стоит перед нашими глазами и поныне. «Вавилон никогда не отстроится» - и по сей день лежат в руинах остатки Вавилона, там археологический заповедник, и араб не раскинет там шатра, как мы учили у Йешаяу. Или пророчество о том, что Западная стена (Котель) никогда не будет разрушена: Иерусалим был разрушен, двенадцать раз завоеван, и несмотря на все это Котель стоит нерушимо, и при раскопках открываются его древние основания.
И все эти сомнения верны лишь по отношению к человеку, в надежности которого нельзя быть уверенным. Но когда Сам Святой, благословен Он, говорит, что так будет - какая разница, через год это случится или через три тысячи лет? Это верный, гарантированный чек. Наличные обычно надежнее, но чеку Владыки мира, даже с отсрочкой платежа в три тысячи лет, я доверяю больше, чем наличным деньгам смертного человека из плоти и крови. Поэтому Радак и говорит, что этот день назван «близким»: ведь это день Всевышнего, обетование от Него, а потому он словно близко, вот-вот на пороге.
Путем же толкования (драш) можно добавить: понятие «близко» измеряется масштабом дня Святого, благословен Он. Сколько длится «скоро» у Него? Ведь написано: «И скоро исчезнете», а народ Израиля был изгнан со своей земли лишь через восемьсот пятьдесят лет, и сказали мудрецы, что «скоро» у Святого, благословен Он, - это восемьсот пятьдесят лет. Один день Святого, благословен Он, равен тысяче лет, тогда как наш день - двадцать четыре часа. Когда Всевышний говорит, что в течение трех дней сведет с ними счеты, то это три тысячи лет. По мерке дня Господня это поистине близко. Но главное объяснение - слова Радака: поскольку это обещание Самого Всевышнего, то не имеет значения, близко это во времени или далеко, это считается близким, потому что непременно сбудется.
«Ибо как пили вы на Моей святой горе» - чаша яда
כִּי כַּאֲשֶׁר שְׁתִיתֶם עַל־הַר קׇדְשִׁי יִשְׁתּוּ כׇל־הַגּוֹיִם תָּמִיד וְשָׁתוּ וְלָעוּ וְהָיוּ כְּלוֹא הָיוּ׃ - «Ибо как вы пили на Моей святой горе, так будут пить все народы всегда; пить будут, и задыхаться, и станут будто их не бывало».
Несколько путей предложено в истолковании этого стиха. Радак, а также Раши и Таргум Йонатан объясняют, что обращение здесь направлено к сынам Эсава: подобно тому как вы пили, пировали и ликовали на святой горе Моей, когда пал Израиль, в день разрушения Храма - поднимали бокалы и провозглашали «лехаим», так и ты со всеми народами выпьешь чашу отравы. Слово «ве-лау» («и задыхаться / поглотят»): по мнению Ибн Эзры, оно происходит от корня «проглатывать» (балу) с выпадением буквы бет, в значении «проглотить святыню». Мальбим же объясняет, что «ве-лау» образовано от слова «глотка, гортань» (лоа) - будут издавать звуки, бессвязно бормотать, бредить. Для обоих толкователей источник слова связан с гортанью, разница лишь в том, идет ли речь о глотании или о невнятной речи. «И станут будто их не бывало» - поясняет Радак: они истощатся и сгинут так, что и места их никто не узнает, будто их вовсе не существовало; исчезнут в мгновение ока, и никто даже не вспомнит, что когда-то жили здесь такие народы.
Ибн Эзра, а вслед за ним и «Мецудот», объясняет, что обращение здесь направлено к народу Израиля: подобно тому, как вы испили чашу яда на святой горе Моей, когда с вами воевали и поражали вас, так будут пить все народы и понесут наказание по своим делам. Ибн Эзра приводит также толкование от имени Йефета, которое ближе к пониманию Раши и Радака, но отличается одной деталью: «ибо как вы пили на святой горе Моей» - подобно тому, как народы пили и ликовали на святой горе Моей, так народы будут пить на горе Эсава. Иными словами, согласно Раши и Радаку, слова «будут пить все народы» означают питье чаши ярости и яда, тогда как по мнению Йефета речь идет о том, что народы станут пить и поднимать бокалы от радости при падении Эдома, точно так же, как они пили и поднимали бокалы, когда пали мы: всегда найдется тот, кто порадуется твоему падению.
Мальбим объясняет стих совершенно в ином русле, основываясь на словах книги Ирмеягу, где Всевышний говорит пророку: «Возьми эту чашу вина ярости и напои из нее все народы». В нескольких местах бедствие, ярость и гнев уподобляются вину ярости и чаше яда - чаше, наполненной отравой, которую тот, кому вынесен приговор, обязан выпить до дна. И об Эдоме там сказано (Ирмеягу, 49:12): «Ибо так сказал Господь: вот те, кому не суждено было пить чашу, непременно будут пить, а ты останешься безнаказанным? Нет, не останешься, но пить будешь!» - те, кому не было суждено пить по строгому суду, все же пили; а ты, Эдом, который заслужил это и по суду обязан испить, - неужели останешься безнаказанным? Непременно будешь пить! И в этом смысл слов «ибо как вы пили на святой горе Моей»: там ты видел, как пророк поил их чашей ярости, и так же будут пить все народы всегда - и в будущем на них будут обрушиваться разрушения за разрушениями на протяжении долгих дней и лет, пока в конце дней они «не выпьют и не захлебнутся», и не исчезнут совершенно, «и станут словно не бывшими» - полностью исчезнут из бытия.
«И на горе Сион будет спасение»
וּבְהַר צִיּוֹן תִּהְיֶה פְלֵיטָה וְהָיָה קֹדֶשׁ וְיָרְשׁוּ בֵּית יַעֲקֹב אֵת מוֹרָשֵׁיהֶם׃ - А на горе Сион будет спасение, и будет она святыней, и овладеет дом Яакова своими владениями.
Мальбим объясняет: после того как народы, разорившие Землю, исчезнут и память о них сотрется, на горе Сион возникнет спасение и уцелеет остаток, и отверженные сыны Израиля начнут собираться туда мало-помалу. Так же он объясняет в книге Йешаягу в конце 65-й главы слова «прежде чем начались муки ее, она родила»: собирание в Землю Израиля будет происходить постепенно, по капле. И эти слова поразительны, ведь Мальбим жил задолго до великих волн алии и возвращения в Святую Землю, и именно так описал грядущие события. И тогда «будет она святыней», а затем «и овладеет дом Яакова своими владениями».
В чем же заключается это наследие? Раши приводит объяснение по Таргуму Йонатана: «имущество народов, владевших ими» - Израиль унаследует имущество народов; то, что народы отняли у нас и присвоили себе, мы заберем у них обратно. Так же пишет и Радак: они унаследуют земли своих соседей - землю Эдома, Моава и филистимлян. Мальбим же истолковывает это иначе: «своими владениями (морашейхем)» означает законное наследие, причитающееся им по праву - Землю Израиля, данную им в наследие, и сыны Израиля унаследуют то, что принадлежит им по праву. И Мальбим добавляет тонкое различие: в чем разница между понятиями «йеруша» (наследие) и «мораша» (наследие вечное)? Йеруша - это то, что ты унаследовал, но вовсе не обязательно передашь дальше; мораша - это достояние, которое ты получаешь в наследство и которое по закону непременно переходит от тебя к твоим детям после тебя.
Когда сбывается это пророчество? Три объяснения у Ибн Эзры
Ибн Эзра приводит три мнения. Йефет утверждает, что все это пророчество относится к будущему, ко времени Машиаха, и этой же линии придерживается Мальбим: народ Израиля придет сюда и овладеет своим наследием. Раби Моше говорит, что здесь имеются в виду дни царя Хизкиягу и бедствие Санхерива: Иерусалим был спасен, все воины Санхерива пали вокруг города, а сам он с сыновьями в одиночестве бежал в свою страну. Оказалось, что «на горе Сион будет спасение, и будет она святыней», а также «и овладеет дом Яакова своими владениями» - ведь враги бросили все, что принесли с собой, и бежали ни с чем, а все серебро и золото, захваченное ими в войне с Египтом, досталось еврейскому народу. А раби Йеошуа считает, что эти слова сказаны об эпохе Второго Храма, имея в виду, по всей видимости, времена греческого владычества и Хасмонеев, когда народ Израиля спасся и избавился от руки своих врагов.
Западная Стена - уцелевший остаток на горе Сион
В книге «Ялкут Хамиши» от имени книги «Биркат Хаим» приводится замечательное толкование этого стиха. Известно, что после разрушения Первого и Второго Храмов остался след нашего Храма - не сам Храм, а часть окружающей его стены: Западная Стена (Котель), о которой сказано: «Вот он стоит за нашей стеной». Всевышний поклялся, что она никогда не будет разрушена. Царь Давид заложил ее как основание Храма еще при жизни, а деяние праведников пребывает вовек - именно поэтому она не была разрушена. И по этой же причине Давиду не было дано построить остальную часть Храма, как уже объяснялось ранее: если бы построил Давид, Храм никогда не был бы разрушен, и тогда, согреши Израиль, невозможно было бы излить гнев на деревья и камни, и гнев Всевышнего, не дай Б-г, обрушился бы на сам народ Израиля, приведя к его уничтожению. Поэтому Всевышний послал пророка, чтобы удержать Давида от завершения строительства.
Эта Стена - наша надежда и утешение на протяжении долгого изгнания. Когда закрадывается страх, будто все кончено и Храм уже не будет отстроен, приходит Котель, на котором пребывает Шхина, и говорит нам: тлеющий уголек жив, отсюда вновь разгорится пламя, которое отстроит Храм. И в этом смысл слов «и на горе Сион» - на месте Храма, на горе Мориа - «будет спасение (уцелевший остаток)». Что же уцелело от Храма? Западная Стена, оставшаяся нам как спасительный остаток и не подвергшаяся разрушению. «И будет она святыней» - Западная Стена свята, ибо Шхина пребывает на ней и никогда не отходила от нее. И это послужит знаком к исполнению слов «и овладеет дом Яакова своими владениями»: те, кто захватил это место сейчас - вакф и все прочие претенденты, - уступают перед знаком Западной Стены, свидетельствующим, что нам суждено вновь унаследовать эти святые места.
Хафец Хаим и пророчество «И на горе Сион будет спасение»
Рассказывают о Хафец Хаиме, что когда Гитлер, да сотрется имя его и память о нем, пришел к власти в 5693 (1933) году и объявил, что одна из его целей - уничтожить евреев, упаси Всевышний, великие мудрецы Израиля говорили о том, что Германия - это Амалек, и нужно быть с ними чрезвычайно осторожными, ведь за их словами стоит реальная сила. И об этом мы молимся: «Замыслу его не дай исполниться» - чтобы Всевышний не дал осуществиться замыслу Эсава, вспоминая слова Талмуда о Гермамии Эдома: если они выйдут наружу, то разрушат весь мир, в чем мы, к великому сожалению, воочию убедились.
Рав Канеман, ученик Хафец Хаима, обратился к нему с вопросом: «Ребе, что же будет? Такие угрозы, веет войной!» Хафец Хаим, ушедший из жизни еще до начала страшной Катастрофы, ответил ему: «У него ничего не выйдет. На протяжении поколений против нас восставали многие притеснители, пытаясь нас истребить, но это никогда им не удавалось, как написано: „И будет стан оставшийся спасенным“». И от этого ответа рав Канеман пришел в ужас, ведь он понял, что этот стих сказан в контексте: «Если придет Эсав к одному стану и поразит его...» Хафец Хаим фактически сказал ему, что враг придет и нанесет удар, но один стан уцелеет и спасется.
Рассказывают, что в другой раз, когда Хафец Хаима спросили об этом, он начал говорить и вдруг залился слезами, сказав: «Владыка мира, делай то, что у Тебя на сердце, - то есть я не вмешиваюсь в Божественный приговор, - но пощади и помилуй Твой народ Израиль!» Тогда уже поняли, что Хафец Хаим провидит будущее, хотя никто и представить не мог, до какой степени. В другой раз уже упоминалось, со ссылкой на книгу «Мишнат а-халомот», что в последние годы жизни он просыпался по утрам и держал таанит халом (пост из-за тревожного сна). Его спросили: «К чему этот пост?» Он ответил: «Мне снилось, будто я слышу страшный грохот, огонь, который пожирает и испепеляет леса, дома, все вокруг, и вдруг раздается громогласный крик: „Молите о милосердии, нужно великое милосердие Небес!“» Ему говорили: «Но ведь раввин болен и с трудом держится на ногах, как он может поститься?» Он отвечал: «О чем вы говорите! Хоть бы нам удалось хоть что-то спасти, хоть бы благодаря этим постам удалось хоть чего-то добиться!» Хафец Хаим чувствовал и знал, что надвигается страшная, ужасающая катастрофа.
Рав Канеман спросил его: «Если Ребе говорит: „И будет стан оставшийся спасенным“, то где же для нас исполнится это спасение?» Рассказывают, что Хафец Хаим немного подумал, закрыл глаза и ответил: «И это тоже прямо сказано в афтаре к недельной главе Вайшлах - в стихе, который мы только что читали: „А на горе Сион будет спасение, и будет она святыней“, „И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа - пламенем, дом же Эсава - соломой; и зажгут их, и пожрут их, и не останется уцелевшего от дома Эсава“».
И как известно, поражение нацистского тирана началось у подступов к Земле Израиля. Войска Роммеля дошли до египетской Александрии, и там потерпели крах. Его план состоял в том, чтобы взять Землю Израиля в клещи с двух сторон. У людей из местного ишува уже были планы подняться на гору Кармель и совершить коллективное самоубийство, подобно защитникам Масады, если гитлеровские войска прорвутся в страну. Уже отмечалось, что поступок на Масаде не был подлинно еврейским путем, и потому о нем нет никакого упоминания в наших святых источниках, ведь самоубийство никогда не является выходом, но таков был их замысел: погибнуть «героями», но не сдаться. И, к слову, это ответ тем, кто спрашивает: раз спасение было здесь, почему евреи не приехали сюда? Это рассуждения задним числом. Те, кто знает историю, понимают, что само существование ишува здесь висело на волоске. Напротив: чем больше евреев собралось бы здесь, тем меньше усилий Гитлеру пришлось бы прикладывать в других местах, ведь если бы евреи уже были собраны в одном месте, он просто пришел бы сюда и уничтожил всех.
Рассказывают, что под впечатлением слов Хафец Хаима на закрытии Третьего съезда («Кнесия гдола») движения «Агудат Исраэль» в Мариенбаде в 5697 (1937) году, четыре года спустя, рав Канеман произнес речь - а он был выдающимся оратором - и закричал: «Мы подобны людям возле охваченного огнем дома, внутри которого спит человек, а снаружи начинают спорить, как же лучше его разбудить: так или этак? О чем тут вообще спорить?! Надо кричать во весь голос, будить изо всех сил, чтобы он бежал! Вы начинаете обсуждать, как тушить и какими путями эвакуировать, но здесь не место для споров: подойди и кричи ему, чтобы вставал! Таково наше положение: мы находимся в пожаре, который готов поглотить все!» И действительно, это было сказано в 5697 (1937) году, а Катастрофа разразилась в 5700 (1939-1940) году, и совсем скоро пламя заполыхало в полную силу.
Впоследствии рав Канеман приехал в Землю Израиля и основал здесь йешиву «Поневеж», а рядом с ней построил большое здание на улице Раавад, на фасаде которого крупными буквами высечено: «А на горе Сион будет спасение». Эти слова он поместил в память о пророчестве Хафец Хаима, и каждый, кто проходит там сегодня, может видеть эту надпись. И это стало тем самым спасением, остатком, который Святой, благословен Он, сохранил для нас здесь, на Земле Израиля.
«И будет дом Яакова огнем» - огонь, пламя и солома
וְהָיָה בֵית־יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ וְדָלְקוּ בָהֶם וַאֲכָלוּם וְלֹא־יִהְיֶה שָׂרִיד לְבֵית עֵשָׂו כִּי ה' דִּבֵּר׃ - «И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа - пламенем, дом же Эсава - соломой; и зажгут их, и пожрут их, и не останется уцелевшего от дома Эсава, ибо Господь изрек».
Мальбим поясняет: тогда произойдет война Гога и Магога. «Дом Яакова - огонь»: огонь жжет вблизи; «а дом Йосефа - пламя»: пламя достает издалека. Под словами «дом Йосефа - пламя» подразумевается Машиах бен Йосеф, который проявит доблесть, либо же это указывает на десять колен, которые еще не соберутся здесь все вместе и потому считаются находящимися вдалеке. «Дом же Эсава - соломой»: солома едва почует огонь - и уже вспыхивает; более того, когда загорается одна соломинка, она увлекает за собой все остальные. Этим пророк намекает на то, о чем Мальбим писал и в главах, посвященных войне Гога и Магога: меч каждого обратится против ближнего своего, солома сожжет солому. Поэтому и приводится именно сравнение с соломой - они станут убивать и истреблять друг друга, «и не останется уцелевшего от дома Эсава», не останется от них ничего, «ибо Господь изрек».
Почему именно Йосеф?
Мудрецы (Хазаль) говорят: почему здесь упомянут именно Йосеф? Потому что потомство Эсава падет лишь от руки Йосефа или от руки его потомков. Поэтому и сказано: «а дом Йосефа - пламенем», ибо в конце концов Эсав падет от его руки. И потому мы видим, что Йосеф заслонил свою мать Рахель при встрече с Эсавом: именно Йосефу суждено окончательно сокрушить Эсава. А под потомком Йосефа здесь намекается на Машиаха бен Йосефа.
Раскроем эту тему подробнее. В чем разница между Машиахом бен Йосефом и Машиахом бен Давидом? Подобно первому избавлению при строительстве Второго Храма, когда пришли два избавителя - Эзра и Нехемья. И почему были нужны оба? Один нес избавление политическое, а другой - духовное. Нехемья осуществил политическое избавление: отстроил Иерусалим, возвел стены, сражался с врагами, "держали копья, а половина народа занималась работой", и сделал все необходимое в материальном плане. Эзра Коэн был праведником и великим талмид-хахамом, о котором говорили, что Тора могла бы быть дана через него, и он был духовным лидером, избавившим народ духовно. Точно так же и в будущем: Машиах бен Йосеф - это материальное избавление, он будет вести наши войны, а вслед за ним придет избавление через Машиаха бен Давида - избавление духовное.
О Машиахе бен Йосефе мы молимся, чтобы он не погиб, как наставлял Аризаль своих учеников, из опасения, что Машиах бен Йосеф может пасть от руки злодея Армилуса. Это намерение имеют в виду в благословении "Строящий Иерусалим" в молитве Амида, ведь именно Машиах бен Йосеф ведет войны. Есть два сценария: один - что он, не дай Бог, погибнет, а второй - о котором мы молимся, чтобы он осуществился, - что он останется жив, и об этом нам следует молиться. Есть объяснение, что сам святой Аризаль был в аспекте Машиаха бен Йосефа и чувствовал, что есть шанс на избавление в его поколении, но есть и опасность, и потому просил учеников молиться, чтобы Машиах бен Йосеф не умер. Как известно, это не помогло, и святой Аризаль безвременно ушел из жизни в возрасте тридцати восьми лет, и мы не удостоились избавиться через него в то время. Однако в каждом поколении мы уповаем на избавление, когда бы оно ни пришло.
"Ибо Господь изрек" - где Он изрек это? В книге Бемидбар (24:18-19): "И станет Эдом владением, и станет владением Сеир, враги его, а Исраэль явит силу... И властвовать будет выходец из Яакова, и погубит уцелевшего из города". Там прямо сказано: "и станет Эдом владением", подобно сказанному у нас, что дом Яакова унаследует владения тех, кто владел ими, и им суждено овладеть ими; а "погубит уцелевшего из города" означает, что потомки Яакова истребят остаток Эсава из города, и это то же самое, что "и не останется уцелевшего у дома Эсава", как Он изрек в том пророчестве, которое произнес Бильам.
Расширение границ Земли Израиля
וְיָרְשׁוּ הַנֶּגֶב אֶת־הַר עֵשָׂו וְהַשְּׁפֵלָה אֶת־פְּלִשְׁתִּים וְיָרְשׁוּ אֶת־שְׂדֵה אֶפְרַיִם וְאֵת שְׂדֵה שֹׁמְרוֹן וּבִנְיָמִן אֶת־הַגִּלְעָד׃ - И унаследуют жители Негева гору Эсава, а жители низменности - филистимлян, и унаследуют поле Эфраима и поле Шомрона, а Биньямин - Гилад.
Мальбим объясняет, что здесь речь идет о расширении Земли Израиля. Он уже подробно разбирал этот вопрос в комментарии к Йехезкелю (глава 47): Земле Израиля суждено расшириться во все стороны, кроме западной, ведь если море не осушат, то расширяться туда невозможно, там море. На юге - "и унаследуют жители Негева гору Эсава": гора Эсава находилась к югу от Земли Израиля, в сторону Мертвого моря, и Земля Израиля расширится туда, как сказано у Йехезкеля (гл. 47), что земли Эдома, Амона и Моава войдут в границы Земли Израиля.
"А жители низменности - филистимлян": Шфела - это низменность, прибрежная полоса, и это земля филистимлян: Ашдод, Ашкелон, Газа. В Ашдоде и Ашкелоне мы уже находимся, но в Газе нас пока нет; не то чтобы об этом сейчас жалели, но нас там все еще нет. "И унаследуют поле Эфраима" - Мальбим говорит, что это на востоке, и граница расширится за Иордан и далее: она не остановится у Иордана, а перейдет на его восточный берег, в район между Мертвым морем и озером Кинерет, где протекает Иордан. А если определить географическое положение колена Эфраима, то оно находится по прямой линии напротив Яффо, за "зеленой линией", в районе шоссе номер 5, ведущего в Ариэль, где есть поселение Эц-Эфраим. Почему же сказано "поле Эфраима"? Слово "поле" всегда означает то, что находится за пределами поселения, показывая, что они унаследуют и то, что лежит вне пределов заселенных мест, за Иорданом. А в Шомроне, говорит Мальбим, известно, что Эфраимов лес простирался до восточного берега Иордана, и эту территорию, считающуюся полем Эфраима, они также унаследуют. "А Биньямин - Гилад" - их удел распространится на восток за Иордан, и Гилад тоже достанется им, к северу от сегодняшнего Иерусалима.
"И изгнание этого войска" - что означает "хель"?
וְגָלֻת הַחֵל־הַזֶּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־כְּנַעֲנִים עַד־צָרְפַת וְגָלֻת יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּסְפָרַד יִרְשׁוּ אֵת עָרֵי הַנֶּגֶב׃ - И изгнанники этого войска сынов Израиля, которые среди ханаанеев до Царфата, и изгнанники Иерусалима, которые в Сфараде, унаследуют города Негева.
Относительно слова "һа-хель" приводится несколько объяснений. Раши толкует: "это войско" - этот народ, от слова "хаиль" (войско), как в стихе "и пришел он в Иерусалим с великим войском", только иногда слово "хаиль" пишется с буквой "йод", а иногда без нее, и здесь оно без "йод". Также Раши приводит вариант "изгнание этой долины", однако остается неясным, что именно имеется в виду, на чем это основано и кто такие "гай" (долина), и найти объяснение этому не удается. Третье объяснение: Ибн Эзра от имени рабби Моше, и так же идет Мальбим, производит слово "һа-хель" от корня со значением "начало" (һатхала) - изгнание, с которого началось пленение.
Четвертое толкование приводит Ибн Эзра от имени рабби Маринуса: слово "хель" имеет то же значение, что в стихе "и восплакал вал (хель) и стена". А что такое хель и стена? Гемара говорит: "шура у-вар шура" - большая внешняя стена и внутренняя стена поменьше, называемая "бар шура". Почему стена на арамейском называется "шура"? Потому что на нее поднимались и смотрели вдаль, от корня со значением взора - "взгляните (шуру) и увидите", "посмотри (ташури) с вершины Аманы". А "хель" - это более низкая стена, а по некоторым мнениям, пространство возле стены и между стенами, подобно тому месту в Иерусалиме, которое называлось хель. И согласно этому рабби Маринус объясняет: город, то есть Иерусалим, был захвачен, и те, кто был внутри, погибли, спаслись же лишь немногие, находившиеся в хель; поэтому пророк называет изгнанников "изгнанием этого хель" - теми, кто находился в укреплении хель и ушел в изгнание.
Ханаанеи, Царфат и Сфарад
Почти все комментаторы - и стоит сказать «почти», поскольку у Мальбима иной подход - объясняют, что «Царфат» - это Франция, привычная нам Франция, а «Сфарад» - это Испания, знакомая нам Испания. Ибн Эзра объясняет, что речь идет об изгнании Тита, который изгнал их в эти земли, ведь в первое изгнание евреи ушли лишь в Вавилон, а во второе уже рассеялись по этим странам. А кто такие «кнаанеи»? Ибн Эзра говорит: мы слышали от великих мудрецов, что жители земли Алемания - это ханаанеи, бежавшие от сынов Израиля при их вступлении в Землю. Некоторые говорят, что Алемания - это Германия, а некоторые писали, что речь идет об определенной области в Италии, где поселились германцы, и они и есть ханаанеи.
И это очень интересное наблюдение: согласно этому, в германцах течет также ханаанейская кровь - вдобавок к общеизвестному факту, что они являются потомками Амалека, о чем есть свидетельства еще со времен Талмуда. И это дает дополнительное объяснение их затаенной, глубокой и яростной ненависти к Израилю, ведь народ Израиля пришел в землю Кнаан, и ханаанеи бежали от него. Неудивительно, что Гитлер планировал прийти сюда и захватить землю Кнаан, и, по-видимому, хотя «сам он не видел, но его мазаль (духовный корень) видел» - здесь крылась древняя месть и древняя ненависть за то, что народ Израиля изгнал их из их земли.
Мальбим же объясняет иначе. Обратите внимание: до сих пор пророк охватил все стороны света: Ашкелон и Шфелу на западе, гору Эсава и Моав на юге, поле Эфраима и Гилад на востоке - однако о северной стороне, о том, что зовется Ливаном, пока речи не было. Мальбим говорит, что здесь речь идет именно о севере: колену Дана суждено унаследовать Цор (Тир) и Цидон (Сидон). А кто такой «а-хель»? От слова «атхала» (начало) - те, с кого началось изгнание, а сыны Дана были изгнаны первыми среди всех колен. Где же находился надел их колена? Колено Дана было разделено на две части: там, где мы находимся - то, что называют Гуш-Дан, и на северной границе - заповедник Дан и Тель-Дан, места, связанные с именем Дана. Соответственно, те, кто живет там, расширят свои пределы на север, к Цору и Цидону. А что значит «до Царфата»? Царфат в Писании - это место, знакомое нам по женщине из Царфата (сарептской вдове), к которой был послан пророк Элияу: «Встань, пойди в Царфат». Элияу бежал не во Францию, а в сторону Ливана, а в Ливане есть Цор, Цидон и Царфат (Сарепта) - название города. Мальбим, пожалуй, единственный комментатор, который объясняет слова «до Царфата» не как Францию, а как город Царфат в районе современного Ливана, близ Цора и Цидона. И этим мы охватили все границы Земли Израиля со всех сторон, показав, как она будет расширяться во всех направлениях.
«И изгнанники Иерусалима, которые в Сфараде, унаследуют города Негева» - изгнанники Иерусалима - это колена Иегуды и Биньямина, населявшие Иерусалим, а города Негева были их уделом. Они были изгнаны из Иерусалима и затем поселились в Испании, и в будущем им предстоит вернуться и унаследовать эти места.
«И взойдут спасители на гору Сион»
וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת־הַר עֵשָׂו וְהָיְתָה לַה' הַמְּלוּכָה׃ - «И взойдут спасители на гору Сион судить гору Эсава, и будет Господу царство».
Кто такие эти спасители? Раши говорит: вожди Израиля, которые спасут народ Израиля. «Судить гору Эсава» - взыскать с горы Эсава за все, что она причинила Израилю; «гора Эсава» - это «карка раба де-Эсав», великий мегаполис Эсава (Рим). И почему сказано: «и будет Господу царство»? Потому что от Эсава произошел Амалек, а Имя Всевышнего не целостно, пока не стерт Амалек, как сказано: «Ибо рука на престоле Господа (Й-ה)». В наши дни Его царство не полно, пока Он не взыщет с Амалека, и тогда царство станет совершенным под полным Именем.
Радак объясняет, что «спасители» - это не вожди Израиля, а царь Машиах и его сподвижники, «семь пастырей и восемь князей человеческих», и они взойдут судить гору Эсава за все, что те причинили народу Израиля. А Мальбим говорит, что это будет война Гога и Магога. И это очень согласуется с его концепцией, ведь Мальбим во многих местах разъясняет и доказывает по стихам Писания, что сначала Израиль вернется в свою Землю, и лишь затем произойдет война. Так мы учили, когда разбирали тему войны Гога и Магога: порядок таков, что мы не придем сюда сразу воевать, но сначала придем и заселим страну - «земля, возвращенная от меча», «земля покоящаяся», то есть земля будет жить в покое, и лишь тогда вспыхнет война. Сначала произойдет определенное возвращение народа в Землю на какой-то период, а затем начнется война. И это в точности соответствует порядку здешнего текста: после описания «этого первого изгнания» и «изгнанников Иерусалима», то есть после того, как изгнанники соберутся здесь, в этом самом месте начнется война Гога и Магога. Тогда раскроются два Машиаха - Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид - и семь пастырей, которые спасут народ Израиля, и они взойдут судить гору Эсава; «и будет Господу царство» - все примут на себя ярмо Царства Творца и руководство царя Машиаха.
Последняя встреча Яакова и Эсава
На самом деле еще праотец Яаков упомянул об этом. Когда он примирился с Эсавом, Эсав сказал ему: «Поднимемся и пойдем, и я пойду рядом с тобой», на что Яаков ответил: «Господин мой знает, что дети нежны, а мелкий и крупный скот дойный у меня; если погонят их один день, погибнет весь скот». Яаков дал понять: еще придет время нашей встречи. Когда же? Раши объясняет: «И взойдут спасители на гору Сион судить гору Эсава». То есть нам предстоит еще одна встреча в конце истории, или, говоря современным языком, встретимся в суде. Эта встреча окажется крайне неприятной для Эсава, ведь тогда его будут судить за все уничтожения, за все убийства, за аутодафе, за преследования, за ужасную Катастрофу и за все жестокие указы на протяжении веков. И тогда «будет Господу царство», и, как заключает Мальбим, все примут на себя бремя Небесного Царства, в скором времени, в наши дни, амен и амен.
Итог:
Завершение пророчества Овадьи представляет собой цельное развитие событий: близкий день Господень, когда народы заплатят сполна - «как ты поступал, так поступят и с тобой», и вдобавок «воздаяние твое вернется на твою голову», мера за меру за их ненависть. И день этот «близок», ведь обещание Творца несомненно, словно наличная плата, а также по меркам дня Всевышнего, длящегося тысячу лет. Чаша ярости, которой народы поили Израиль, вернется к ним, пока они не исчезнут, словно их и не бывало. На горе же Сион останется спасение - у Западной Стены (Котеля), которая никогда не разрушалась, в утешении слов «и будет уцелевший стан спасением», которое видел Хафец Хаим, и в собирании изгнанников капля за каплей. Затем дом Яакова станет огнем, дом Йосефа - пламенем, а дом Эсава - соломой; границы Земли расширятся во все стороны, взойдут спасители - Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид - судить гору Эсава, и тогда Царство Господа предстанет совершенным перед глазами всех, вскоре, в наши дни.