Мы подошли к трем заключительным стихам гимна «Эшет хаиль», в которых содержится и завершение всей книги Мишлей. Эти три стиха - самая суть: они определяют, чем на самом деле восхваляется женщина, какова ее награда и кто ее восхваляет. Мы последуем за толкованием Мальбима, затем добавим слова Виленского Гаона (Гра) и завершим несколькими основами самого построения гимна «Эшет хаиль» по алфавитному порядку (алеф-бет).
רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה׃ - Многие дочери действовали доблестно, но ты превзошла всех их.
Мальбим объясняет: «Многие дочери действовали доблестно» - многие женщины собирают богатство и достояние для своего дома, как мы видели на протяжении всего гимна: «Покрывала делала она и продавала» и тому подобное. Однако в тебе было нечто большее, в чем ты превзошла всех. И в чем же ты превзошла всех? Мальбим связывает эту похвалу с последующими словами: в том, что для тебя «обманчива прелесть и суетна красота». Ты не превозносилась миловидностью и красотой, но «женщина, боящаяся Г-спода, будет восхвалена» - этим ты и прославилась: трепетом перед Небесами и служением Творцу, а не внешней красотой.
И в продолжение этого стих говорит: «Дайте ей от плодов рук ее» - благодаря этому она получает плоды своих деяний в мире воздаяния, и тогда уже не только «муж ее восхваляет ее», но и «прославят ее у ворот деяния ее». Там, наверху, все будут славить ее за ее поступки, а не только внутри ее дома. Ведь ранее было сказано: «Встают дети ее и величают ее, муж ее - и хвалит ее», потому что именно они видят воочию все ее достоинства внутри дома.
Можно добавить: после ее ухода из жизни раскрываются ее добрые дела, становятся известны ее поступки милосердия (хеседа), и тогда даже «в воротах» - то есть здесь, в материальном мире, - внезапно выясняется, какая праведница жила среди нас. Ведь при жизни она, напротив, вела себя предельно скромно и скрывала свои деяния, поэтому хвалили ее лишь сыновья и муж, находившиеся с ней в одном доме. Она скрывала свои поступки, но в будущем ее добрые дела откроются, и тогда все узнают, насколько она была праведна.
Мальбим приводит также аллегорическое толкование, согласно подходу, которого мы придерживались на протяжении всего гимна: доблестная жена («эшет хаиль») - это душа (нефеш). Душа, обладающая добрыми качествами характера (мидот), не противится разуму. По природе вещей разум влечет к Торе, а душа (животное начало) - к страстям, но когда она становится «доблестной женой», она помогает разуму вести человека к служению Всевышнему.
Согласно этому: «Многие дочери действовали доблестно» - есть много душ, которые совершенствовали себя и помогали разуму служить своему Создателю. «Но ты превзошла всех их» - ты возвышеннее всех остальных настолько, что все достигнутое другими душами, их очарование и красота, представляется ложью и суетой по сравнению с подлинными духовными высотами, которых достигла ты. И чем же ты славишься? Тем, что ты - «женщина, боящаяся Г-спода»: благодаря богобоязненности ты удостоилась святого духа (руах а-кодеш), а через него - приблизила многих к Творцу и вернула их к тшуве. И как сказали наши мудрецы (Хазаль): «обманчива прелесть» - это поколение Моше, «суетна красота» - это поколение Хизкии, и есть еще ряд подобных толкований, которые также возвращаются к теме душ: даже те особые, очищенные души кажутся подобными обману и суете по сравнению с тем постижением, которого достигла ты. И потому: «Дайте ей от плодов рук ее» - эта душа получит великую награду за заслугу многих (зхут а-рабим); «и прославят ее у ворот деяния ее» - там, в Высших мирах, эта душа удостоится того, что ее имя останется в благословении и величии благодаря мудрости, которую она обрела, заповедям, которые исполнила, и милосердию, которое совершила, и в этом будет ее вечная слава.
В шутливой форме задают вопрос: как Шломо может говорить «многие дочери действовали доблестно», если он сам сказал (в книге Коэлет): «Мужчину одного из тысячи нашел я, а женщины между всеми ими не нашел»? Достойного мужа, слугу Всевышнего, богобоязненного и исправившего свои качества характера, - одного из тысячи я нашел, а женщины среди всех них не нашел. И вдруг здесь он пишет: «Многие дочери действовали доблестно» - как же ты нашел многих, если утверждал, что не нашел ни одной?
И чтобы нас не заподозрили в шовинизме, скажем, что так принято и у парней. Однажды спросили главу ешивы: «Кто в ешиве самый усердный (матмид)? Кто выдающийся гений (илуй)?» Он ответил: «Не знаю, подождем вечера, посмотрим, кто обручится, и тогда узнаем». Когда парень обручается, он сразу становится «главным матмидом ешивы», гением, глубоким знатоком Торы - все мыслимые комплименты! Так что не только девушек осыпают всеми похвалами перед свадьбой: жениху тоже расточают все вообразимые восторги, а потом попробуй соответствовать всем ожиданиям, которые на тебя возложили.
И еще один ответ, тоже в шутливом ключе: вопроса изначально нет. На самом деле «женщины среди всех них я не нашел», а ты, задающий вопрос из стиха «Много девушек выказали доблесть, но ты превзошла всех их» - ты просто остановился на середине! Читай дальше: «Много девушек выказали доблесть, но ты превзошла всех их - обман»...
שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל׃ - Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Г-спода, достойна хвалы.
Женщина, наделенная обаянием, и женщина, наделенная внешней красотой - все восхваления в ее адрес суетны и ложны. Какова же истинная похвала, подобающая женщине? «Женщина, боящаяся Г-спода». Хвалить за богобоязненность - вот это подлинная похвала.
К слову, здесь заложен важнейший принцип воспитания: мы формируем у ребенка мотивацию тем, за что именно мы его хвалим. Если постоянно твердить мальчику или девочке: «Какой ты красивый», «Какая ты красивая» - у нее возникнет постоянная потребность вкладывать силы во внешность, чтобы ее за это хвалили. Но если мы будем хвалить девочку за душевные качества (мидот), за поведение, за богобоязненность, за отлично сданный экзамен и тому подобное - именно в это ребенок сочтет нужным вкладывать усилия, ведь именно за это он получает одобрение.
Поэтому девочке, красиво одевшейся, лучше сказать: «Это платье тебе очень идет», а не «Какая ты красивая». Зачем пробуждать в ней стремление выставлять напоказ внешнюю красоту? Точно так же не стоит говорить юноше «Ты красивый», чтобы он не стал красоваться перед зеркалом и упиваться своей внешностью; скажем ему: «Костюм сидит на тебе отлично», «Ты выглядишь опрятно и достойно». Выберем слова, которые не подталкивают его зацикливаться на внешней привлекательности. И об этом сказано: «Обманчива прелесть и суетна красота» - нет смысла хвалить за обаяние и красоту, но «женщина, боящаяся Г-спода, достойна хвалы».
Виленский Гаон объясняет, что слово «хен» (миловидность, обаяние) происходит от слова «хинам» (даром, бесплатно). Поэтому в Писании всегда используется выражение обретения находки: «нашел милость (хен)», «Ноах же нашел милость (хен)». Находка достается даром, за нее не платят. Тот, у кого есть хен, получил это даром. Это также указывает на то, что человек не обязательно красив на самом деле, как мы видим у Эстер: «И снискала Эстер милость (хен) в глазах всех, видевших ее». Мудрецы сказали, что на самом деле она не была писаной красавицей, а кожа ее имела желтовато-зеленоватый оттенок (йеракракет) - по этому поводу среди мудрецов есть разные мнения, но одно из них гласит, что она была смугло-зеленоватой, однако нить обаяния и милости (хен ве-хесед) была распростерта над ней. Хен не обязательно связан с красотой: о том, кто нам симпатичен, мы говорим «в нем есть обаяние», вовсе не имея в виду безупречную внешность.
Поэтому Виленский Гаон говорит: «хен» указывает на то, что человек на самом деле не красив, и потому о нем сказано «обманчива прелесть (шекер а-хен)» - сказать, будто он красив, ложь, ведь внешней красоты в нем нет, просто он находит милость в чьих-то глазах. А вот внешняя красота (йофи) - действительно красива, и про нее нельзя сказать «обман». Конечно, красота субъективна, и в шидухах хорошо известно, что кажущееся красивым одному вовсе не обязательно привлекательно для другого, и порой человек приходит на встречу и видит совсем не то, что ожидал. Но если перед нами подлинная красота, невозможно назвать ее обманом, ведь это объективная реальность; поэтому сказано «суетна красота (эвель а-йофи)» - стих не спорит с фактами, но подчеркивает, что в этом нет прочной сути, сама по себе она ничего не стоит.
Виленский Гаон говорит также: мы находим три типа женщин - обаятельная женщина (эшет хен), женщина красивая и безрассудная (яфа ве-сарат таам) и женщина разумная (маскилит). Первые две имеют изъян: "Обманчива прелесть" (шекер а-хен), "суетна красота" (эвель а-йофи); а разумная женщина - это уровень "женщины, боящейся Г-спода". Приятная лицом (йефат мар'э) - это обаяние (хен); прекрасная станом (йефат тоар) - это красота (йофи); а богобоязненность - это уровень разума. И о приятной лицом и прекрасной станом сказано: обманчива прелесть и суетна красота.
И Виленский Гаон добавляет, показывая это в словах Писания об Адаме Первом: "Кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет названа женою, ибо от мужа взята она". Обратите внимание: здесь три удвоенных выражения: "кость от кости" - двойное, "плоть от плоти" - двойное, "жена от мужа" - двойное, итого шесть аспектов. И в этом тайна слова "Берешит", о котором мудрецы толковали: "бара шит" (сотворил шесть), ведь "шит" на арамейском означает шесть.
И в противоположность этому сказано: "Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся тем да хвалится, что понимает и знает Меня". Обаяние, красота, сила, богатство и мудрость - все это тщета и обман; главное - это "тем да хвалится хвалящийся: что понимает и знает Меня". И это уровень разумной женщины, боящейся Г-спода. Поэтому, когда Адам Первый принял свою жену, он сказал: "Она (ле-зот, этой) будет названа женою" - "зот" (эта) женщины соответствует "бе-зот" (этим) человека, постижению и познанию Всевышнего, и в этом ее истинное и великое достоинство.
תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ׃ - Воздайте ей от плодов рук ее, и да прославят ее у ворот деяния ее.
Виленский Гаон объясняет: Тора - это основной капитал (керен), сохраняющийся для Будущего мира, а плоды (пейрот) - в этом мире, как говорит танна в Мишне: "и вкушает плоды их в этом мире". И все же человеку подобает не наслаждаться плодами в этом мире, а оставить и плоды для Будущего мира. Зачем срывать плоды и есть их здесь, если можно сберечь их для вечности?
И об этом сказано о доблестной жене: "От плодов рук своих насаждает виноградник" - она берет плоды и превращает их в основной капитал. Приведем пример: у вас есть сберегательный счет на десять тысяч шекелей, и каждый год он приносит тысячу шекелей дохода. Эту тысячу можно снять и потратить на свои удовольствия - это плоды, а капитал останется равным десяти тысячам. Но можно и добавить эту тысячу к капиталу, и тогда он увеличится; человек не расходует плоды на наслаждения, а возвращает их и делает частью основного фонда. Так поступает и доблестная жена: о плодах, которыми она могла бы наслаждаться в этом мире, она говорит: "Владыка мира, я не хочу наслаждаться здесь, я насаждаю из них виноградник, возвращаю и вкладываю их обратно, чтобы они стали частью вечного капитала".
И потому: "Воздайте ей от плодов рук ее" - что дают ей в Будущем мире? Не только основной капитал, но и плоды! Те самые плоды, которые она должна была получить здесь, но отказалась от них, отдают ей там, в месте истинной награды. "И да прославят ее у ворот деяния ее" - стражи ворот восхваляют ее у врат Ган Эдена.
Виленский Гаон объясняет далее: то, что человек обновляет в Торе (хидушим), называется плодами Торы. Есть сама Тора, и есть плод: когда из двух алахот, казалось бы, противоречащих друг другу, человек находит разрешение и выводит подлинное алахическое новшество в согласии с истиной Торы, это и есть плод, ведь родилось нечто большее, чем исходный текст. Тора - это сами деяния, а плоды - это хидушим, новые постижения Торы.
И в этом смысл продолжения стиха: "И да прославят ее у ворот деяния ее". Казалось бы, сказав уже "Воздайте ей от плодов рук ее", что добавляют эти слова? Дело в том, что, постигая в Торе новое, человек выводит из этого дополнительные алахот, открывает то, что лежит глубже прямого текста, и благодаря этим открытиям у него рождаются новые поступки, которых не было прежде. И эти деяния особенно дороги и сладостны, ведь они - плод глубокого анализа, учебы и тонкого разбора (пильпуля). Поэтому: "Воздайте ей от плодов рук ее", и вследствие этого: "Да прославят ее у ворот деяния ее". А кто эти ворота? Это талмидей хахамим, "врата, отмеченные в Алахе", и они прославляют ее деяния, ведь все ее поступки в точности выверены по букве Закона на основе тех глубоких выводов Торы, которые человек изучал, исследовал и из которых вывел правила своего поведения.
Здесь мы фактически завершили книгу Мишлей и гимн «Эшет хаиль», однако стоит добавить понимание самого построения этого гимна по алфавиту и с его помощью разрешить еще один вопрос. Мидраш обращает внимание на то, что гимн «Эшет хаиль» построен по порядку еврейского алфавита: «Эшет хаиль ми йимца» - буква «алеф», «Батах ба лев баъла» - «бет», «Гмалатhу тов вело ра» - «гимель», и так далее. И говорит мидраш в «Ялкут Шимони» в конце книги Мишлей: подобно тому, как Святой, благословен Он, дал Тору Израилю посредством двадцати двух букв, так же Он восхваляет праведных женщин посредством двадцати двух букв.
Смысл этих слов таков: воспитание еврейской девушки так, чтобы она стала «эшет хаиль», - это целая Тора. Когда что-то выстроено по алфавиту, это признак порядка и системы, а не спонтанности: есть «алеф», за ней «бет», затем «гимель». Двадцать две буквы - двадцать две похвалы этой доблестной жене. И когда дают подлинное воспитание по Торе, воспитание в богобоязненности, его строят по тем же рамкам: упорядоченное и систематическое взращивание всех достоинств «эшет хаиль». Именно поэтому мы благословляем и произносим: «Уста свои открывает с мудростью, и наставление милосердия на языке ее», «Следит за путями дома своего и хлеба праздности не ест» - вся песнь «Эшет хаиль» призвана выразить высочайшее достоинство женщины, идущей путями Всевышнего.
И обратите внимание: когда она идет путем Всевышнего, в этом и заключается Тора женщины. У мужчины есть заповедь изучения Торы; женщина же освобождена от изучения Торы. Для нее, если она знает все касающиеся ее законы, долг считается исполненным. Ведь наши мудрецы говорят: «Всякий, кто обучает свою дочь Торе, словно учит ее легкомыслию». Что же от нее требуется? Чтобы свои домашние обязанности она исполняла с должной преданностью.
Почему же это так важно? Потому что одно неизбежно идет в ущерб другому. Женщине, которая глубоко погружается в тонкости талмудических споров, работа по дому начинает казаться чем-то ничтожным: «Я должна возиться с подгузниками? С выпечкой? Я ведь учу то же самое, что и ты!» И, к сожалению, есть круги, где женщина живет с постоянным чувством неполноценности: мол, если я не делаю то же, что и он, значит, я ниже его, и потому она вынуждена постоянно доказывать, что она тоже знает и тоже способна. Но кто требует этого от нее? У каждого есть свое отдельное предназначение. Если летчик завтра захочет сесть за рычаги танка, а танкист решит пилотировать самолет - оставим в стороне вопрос, чем это закончится, но даже если они выживут, их обвинят в измене долгу: зачем в тебя годами вкладывали силы, обучая полетам? Зачем тебя годами учили управлять танком? Каждый должен знать свое место и свои задачи.
И мысль о том, что дела женщины менее ценны, чем дела ее мужа, - сама по себе надуманный комплекс неполноценности. Ведь у женщины есть полная доля в Торе ее мужа, и даже больше того: о стихе «женщины беспечные» Гемара говорит, что даже если муж пришел на урок и заснул, она получит свою награду сполна; у него из награды вычтут, но она отправила его учить Тору, и потому ее удел совершенен. Вот о чем говорят нам двадцать две буквы алфавита: устройство дома доблестной женой - это жизнь по Торе, и через это она удостаивается Торы ничуть не меньше мужа.
Отсюда ясно, что любой взгляд на женщину как на существо низшего порядка - это искажение, пришедшее из движений, чье мировоззрение бесконечно далеко от Торы. И мало того что они далеки от Торы, они принесли женщинам гораздо больше вреда, чем пользы. Жизнь доказывает: под влиянием этих веяний женщины вышли на работу и стали делать все то же, что и мужчины, но это вовсе не освободило их от домашних дел. То, что она выполняет мужскую работу, не означает, что мужчина завтра побежит менять подгузники. В итоге женщина вынуждена быть «суперженщиной»: работать вне дома, а потом возвращаться и успевать наводить идеальную чистоту, порядок и вести хозяйство, ведь в девяноста восьми процентах случаев муж не берет это на себя. «Ты работаешь? Я тоже работаю», - и он вовсе не чувствует обязанности делить все заботы по дому поровну.
Конечно, если женщина удостоилась и ее муж охотно помогает по дому - слава Богу. Памятен случай: как-то довелось идти с одним знакомым, и тому позвонила жена. Он говорит ей в трубку: «Здравствуй, Сара! Послушай, ты сейчас включаешь бойлер? Я не хочу, чтобы вышло как вчера: вернулся домой, а вода холодная». На реплику: «Дружище, я вижу, ты крепко держишь дом в своих руках!», он ответил: «Еще бы, я просто терпеть не могу мыть посуду в холодной воде...»
Однако в обычной жизни мы знаем реальность: мужья редко горят желанием заниматься домашней работой. И что же получается? Женщине внушили: «Ты способна на все то же, что и муж», и тогда она больше не чувствует самореализации дома и стремится наружу, - и речь идет не о тех, кто выходит на работу из нужды ради заработка, а о тех, кто считает, будто обязан строить карьеру. Ей сказали: «Ты должна быть как он, ты ничем не хуже». Думали, что оказали ей услугу, но карьера не сняла с нее домашних забот, и теперь она разрывается на два фронта: угодить мужу и угодить начальнику, сдав все отчеты вовремя. Принесло ли это ей пользу или навредило? На практике мы видим, что все стремление уподобиться мужчине только навредило. Тора же говорит нам: «эшет хаиль» - это двадцать две буквы Торы; то, что ты делаешь, - это и есть Тора, ничуть не меньше, чем у мужа. И величие человека состоит в том, чтобы каждый знал свое место и свое предназначение и исполнял его как подобает.
В этом заключен еще один урок. Каждый день мы произносим молитву «Ашрей йошвей вейтеха», и все знают, что она построена по еврейскому алфавиту, но мало кто замечает, что одной буквы там не хватает - буквы «нун». Гемара в трактате Брахот (лист 4б) обращает на это внимание: в псалме «Теhила ле-Давид» нет буквы «нун». Зато у нас есть буква «пей» - «Раскрываешь ладонь Свою и насыщаешь всякое живое существо благоволением» («Потеах эт ядеха»), и только ради этого стиха «Ашрей» произносят трижды в день. К слову, многие читают «Ашрей» и проскакивают именно этот стих, не обратив на него должного внимания. Между тем, если человек произнес его без должной сосредоточенности (каваны), среди галахических авторитетов есть разногласие, повторяет ли он весь «Ашрей» заново, либо от «Потеах эт ядеха» до конца, либо только сам этот стих, - но долг чтения молитвы определенно не исполнен, ибо суть «Ашрей» сосредоточена именно в стихе «Потеах эт ядеха».
Говорит Мабит (раби Моше бен Йосеф ми-Трани): сам факт того, что псалом выстроен по алфавиту, учит нас, что здесь заложен строгий порядок и система, что эти восхваления упорядочены намеренно. Этот порядок указывает на то, что излияния благословений Творца не случайны, а точно рассчитаны. «Счастливы пребывающие в доме Твоем, еще будут восхвалять Тебя вовек», «Каждый день буду благословлять Тебя» и далее - каждое восхваление указывает на особое влияние Творца. Это не случайные потоки, которые Святой, благословен Он, обрушивает на мир, а излияния по упорядоченным каналам изобилия, подобно тому как восхваления доблестной жены - это стройное учение жизни и последовательное воспитание качеств «эшет хаиль».
И почему же пропущена буква нун? Гемара говорит: нун символизирует падение (нефила) - «Упала и больше не встанет дева Израиля». Поэтому не хотели упоминать букву нун, несущую отрицательный смысл для нас, и пропустили ее: нет буквы нун - нет и падения. Но тогда возникает вопрос: почему же в гимне «Эшет хаиль» буква нун присутствует - «Известен во вратах муж ее»? Неужели в жизни доблестной жены нет падений, нет спадов и кризисов? Почему именно здесь падение упоминается?
נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ׃ - Известен во вратах муж ее, когда восседает он со старейшинами земли.
Ответ таков: обратите внимание, кто упомянут на букву нун - муж. И этот стих вклинивается прямо посередине, между «Ковры сделала она себе» и «Покрывала сделала и продает». На букву нун внезапно появляется муж! Этим нам говорят: знай, падения тоже случаются. Но как женщина переживает падение? Кто поддерживает ее со спины? «Известен во вратах муж ее, когда восседает он со старейшинами земли». Могут возникать ситуации напряжения, спадов, нелегких испытаний - и здесь роль мужа: поддержать, помочь и поднять. Прямо оттуда, где он сидит со старейшинами земли, он спешит домой, чтобы помочь своей жене. Когда есть такой муж, падений не боятся.
И это намек также на наши отношения со Всевышним. Ведь мы уже объясняли, что «доблестная жена» символизирует и Кнесет Исраэль (общину Израиля) перед Святым, благословен Он, как мы видели в самом начале, и как это выражено в Песни Песней, где невеста - это Кнесет Исраэль, а возлюбленный - Всевышний. У нас бывают моменты падений, но даже когда человек находится на спаде, пусть знает: «Известен во вратах муж ее, когда восседает он со старейшинами земли» - есть Тот, Кто поддерживает при падении. И кто же это? Ее «муж» - Святой, благословен Он.
И это важнейший посыл. Человек порой оказывается в кризисе - семейном, медицинском, при увольнении с работы - и страшнее всего то, что человек не просто проходит через кризис, а разбивается вдребезги: теряет свою Тору, свой трепет перед Небесами, тщательность в соблюдении заповедей. Вдруг видишь, как его кипа становится все меньше и меньше, он опускается духовно и начинает пренебрегать самыми разными вещами. Что случилось? Развелся. Но разве твоя жена была причиной, по которой ты учил Тору и соблюдал заповеди? Ты развелся - и уволил Творца мира?! И таких примеров людей, переживающих кризисы и духовно ломающихся, очень много.
И нам говорят: знай, падения случаются, но посреди падения помни, что «известен во вратах муж ее». Святой, благословен Он, безграничен и велик. Как уже говорили: не рассказывай Всевышнему, как велики твои беды, расскажи своим бедам, как велик Всевышний! Есть Творец, Он у врат, Он придет на помощь и поддержит тебя - уповай на Него, доверяй Ему, надейся на Него, молись Ему, и Он поможет тебе во время падения. Но человек, падающий в свободном падении, который не делает ничего и даже не думает, как подняться и выйти из беды, - это падение, после которого нет возрождения.
Рав Ицхак Хутнер написал когда-то письмо ученику, жаловавшемуся, как тяжело ему даются падения: каждый раз он поднимается и снова падает, поднимается и снова борется. Рав ответил ему поразительным письмом поддержки, открывающим глаза. Он написал ему: знай, стих говорит «Семь раз упадет праведник и встанет» и учит нас, что без падений не бывает пути. Человек не может все время находиться на вершине. В чем же разница между праведником и нечестивцем? Нечестивец падает один раз и разбивается, тогда как праведник «семь раз упадет и встанет». Стих описывает не то, что праведнику приходится терпеть, а то, что делает его праведником: он упал и не растерялся. Да, я оступился, но теперь я укреплюсь еще больше, буду стараться сильнее и добьюсь успеха - именно благодаря этому он становится цадиком! А если он решил: «Я упал, все кончено, ничего уже не поделаешь», - это уже не праведник. А если скажут: «Но у тебя же до этого уже было три падения?» Верно, но тем не менее Святой, благословен Он, многомилостив, долготерпелив и щедр на спасение; я попробую снова, приложу усилия и в конце концов достигну цели. Именно так человек растет и поднимается все выше.
И еще пишет там рав Ицхак Хутнер: одна из наших проблем заключается в том, что мы читаем рассказы о праведниках, а что там написано? «Тыкву видно еще по завязи» - то есть уже с детства в нем были заметны искры величия, подобно тыкве, о будущем росте которой можно судить с первых ростков. «Этот праведник уже в шесть лет сдал экзамен по целому трактату Талмуда!» А мне тридцать лет, проэкзаменуй меня по одному листу, и я не знаю - какое мне дело до него? И это приводит к унынию: «Праведники существуют, но они были такими с самого детства, а кто я и где он?» И рав говорит ему: это ошибка! Следовало бы писать и об их борьбе, и об их падениях, и о тех ситуациях, когда им было тяжело. Не пишите только о том, как с детства проявлялось их величие - напишите о преодолении трудностей, через которые они прошли!
Известно, что Хафец Хаим осиротел в раннем возрасте и испытывал огромные лишения. И был один человек, о котором Хафец Хаим, всю жизнь тщательно следивший за своим языком, чтобы не сказать дурного слова ни о ком, вспоминал с добавлением: «Да сотрется имя его и память о нем, ибо он хотел погубить меня в обоих мирах». Кто был этот человек? Слава Б-гу, сегодня его мало кто помнит, разве что улицы названы в его честь: АДАМ Лебенсон (Адам а-Коэн), один из лидеров движения «Хаскала» в поколении Хафец Хаима, да сгниет имя злодеев. Этот человек однажды подозвал к себе Хафец Хаима и сказал ему: «У меня есть большая и редкая библиотека, уникальные книги, приходи посмотреть». В те времена у маскилим были настоящие библиотеки книг Торы, а не пустой беллетристики. Хафец Хаим вспоминал: меня это очень привлекло, я с детства был илуем (гениальным учеником) и страстно желал увидеть редкие книги, но в глубине души понимал, что если пойду туда, есть опасность, что я уже не вернусь. Известно, что деятели Хаскалы охотились в ешивах именно за одаренными юношами, чтобы увлечь их просвещением и светскими науками и оторвать от Торы. И он сказал: «В последнюю секунду я остановил себя».
Представьте себе: мы могли бы потерять Хафец Хаима, «Мишну Бруру», «Нидхей Исраэль», «Шмират а-Лашон», всю его Тору и все книги, которые он составил, - и все из-за одного маскиля, пытавшегося соблазнить его и увести от Торы! Стало быть, и у него были трудности и внутренняя борьба. И когда ты читаешь о нем как о великом праведнике, неужели он не боролся в юности? Опишите и его борьбу! Именно так нужно описывать юные годы праведников: чтобы человек знал, что и они преодолевали искушения, боролись и побеждали. Когда же читают лишь о том, что с малых лет он был безупречен, человек говорит: «Брось, у меня нет таких данных, я вырос в совсем других условиях».