Глава 33 - это сердце речей Элигу. В этой части главы он объясняет Иову важнейшую основу управления Всевышнего миром: страдания - это не месть, а язык общения. Святой Творец, благословен Он, говорит с человеком, и у Него есть несколько способов речи. Сначала Он говорит мягко, но если человек не прислушивается - Он начинает говорить на более понятном языке. Пойдем по порядку стихов и посмотрим, как объясняет это Мальбим.
כִּי בְאַחַת יְדַבֶּר אֵל וּבִשְׁתַּיִם לֹא יְשׁוּרֶנָּה׃ - «Ибо однажды говорит Б-г, и во второй раз [если человек] не заметит этого».
Всевышний сообщает человеку о суровых приговорах, которые должны постичь его за грехи, и делает это для того, чтобы тот вернулся к Нему с раскаянием (совершил тшуву). Как Он сообщает? Первым путем - через сны, как мы увидим далее. «И во второй раз не заметит этого (ло ешурена)» - слово «ешурена» происходит от корня «шур» (смотреть, вглядываться), подобно стиху «дочери шествовали по стене (шур)», где они стояли на стене и смотрели, а также: «Вижу его, но не ныне; вглядываюсь в него (ашурену), но не близко». То есть: если человек не обратит внимания на первое обращение Всевышнего к нему, Творцу придется заговорить с ним на втором языке - через болезни и боль, которые сами по себе служат предостережением, призывающим к раскаянию.
בַּחֲלוֹם חֶזְיוֹן לַיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל אֲנָשִׁים בִּתְנוּמוֹת עֲלֵי מִשְׁכָּב׃ - «Во сне, в ночном видении, когда глубокий сон нападает на людей, в дремоте на ложе».
Элигу говорит: первый путь - во сне или в ночном видении. В истинном сне Всевышний возвещает человеку о том, что должно с ним произойти; а в ночном видении Он показывает ему во время сна зримый образ, указующий на будущее. И стих уточняет время их появления: сон приходит, «когда глубокий сон нападает на людей» - когда человек погружен в глубокий сон; видение же приходит «в дремоте на ложе» - когда человек находится в полудреме, в чутком сне, и тогда он видит образ. Различие между сном и видением, время их наступления и смысл их названий подробно разъясняются в книге «Мишнат а-халомот», и желающие могут изучить этот вопрос там.
אָז יִגְלֶה אֹזֶן אֲנָשִׁים וּבְמֹסָרָם יַחְתֹּם׃ - «Тогда открывает Он слух людям и наставлением им ставит печать».
Через сон и видение Он «открывает слух людям» - Святой Творец сообщает им о небесном приговоре, вынесенном против них. «И наставлением им ставит печать (у-ве-мосарам яхтом)» - в человеке заложена нравственная сила, именуемая совестью (на иврите «мацпун»). Почему она так называется? Это слово родственно слову «компас» (мацпен) и слову «север» (цафон). Компас указывает нам верное направление, и точно так же совесть указывает, где зло и как от него удалиться. Сказано: «С севера откроется бедствие» - и поэтому совесть способна сказать человеку: то, что ты совершил, уклоняется к «северу», это нечто дурное и злое. И в самом компасе скрыт этот намек: что в нем есть? Магнит, металл. И металлическая стрелка всегда обращена к северу. А что такое металл? Меч, война; ведь направление беды и войны - с севера: «С севера откроется бедствие». Куда ни поворачивай меч, стрелка в конце концов вернется к северу, напоминая, что источник зла приходит с севера.
В этом и заключается смысл слов «и наставлением им ставит печать»: благодаря увиденному сну в человеке пробуждается нравственная сила, побуждающая его критически оценить свои поступки. Именно сон показывает ему, что он преступил рамки морали, и словно запечатлевает это на скрижалях его сердца, говоря: здесь есть проблема, этот поступок был неподобающим. А совесть служит печатью - она подтверждает, что увиденное во сне истинно и что совершенное требует исправления. Человек понимает: это упрек Свыше, и я знаю, за что он дан и что мне нужно исправить.
Но великая беда состоит в том, что совесть чаще всего не удерживает человека от совершения зла, а лишь мучает его уже после содеянного. Совесть должна была бы сказать человеку заранее: «Это аморально, не делай этого». Но человек все равно делает, и только потом приходят муки совести. А по правде говоря, нередко люди вовсе не считаются с этой силой. Был один человек, совершивший множество дурных дел, который говорил: «Моя совесть чиста!» Ему ответили: «Разумеется, чиста - ведь ты ею ни разу не пользовался, хранится как новенькая». Настоящая цель совести - не просто терзать человека после совершенного проступка; это тоже неплохо, но цель не в этом. Ее цель в том, чтобы человек почувствовал душевную боль еще до совершения поступка и благодаря этому удержался от греха.
לְהָסִיר אָדָם מַעֲשֶׂה וְגֵוָה מִגֶּבֶר יְכַסֶּה׃ - Чтобы отвести человека от [дурного] дела и скрыть гордость от мужа.
У сна две цели. Первая: «отвести человека от дела» - если ты совершил дурной поступок, оставь его, не продолжай следовать прежним порочным путям. Вторая: «и скрыть гордость от мужа» - если в сердце человека поднимаются дурные мысли, порожденные гнездящимися внутри дурными качествами, такими как зависть, ненависть, вожделение и тому подобные, исходящие из глубины сердца, он должен позаботиться об их искоренении; а если не может, то хотя бы не давать им вырваться наружу. То есть: даже если внутри поднимается гнев, его следует удержать в себе. На более высоком уровне - вообще не гневаться; а на уровне ниже - по крайней мере не выплескивать гнев наружу, не бушевать и не кричать. То же относится и к гордости: стремиться не превозноситься в сердце, а если человек еще не достиг этой ступени, то хотя бы не проявлять гордыню по отношению к окружающим и не вести себя высокомерно.
Слово «гева» (גֵוָה) родственно слову «гев», означающему внутренность (как в арамейском «бе-го» - «внутри», или в выражении «еш дварим бе-го» - «в этом есть нечто внутреннее»). Смысл в том, что человеку надлежит скрыть от мужа то, что сокрыто внутри: погрузить дурные душевные качества в глубины сердца, чтобы они оставались скрытыми и не выходили наружу.
Но подчеркнем снова: это еще не высшая ступень. Высшая ступень состоит в том, чтобы полностью искоренить дурное качество из своей души, ведь если этого не сделать, рано или поздно произойдет нечто, что пробудит его. Рабби Элиягу Лопиан сравнивал это со старым неразорвавшимся снарядом, который может спокойно пролежать на одном месте тридцать лет. Придет пастух, заденет его ногой - и он взорвется. Что произошло? Тридцать лет он лежал неподвижно, потому что его не трогали; а теперь задели. Точно так же и с дурными чертами характера: если человек не исправил их по существу, а ограничился лишь косметическим исправлением - просто не давал им проявиться, - они продолжают гнездиться внутри. И когда случится потрясение, которое всколыхнет душу, они неизбежно вырвутся наружу. Поэтому подлинная цель - уничтожить дурное свойство в самом корне, чтобы вовсе не испытывать приступов гнева, а не просто сдерживать их внешнее проявление. А со временем, по мере привычки, человек действительно обретает способность контролировать гнев не только внешне, но и внутренне.
Именно это мы находим в истории с Доэгом Эдомитянином и его сообщниками. Гемара задает вопрос: как могли они дойти до столь страшных злодеяний, из-за которых были истреблены Нов, город коэнов, и первосвященник Ахимелех, совершить столько тяжких грехов? И отвечает: «Тина была в их сердце». А что такое «тина»? На арамейском языке «тина» (טִינָא) - это ил, грязь. В их сердце был залежавшийся ил. Человек смотрит на стеклянный сосуд и видит прозрачную чистую воду; лишь вглядевшись внимательно на самое дно, он различит осевшую муть. Но стоит слегка взболтать сосуд - и вся вода помутнеет. Так было и с ними: стоило внешним обстоятельствам слегка всколыхнуть их, как вся внутренняя грязь всплыла наружу. Как говорил Хазон Иш, человек подобен бочке: если на ее дне лежит два килограмма сахара, встряхни ее - попробуешь, а вода сладкая и приятная; но если там соль, встряхни ее - станет горько, как полынь. Весь вопрос в том, что лежит на дне. У Доэга и его людей на дне был ил, и малейшее сотрясение вывело всю грязь наружу.
Получается, что если человек принимает предостережение сна, то, во-первых, он исправляет свои поступки - «чтобы отвести человека от дела», а во-вторых - «и скрыть гордость от мужа», то есть эти внутренние порочные свойства останутся сокрытыми и не превратятся в качества, определяющие его поведение.
יַחְשֹׂךְ נַפְשׁוֹ מִנִּי שָׁחַת וְחַיָּתוֹ מֵעֲבֹר בַּשָּׁלַח׃ - Удержит душу его от могилы и жизнь его - от гибели от меча.
Благодаря этому он уберегает свою духовную душу от погибели («шахат»), чтобы она не осквернилась и не понесла духовного наказания после ста двадцати лет жизни. «И жизнь его - от перехода через меч»: под «жизнью его» (хаято) подразумевается живое, чувствующее физическое тело, а «шалах» - это клинок и меч. Иными словами, он спасается от безвременной физической смерти. Если человек вовремя пробудится к раскаянию, дни его продлятся, а если нет - дни эти, не дай Б-г, сократятся.
וְהוּכַח בְּמַכְאוֹב עַל מִשְׁכָּבוֹ וְרוֹב עֲצָמָיו אֵתָן׃ - И вразумлен он болью на ложе своем, и постоянной распрей в костях своих.
Выше уже сказано: «и во второй раз [человек] не замечает этого» - если первого предостережения оказывается недостаточно, человеку приходится получить второе. Первое предостережение - это сны, а теперь речь идет о втором: ты не пробудился от сна? Святой, благословен Он, начинает говорить с тобой на куда более понятном языке и посылает наставление через страдания на одре болезни. «И постоянной распрей в костях своих»: слово «ров» (большинство) пишется как «рив» (тяжба, раздор), что указывает на раздор между органами его тела. Когда человек здоров, в его организме царит мир, все тело действует слаженно и гармонично; всякая же болезнь начинается с нарушения этой гармонии, когда определенный орган перестает выполнять свою функцию должным образом и не обеспечивает остальные системы тем, чем обязан. Поджелудочная железа перестает правильно расщеплять сахар - и человеку требуются уколы инсулина. Полноценное здоровье - это мир между всеми основами тела, здесь же между костями и внутренними органами начинается раздор, между ними нет согласия, и потому здоровье рушится.
וְזִהֲמַתּוּ חַיָּתוֹ לָחֶם וְנַפְשׁוֹ מַאֲכַל תַּאֲוָה׃ - И жизнь его гнушается хлебом, и душа его - лакомой пищей.
Человек тяжело заболевает и оказывается прикован к постели настолько, что хлеб, сама основа жизненных сил, которая человеку никогда не приедается, становится в его глазах чем-то омерзительным. Ведь больной сильно теряет в весе, и главная тому причина - потеря аппетита, как из-за неподвижности, так и от глубокого уныния. «И душа его - лакомой пищей»: даже особые яства, которые он всегда так любил, из-за болезни вызывают у него отвращение.
יִכֶל בְּשָׂרוֹ מֵרֹאִי וְשֻׁפּוּ עַצְמֹתָיו לֹא רֻאּוּ׃ - Тает плоть его на глазах, и обнажаются кости его, которых прежде не было видно.
Плоть его тает на глазах: каждый, кто смотрит на него, видит, как он угасает, как сходит на нет его тело. «И обнажаются кости его» («ве-шупу») - от корня со значением смещения, как в выражении «шаф ми-духтей» (сдвинулся со своего места). Его кости, которых до сих пор вовсе не было видно под слоем плоти, теперь проступают наружу. Так происходит с человеком во время страшного голода: он превращается в кожу да кости, и скелет выступает наружу. Да избавит нас Всевышний, и да не повторится беда дважды - тот, кто видел фотографии людей времен Катастрофы, или из Биафры и других мест ужасающего голода, видел ходячий скелет, обтянутый кожей. В этом смысл слов «и обнажаются кости его, которых прежде не было видно»: то, что прежде было скрыто, теперь явственно проступает наружу от крайнего истощения и немощи.
וַתִּקְרַב לַשַּׁחַת נַפְשׁוֹ וְחַיָּתוֹ לַמְמִתִים׃ - И приближается к могиле душа его, и жизнь его - к несущим смерть.
Он подходит к самому порогу смерти: душа его приближается к могиле, а тело уже находится на грани ухода из жизни.
אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ׃ - Если есть у него ангел-заступник, один из тысячи, чтобы указать человеку на его правоту.
Отсюда и далее Элигу описывает три пути, благодаря которым человек может спастись от беды и смертельной болезни. Первый путь - через заслуги: если найдется у него заслуга от добрых дел, совершенных в прошлом, от исполненной заповеди, благодаря которой он будет спасен от смерти. Эта заслуга называется «ангел» (малах), поскольку каждое совершаемое нами действие порождает доброго ангела или, не дай Бог, ангела-губителя. Слово «малах» родственно слову «мелаха» (поручение, служение), ибо ангел исполняет поручение Всевышнего - выполняет волю и веление Творца мира. «Один из тысячи» - ведь Святой, благословен Он, предоставил человеку тысячи заповедей, способных заступиться за него, но человек заготовил лишь одну заслугу, и именно она встает на его защиту. И этот ангел призван «указать человеку на его правоту» - заявить о его заслуге и честности и ходатайствовать за него.
וַיְחֻנֶּנּוּ וַיֹּאמֶר פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת מָצָאתִי כֹפֶר׃ - И помилует Он его и скажет: «Избавь его от сошествия в могилу, Я нашел искупление!»
Святой, благословен Он, помилует и пощадит его ради этой заповеди и этого ангела, заступающегося за него, и скажет: «Избавь его от сошествия в могилу, Я нашел искупление». Эта заслуга становится выкупом за его душу, и благодаря ей Всевышний избавит его от могилы.
רֻטְפַשׁ בְּשָׂרוֹ מִנֹּעַר יָשׁוּב לִימֵי עֲלוּמָיו׃ - Станет плоть его свежее, чем в юности, вернется он ко дням своей молодости.
Слово «ротафаш» (רוטפש) больше нигде во всем Танахе не встречается. Его корень родственен выражению «заплыло жиром сердце их» (טפש כחלב לבם), где жир указывает на огрубение и бесчувственность, однако здесь это слово несет положительный смысл. У того, у кого до сих пор «истощились кости его» и начали выступать наружу, теперь тело нальется плотью и округлится, как тело юноши, словно вернулись дни его молодости. Мальбим объясняет, что «ротафаш» - это слияние двух слов: «ратов» (רטוב - влажный) и «тафаш» (טפш - покрылся жиром). В тело, которое прежде высохло и истощилось, возвращаются влага и жизненные соки, и оно вновь покрывается жировой тканью. Радак же поясняет, что корень «паш» означает умножение и разрастание, подобно выражению «если распространится проказа» (וְאִם פָּשֹׂה תִפְשֶׂה), и по этому толкованию «ротафаш» значит, что умножится здоровая плоть на его теле. Он уподобится дереву, которое вновь дает побеги, словно юность началась сначала: «вернется он к дням юности своей» - к тем дням, когда был молод и здоров.
יֶעְתַּר אֶל אֱלוֹהַּ וַיִּרְצֵהוּ וַיַּרְא פָּנָיו בִּתְרוּעָה וַיָּשֶׁב לֶאֱנוֹשׁ צִדְקָתוֹ׃ - Он помолится Богу, и Тот явит благоволение к нему; и узрит он лицо Его с ликованием, и вернет человеку праведность его.
Второй путь - это молитва. Вследствие страданий человек молится Всевышнему, пока Бог не сменит гнев на милость. «И узрит лицо Его с ликованием (би-труа)» - слово «труа» указывает на соединение, от корней «реут» (дружба, близость) и «леитроеа» (сближаться). Душа человека соединяется с Богом и прилепляется к Нему, и посредством этой близости мы связываемся со Всевышним. Благодаря этому «вернет человеку праведность его»: до этого на суде он считался виновным, а теперь, через раскаяние и молитву, вновь возвращается в статус праведника, каким был до греха.
יָשֹׁר עַל אֲנָשִׁים וַיֹּאמֶר חָטָאתִי וְיָשָׁר הֶעֱוֵיתִי וְלֹא שָׁוָה לִי׃ - Он обратится к людям (выправит отношения перед людьми) и скажет: согрешил я, прямое искривил, и не было в том мне пользы.
Третий путь необходим тогда, когда совершен грех против ближнего: кража, грабеж, обида, злоязычие, ложь, проклятие, причинение боли - все, чем человек нанес ущерб другому. Здесь не помогут ни молитва, ни простое раскаяние в сердце, ни ангел-заступник, пока обиженный держит на него обиду. В чем же исправление? Вернуть украденное и возместить все, в чем провинился перед ближним. «Яшор аль анашим» - ему следует выправить (от корня «яшар» - прямой) свои отношения с людьми, исправить причиненную несправедливость и дурные поступки. Само слово «авла» (несправедливость, кривда) происходит от искривления, и против него требуется прямота («йошер») - выпрямить свои пути.
А затем - «и скажет: согрешил я». Необходимо исповедаться как в самом грехе, так и в порочном замысле. Мысль, пошедшая по неверному пути, называется «авон» (извращение разума), в отличие от понятия «хет», обозначающего неверное практическое действие. Сначала человек кается и говорит: «Согрешил я» - в том поступке, который совершил против тебя; а затем: «и прямое искривил» - прямые и ясные вещи я извратил в своем разуме.
«И не было в том мне пользы (ве-ло шава ли)»: уклонившись с прямого пути на кривую стезю, я нарушил внутреннее равновесие (от «шивуй»). Что такое равновесие? Это когда весь организм действует исправно и гармонично. Если какой-то орган тела работает сильнее, чем нужно, или слабее, чем нужно, это уже болезнь. Если сердце бьется слишком часто, человек в какой-то момент погибнет, и точно так же - если оно бьется слишком медленно. Повышенное давление ведет к болезни и смерти, пониженное - тоже. Все должно находиться в состоянии баланса: каждая система работает на своем должном уровне, не слишком быстро и не слишком медленно, вырабатывая ровно столько, сколько положено.
Кстати, обратите внимание на благословение «Исцеляющий больных (холей) народа Своего, Израиля»: слово «холей» огласовано огласовкой холам, а холам соответствует сфире Тиферет. А что такое Тиферет? Это средняя линия: Хесед - правая рука, Гвура - левая рука, а Тиферет - само тело, гармония. «Исцеляющий больных народа Своего, Израиля» представляет собой сфиру Тиферет, золотую середину, где нет уклонения ни вправо, ни влево. Это состояние, при котором тело не перегружает один орган и не ослабляет другой, но действует в совершенном балансе центральной линии. И об этом говорит кающийся: из-за того, что я сошел с прямого пути, «не было мне равновесия» - нарушился баланс сил и жизненных соков в моем теле, я слег в постель, заболел, Всевышний наказал меня, и я претерпел страдания.
פָּדָה נַפְשׁוֹ מֵעֲבֹר בַּשָּׁחַת וְחַיָּתוֹ בָּאוֹר תִּרְאֶה׃ - Он искупил душу его от сошествия в могилу, и жизнь его увидит свет.
Эти три пути - раскаяние, молитва и праведные дела - отменяют суровый приговор. И потому сказано: «Искупил душу его от сошествия в могилу» - то, что прежде было духовным падением, теперь обратится в духовный подъем. «И жизнь его увидит свет» - физическая жизнь тела удостоится света бытия, избавившись от царившей дотоле тьмы.
הֶן כָּל אֵלֶּה יִפְעַל אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם גָּבֶר׃ לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ מִנִּי שָׁחַת לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים׃ - «Вот, все это совершает Б-г дважды, трижды с человеком, чтобы отвратить душу его от могилы, озарить светом жизни».
Первое предостережение, описанное нами, которое приходит через сон, и второе предостережение, приходящее, когда человек не внимает первому и не принимает весть, - все это Святой, благословен Он, делает неоднократно. Какова же цель? «Отвратить душу его от могилы» - спасти его духовную душу от погибели, благодаря чему он удостоится озариться светом жизни.
Святой Аризаль учит отсюда тайну гилгула (переселения душ): «Вот, все это совершает Б-г дважды, трижды с мужчиной (гевер)» - душа возвращается и перевоплощается дважды и трижды. Сказано «с мужчиной», а не с женщиной, так как в основе своей у женщин нет гилгула, если только ей не требуется помочь мужчине. Женщина, когда ей нужно исправление, проходит его через Геином; мужчина же, поскольку он занимается Торой, исправляется через гилгул. К слову, Геином легче гилгула. «Отвратить душу его от могилы» - посредством гилгула его душа удостоится спастись от могилы (слово «шахат» намекает на Геином) и удостоится «озариться светом жизни».
И если спросят: ведь мы находим во многих местах, что человек перевоплощается десятки и даже сотню раз - тот самый человек, который бросил первый камень в Зхарию, сына Йеояды-коэна, в Храме («неужели будет убит в святилище Господнем священник и пророк?»), Аризаль говорит о нем, что он приходил в этот мир уже сто раз ради исправления и каждый раз погибал неестественной смертью. Как же это возможно, ведь написано: «дважды, трижды с мужчиной»? На это уже ответил Аризаль: сказанное «дважды, трижды» относится лишь к тому, кто вовсе не начал исправлять свою нефеш. Ведь есть нефеш, руах и нешама. Если человек вообще не начал исправлять нефеш - ему дается первый шанс, второй шанс, третий шанс, а если он так ничего и не исправил, то все, больше он в гилгул не придет. Но если он начал исправлять нефеш хоть немного, отныне он может возвращаться и перевоплощаться хоть тысячу раз, и в каждом гилгуле он добавляет исправление к предыдущему состоянию.
הַקְשֵׁב אִיּוֹב שְׁמַע לִי הַחֲרֵשׁ וְאָנֹכִי אֲדַבֵּר׃ - «Внимай, Иов, слушай меня, молчи, и я буду говорить».
Элигу говорит Иову: внимай и слушай меня, ведь и ты сам поначалу получал предупреждения такого рода через сновидения. Как ты сам сказал: «Ибо страх, которого я боялся, постиг меня», и как ты сказал: «И пугаешь меня снами» - мы видим, что ты уже получал вести о своем будущем и страшился их. «Молчи, и я буду говорить» - ты уже услышал, а теперь дай мне высказать мои слова.
אִם יֵשׁ מִלִּין הֲשִׁיבֵנִי דַּבֵּר כִּי חָפַצְתִּי צַדְּקֶךָּ׃ - «Если есть у тебя слова, ответь мне; говори, ибо я желаю оправдать тебя».
Если у тебя есть что возразить на мои слова, доказать, что сказанное мной неверно, - ответь мне. «Ибо я желаю оправдать тебя»: я отличаюсь от твоих друзей, каждый из которых искал в тебе изъян и порок, пытаясь объяснить, за что ты страдаешь. У меня нет такого намерения; напротив, я хочу оправдать тебя на суде, хочу, чтобы ты удостоился блага, и ни в коем случае не желаю, чтобы о тебе судили превратно. Тот, кто пришел доказать, что ты грешник, будет недоволен, если ты докажешь свою праведность; но я, пришедший наставить тебя из стремления оправдать тебя, обрадуюсь еще больше, если ты докажешь мне свою правоту. Поэтому: «ответь мне, говори, ибо я желаю оправдать тебя» - скажи что-то в свое оправдание, ведь я действительно хочу найти твою правоту, но только если у тебя есть истинный ответ, а не несостоятельные доводы.
אִם אַיִן אַתָּה שְׁמַע לִי הַחֲרֵשׁ וַאֲאַלֶּפְךָ חָכְמָה׃ - «Если же нет, слушай меня, молчи, и я научу тебя мудрости».
А если у тебя нет подлинного ответа - молчи; лучше помолчи и выслушай то, что я еще имею сказать. «И я научу тебя (ва-аалефха) мудрости»: слово «ва-аалефха» происходит от корня со значением «обучать», как в выражении Гемары «маилаф йальфинан» («откуда мы учим?») или «яльфи» («учат»), где все они восходят к учению. И Святой, благословен Он, зовется «Алуфо шель олам» (Владыка и Учитель мира), ибо Он научает человека разумению и преподает Тору всему миру, откуда и происходит понятие «алуф». То есть: если помолчишь, я научу тебя мудрым вещам, которых ты доселе не знал.
В этой части Элиу раскрывает порядок того, как Всевышний обращается к человеку: сначала во сне и ночном видении, которые пробуждают совесть, чтобы запечатлеть в сердце наставление, отвести от дурных дел и обуздать дурные качества души; а если человек не внемлет - приходит второе обращение: через страдания на ложе болезни, через непрестанную боль в костях, потерю аппетита и истощение на пороге могилы. И все же перед ним остаются открыты три пути спасения: заслуга заповеди, заступающаяся за него, подобно ангелу-ходатаю, молитва, снискивающая благоволение Создателя, и исправление грехов перед ближними через чистосердечное признание и возмещение ущерба. Все это Всевышний совершает с человеком дважды и трижды - и все ради того, чтобы отвести его душу от могилы и озарить светом жизни. Вся речь Элиу направлена вовсе не на то, чтобы найти изъян, но, как сказано в ее завершении: "Ибо я желаю оправдать тебя".