Сегодня мы начинаем изучать книгу Эзры. Книга открывается не речью пророка и не указом еврейского царя, а провозглашением царя Персии, который побуждает народ взойти в Иерусалим и строить Храм. Чтобы ясно увидеть общую картину, нужно сначала восстановить хронологию царей и счет семидесяти лет, а затем перейти к последовательному разбору стихов.
וּבִשְׁנַת אַחַת לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס לִכְלוֹת דְּבַר־יְהוָה מִפִּי יִרְמְיָה, הֵעִיר יְהוָה אֶת־רוּחַ כֹּרֶשׁ מֶלֶךְ־פָּרַס וַיַּעֲבֶר־קוֹל בְּכָל־מַלְכוּתוֹ וְגַם־בְּמִכְתָּב לֵאמֹר. - И в первый год Кореша, царя Персии, во исполнение слова Господа из уст Ирмеяу, пробудил Господь дух Кореша, царя Персии, и объявил он по всему царству своему устно, а также письменно, сказав.
Был царь по имени Невухаднецар, и именно он изгнал народ Израиля. После него правил Эвиль Меродах, его сын, а после него - Бельшацар, его внук. Есть и другие мнения относительно их родственных связей, но согласно принятой у нас традиции это были сын и внук. Эти три поколения соответствуют тем трем поколениям, которые были обещаны Невухаднецару за то, что он сделал три шага в честь Создателя мира. Затем правил Дарий Мидийский, а после него - персидский царь Кореш, о котором сейчас идет речь. После Кореша правил Ахашверош, знакомый нам по Мегилат Эстер, а после него - Дарий Персидский, который был сыном Эстер от Ахашвероша.
Среди комментаторов есть разногласие, продолжением какой книги является книга Эзры. По мнению Раши, предшествующей книгой является книга Даниэля, а книга Эзры - ее прямое продолжение. Книга Даниэля завершается тем, что Даниэль пребывал в сомнениях и не понимал, почему избавление не наступает, ведь семьдесят лет со времени изгнания Йеоякима уже истекли. И тогда ему было видение, в котором Всевышний объяснил ему весь порядок событий. А здесь, в нашей книге, эти события раскрываются в хронологической последовательности.
И вот объяснение: было изгнание Йеоякима, которое произошло за восемнадцать лет до разрушения Иерусалима. Сначала в изгнание отправились царь Йеояким и знатная часть народа, а на земле остались лишь беднейшие слои населения. Затем, когда Невухаднецар пришел во второй раз, он изгнал весь народ Израиля и разрушил Храм - это называется изгнанием Цидкиху. Первое называется «изгнанием», а второе - «развалинами Иерусалима», и разница между ними составляет восемнадцать лет. Если отсчитать семьдесят лет от изгнания Йеоякима, мы придем к нашей эпохе - ко времени Кореша, царя Персии. Но если начать счет от разрушения Иерусалима, которое произошло на восемнадцать лет позже, и отсчитать семьдесят лет оттуда, мы придем к Дарию Персидскому.
Даниэль не знал, как именно осуществится избавление. С одной стороны, счет времени избавления ведется от изгнания Израиля, а изгнание началось с Йеоякима; с другой стороны, он слышал пророчество о том, что счет ведется от «развалин Иерусалима». В чем же истина? В этом расчете ошибались цари, и в нем ошибся Ахашверош. Он решил, что избавления уже не будет, поскольку начал отсчет от изгнания Йехонии и Йеоякима, и семьдесят лет уже прошли, а раз прошли - значит, народ уже не спасется. Поэтому он вынес священные сосуды Храма и поил из них гостей на своем пиру.
Как же разрешается это противоречие? Избавление действительно началось через семьдесят лет после изгнания Йеоякима, то есть за восемнадцать лет до разрушения, и это как раз наша эпоха, дни Кореша Персидского. Однако в избавлении возникла задержка: как мы увидим далее, появились враги и доносчики, оклеветавшие народ Израиля, и вследствие этого Кореш - тот самый, который здесь повелевает строить, - решил приостановить и отменить строительство Храма. Восемнадцать лет стройка оставалась замороженной. Затем, когда к власти пришел Дарий Персидский, сын Эстер, он возобновил строительство, и тогда Второй Храм был достроен полностью. Получается, что верны обе даты: семьдесят лет от изгнания Йеоякима - это начало избавления, возвращение части народа и разрешение строить; а семьдесят лет от разрушения Иерусалима - это возвращение разрешения и возобновление строительства во дни Дария, когда и наступило полное для того периода избавление.
Все это - согласно точке зрения Раши. Но по мнению Мальбима, наша книга является продолжением книги Диврей а-Ямим. Эзра составил свою книгу и также написал Диврей а-Ямим, а в конце Диврей а-Ямим сказано: «И изгнал он остаток в Вавилон, и были они рабами ему и его сыновьям до воцарения царства Персии, чтобы исполнилось слово Господа из уст Ирмеяу, пока земля не искупила суббот своих: все дни запустения своего покоилась она, чтобы исполнилось семьдесят лет. А в первый год Кореша, царя Персии, во исполнение слова Господа из уст Ирмеяу, пробудил Господь дух Кореша, царя Персии, и объявил он по всему царству своему...». Это означает, что написанное здесь - прямое продолжение слов Эзры в Диврей а-Ямим, в отличие от мнения Раши, считавшего книгу продолжением книги Даниэля.
И отсюда, объясняет Мальбим, понятна удивительная вещь: как возможно, чтобы книга начиналась с буквы «вав»? Ведь «вав» - соединительный союз, к чему же он присоединяет? Должно было быть написано «В первый год Кореша, царя Персии», подобно началу «И было в дни Ахашвероша». Но дело в том, что он продолжает повествование: завершив книгу Диврей а-Ямим, он прямо продолжает ее следующим стихом: «И в первый год Кореша».
Мальбим объясняет, ссылаясь на «Йосифон»: когда Даниэль истолковал Бальшацару надпись на стене дворца - «мене, мене, текел у-фарсин», - Бальшацар был убит в ту же ночь, и царство принял Дарьявеш Мидийский. Кореш, а вслед за ним и Дарьявеш Персидский знали эту историю, знали о происшедшем, и потому дали обет отстроить Бейт а-Микдаш. Ведь иначе с чего бы вдруг царю-нееврею радеть о строительстве Храма? Какое ему дело до Храма, чтобы говорить: «Все царства земли дал мне Г-сподь, и Он повелел мне построить Ему Дом»? Однако из тех событий он понял и осознал: Вс-вышний сурово взыскал за то, что они вынесли священные сосуды Храма и пили из них вино. Из этого Кореш заключил, что Вс-вышний желает, чтобы именно он отстроил Храм, и дал обет исполнить это.
Более того, в пророчестве Йешаягу есть прямые стихи о самом Кореше: «Он построит город Мой и изгнанников Моих отпустит». Из этих слов он понял, что пророк говорит прямо о нем - что Вс-вышний возвещает: Кореш отстроит Иерусалим и отпустит изгнанников, выведет их из плена и направит в Эрец-Исраэль. Он осознал, что это прямое обращение к нему, и потому счел своим священным долгом содействовать строительству Храма.
И еще одна точная деталь в стихе: «и повелел возгласить по всему царству своему, а также в письменном указе». Если он уже повелел возгласить устно, зачем еще и письменный указ? Мальбим отвечает: для того, кто читал Мегилат Эстер, здесь нет вопроса, ведь «указ, написанный от имени царя и скрепленный царским перстнем, нельзя отменить» - отсюда понятно, что устное повеление, данное от имени царя, отменить можно, но письменный указ с печатью перстня бесповоротен. Поэтому царь хотел придать распоряжению статус абсолютного закона: он огласил его устно, чтобы весть разнеслась немедленно, и закрепил письменным указом, чтобы его невозможно было отменить. А если спросят: но ведь в конце концов мы видим, что Кореш приостановил работы и возник перерыв на восемнадцать лет? - далее мы коснемся этого вопроса и увидим, что там была вовсе не отмена указа, а лишь разъяснение первого постановления.
כֹּה אָמַר כֹּרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס: כֹּל מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ נָתַן לִי יְהוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמָיִם, וְהוּא־פָקַד עָלַי לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת בִּירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בִּיהוּדָה. - Так сказал Кореш, царь Персии: все царства земли дал мне Г-сподь, Б-г Небес, и Он повелел мне построить Ему Дом в Иерусалиме, что в Иудее.
Где именно Он повелел ему? Раши приводит стихи из 44-й главы книги Йешаягу: «Говорящий о Кореше: пастырь Мой» - то есть пастырь Вс-вышнего, - «и всякое желание Мое исполнит, сказав Иерусалиму: отстроишься! и Храму: будешь основан!», а также: «Так сказал Г-сподь помазаннику Своему, Корешу, которого Я держу за правую руку, чтобы покорить перед ним народы» - чтобы народы пали перед ним и он мог властвовать над ними, - «и пояса с чресл царей сниму, чтобы открыть перед ним двери, и врата не затворятся». Вот, Вс-вышний возвещает, что Кореш исполнит волю Его: Иерусалим отстроится, Храм будет заложен, и перед ним распахнутся врата. Из этого Кореш понял, что к нему обращено прямое веление Создателя мира, и потому сказал: «И Он повелел мне построить Ему Дом в Иерусалиме».
И еще замечает Мальбим: обратите внимание на формулировку. Где, по представлениям Кореша, властвует Творец? «Б-г Небес». А как же земля? «Все царства земли дал мне» - на земле у Него есть полномочные посланники, и для этой цели поставлен я. Иными словами: Вс-вышний - Б-г Небес, а я принял от Него власть и миссию на земле, и Он поручил мне построить Ему Дом в Иерусалиме, на месте, которое Он избрал для Своей обители, в области Иудеи.
מִי־בָכֶם מִכָּל־עַמּוֹ, יְהִי אֱלֹהָיו עִמּוֹ וְיַעַל לִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בִּיהוּדָה וְיִבֶן אֶת־בֵּית יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, הוּא הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלִָם. - Кто среди вас из всего Его народа, да будет Б-г его с ним, и пусть взойдет он в Иерусалим, что в Иудее, и строит Дом Г-спода, Б-га Израиля, Он - Б-г, Который в Иерусалиме.
К кому он здесь обращается? К народам империи. «Кто среди вас из всего Его народа» - у кого из вас, других народов, живут люди из народа Вс-вышнего, в чьих пределах находятся евреи. Ведь возведение Храма может совершаться только народом Израиля, и потому вы, народы, обязаны отпустить их и дать им возможность подняться в Иерусалим. И я благословляю каждого из них: «Да будет Б-г его с ним» - пусть дарует ему Вс-вышний Свою помощь и духовное пробуждение, чтобы пойти и строить. Причем благословение относится не только к самому восхождению, но и непосредственно к процессу возведения: «и строит Дом Г-спода, Б-га Израиля» - чтобы помощь Свыше сопутствовала им и в самом строительстве.
Почему Кореш употребил выражения «Б-г Израиля» и «Б-г, Который в Иерусалиме»? Сказано о временах грядущего: «Ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов», однако это относится лишь к будущему. На тот момент это время еще не настало, и потому царь подчеркивает, что ныне Он - Б-г Израиля, и власть Его признается пока только в Иерусалиме, ведь именно там склоняются перед Его величием, а не в остальном языческом мире. Но в будущем «станет Г-сподь Царем над всей землей», и тогда Храм Его сделается домом молитвы для всех народов.
וְכָל־הַנִּשְׁאָר מִכָּל־הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר הוּא גָר־שָׁם, יְנַשְּׂאוּהוּ אַנְשֵׁי מְקֹמוֹ בְּכֶסֶף וּבְזָהָב וּבִרְכוּשׁ וּבִבְהֵמָה, עִם־הַנְּדָבָה לְבֵית הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלִָם. - И каждого оставшегося, во всех местах, где бы он ни жил, пусть поддержат жители его места серебром, и золотом, и имуществом, и скотом, вместе с добровольным приношением для Дома Б-жьего, что в Иерусалиме.
До сих пор речь шла о тех, кто пробуждается сам и говорит: "Я хочу взойти в Иерусалим", и о таком сказано: "Да будет Б-г его с ним". Здесь же указ переходит к тем, кто сам не пробудился. Почему человек остается на месте? Либо из-за душевной приниженности, говоря себе: "Кто я и что я, на что я способен?"; либо из-за нехватки средств; либо потому, что не хочет приходить в Дом Всевышнего с пустыми руками, не принеся пожертвования.
Поэтому Кореш повелевает три вещи. Во-первых, "серебром, и золотом, и имуществом, и скотом" - чтобы дали ему средства к существованию, ведь во время пути в Землю Израиля человек не работает, а питаться нужно; и скот, чтобы ехать верхом и добраться до Иерусалима, ведь в те времена не у каждого были повозки. Во-вторых, выражение "енасеуhу" восходит к значению возвышения и ободрения. Бывает человек, сокрушенный духом, считающий, что построение Храма - дело великое и требует особых заслуг; поэтому ободрите и возвысьте его, чтобы он понял, какая высокая честь выпала на его долю. И в-третьих, "вместе с добровольным приношением для Дома Б-жьего" - тому, у кого нет денег на пожертвование и кто думает: "Не предстанут пред лицом Моим с пустыми руками - как же я пойду ни с чем?", пусть дадут и приношение, чтобы он мог передать его Храму.
וַיָּקוּמוּ רָאשֵׁי הָאָבוֹת לִיהוּדָה וּבִנְיָמִן וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם, לְכֹל הֵעִיר הָאֱלֹהִים אֶת־רוּחוֹ לַעֲלוֹת לִבְנוֹת אֶת־בֵּית יְהוָה אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלִָם. - И поднялись главы семейств Йеhуды и Биньямина, и коhены, и левиты - всякий, чей дух пробудил Б-г, чтобы идти строить Дом Г-сподень, что в Иерусалиме.
"И поднялись" - это те, кто поднялся сам: главы семейств Йеhуды и Биньямина, коhены и левиты, все они пробудились сами. А ведь всегда, когда требуется духовный подъем, перед итарута ди-леэйла (пробуждением свыше) обязательно должно произойти итарута ди-летата (пробуждение снизу). В этом смысл слов: "Откройте Мне вход хотя бы с острие иглы, и Я открою вам врата размером с вход в Храмовый зал". Но прежде всего необходимо: "откройте Мне вход", пусть даже размером с острие иглы.
И почему именно с острие иглы? Почему не с кончик соломинки, ведь она тоже тонка? Дело в том, что игла остра, но при этом крепка и прочна. Вход, который открывает человек, может быть крошечным, но он должен быть прочным, как стальная игла, а не ломким, как щепка: маленьким, но крепким.
И кстати, когда Всевышний не потребовал даже этого маленького отверстия и совершил избавление без того, чтобы мы открыли вход с острие иглы? При исходе из Египта. Это был единственный случай, когда все происходило исключительно через пробуждение свыше (итарута ди-леэйла); если бы Творец ждал пробуждения снизу, народ Израиля, не дай Б-г, так и не был бы спасен. И где это намекнуто? "И перешагнет (пасах) Г-сподь через вход (петах)" - один раз Всевышний перешагнул через требование "откройте Мне вход (петах) с острие иглы" и явил нам пробуждение свыше без нашего первого шага. Однако во всех остальных случаях необходимо, чтобы этот шаг сделал сам человек.
И помимо тех, кто поднялся сам, стих продолжает: "...всякий, чей дух пробудил Б-г" - были и те, кого Всевышнему пришлось, если можно так выразиться, побуждать Самому, и Он пробудил их дух, чтобы они пошли строить Дом Г-сподень.
וְכָל־סְבִיבֹתֵיהֶם חִזְּקוּ בִידֵיהֶם בִּכְלֵי־כֶסֶף בַּזָּהָב בָּרְכוּשׁ וּבַבְּהֵמָה וּבַמִּגְדָּנוֹת, לְבַד עַל־כָּל־הִתְנַדֵּב. - И все окружающие поддержали их серебряными сосудами, золотом, имуществом, скотом и ценными дарами, помимо всех добровольных пожертвований.
Окружение укрепило руки тех, у кого не было собственного внутреннего порыва - тех, у кого пробуждение снизу не произошло само собой. Им дали все необходимое в дорогу: серебряную утварь, золото, имущество, вьючных животных и ценные дары - "помимо всех добровольных пожертвований", то есть сверх того, что передали с ними как пожертвование на Храм, который предстояло построить в Иерусалиме.
וְהַמֶּלֶךְ כּוֹרֶשׁ הוֹצִיא אֶת־כְּלֵי בֵית־יְהוָה אֲשֶׁר הוֹצִיא נְבוּכַדְנֶצַּר מִירוּשָׁלִַם וַיִּתְּנֵם בְּבֵית אֱלֹהָיו. - И царь Кореш вынес сосуды Дома Господа, которые Невухаднецар вынес из Иерусалима и поместил в капище своего божества.
Как мы помним, когда Невухаднецар изгнал жителей Иерусалима и разрушил Бейт а-Микдаш, он захватил с собой сосуды. Это те самые сосуды, из которых пил Бельшацар, и те самые, которые доставал Ахашверош и подавал в них всевозможные напитки. Речь идет не о Ковчеге Завета - Ковчег Завета был сокрыт на своем месте еще до разрушения. Мы говорим об утвари Храма, о серебряных и золотых сосудах, которые вскоре увидим названными поименно.
И куда же поместил их Невухаднецар? "В капище своего божества" - это было даром и приношением его идолу: ты помог мне воевать против Бога Израиля, и вот я приношу тебе сосуды, находившиеся в Доме Бога Израиля, в Храме. Теперь Кореш хочет забрать их и вернуть в Дом Бога Израиля, но поскольку они использовались для авода зара (идолопоклонства), как же можно снова использовать их в Храме?
וַיּוֹצִיאֵם כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס עַל־יַד מִתְרְדָת הַגִּזְבָּר, וַיִּסְפְּרֵם לְשֵׁשְׁבַּצַּר הַנָּשִׂיא לִיהוּדָה. - И вынес их Кореш, царь Персии, через Митредата казначея, и сосчитал их Шешбацару, предводителю Иудеи.
Поэтому, объясняет Мальбим, Писание сначала рассказывает нам, как он вынес их из языческого капища и передал казначею. Это первый этап - отмена статуса идолопоклонства (битуль авода зара): иноверец приходит, изымает их оттуда и передает в руки казначея. И после того как они вышли из владения идола во владение царского казначея, они стали принадлежать царю, и царь велит казначею Митредату: сосчитай и передай их по счету Шешбацару, предводителю Иудеи.
Наши мудрецы (Хазаль) говорят, что Шешбацар - это Даниэль, и одно из его имен было Шешбацар, потому что он выстоял в шести бедствиях. Так сказано в Песикте: почему его звали Шешбацар? Потому что шесть бед выпало на его век: его беда со рвом (со львами), испытание Ханании и его товарищей в огненной печи, когда вышел царский указ казнить мудрецов и пришли за Даниэлем и его товарищами, чтобы казнить их, изгнание Йеояхина, изгнание Йеоякима и изгнание Цидкияу. Шесть бедствий перенес Даниэль, поэтому его и назвали Шешбацар. А Ибн Эзра говорит, что Шешбацар - это Зерубавель, которого мы встретим далее, и так он звался по-халдейски. Но мы обычно следуем тому, что говорят нам мудрецы, и если они утверждают, что это был Даниэль, именно это мнение для нас общепринято.
וְאֵלֶּה מִסְפָּרָם: אֲגַרְטְלֵי זָהָב שְׁלֹשִׁים, אֲגַרְטְלֵי־כֶסֶף אָלֶף, מַחֲלָפִים תִּשְׁעָה וְעֶשְׂרִים. - И вот число их: золотых чаш - тридцать, серебряных чаш - тысяча, ножей - двадцать девять.
«Агарталим» были сосудами, в которые принимали кровь жертвоприношений и кропили ею на жертвенник; это также называется мизрак (кропильница), но в отличие от кропильниц, упомянутых в следующих стихах. А почему он называется «агарталь»? Потому что он собирает кровь ягненка: «огер тале» (собирает ягненка). Золотых чаш - тридцать, а серебряных - тысяча: это один и тот же сосуд, но одни сделаны из золота, а другие из серебра.
Здесь необходимо знать общее правило: подобные толкования арамейских слов не обязательно указывают на подлинное происхождение самого слова. Мудрецы обычно брали арамейские слова и толковали их так, чтобы они стали понятны и на нашем языке, но не следует ошибочно полагать, будто корень слова восходит к святому языку (лашон а-кодеш). Зачастую слово изначально арамейское, а наши мудрецы лишь наделяют его назидательным смыслом. Так и в Гемаре: почему фата невесты называется «инума»? «Эй неима» (она дремлет) - поскольку фата лежит на голове невесты, она может немного вздремнуть от усталости. Неужели ее назвали так именно поэтому? Конечно, нет. Это толкование лишь образно подчеркивает, что невеста дремлет, само же слово «инума» греческого происхождения, а вовсе не из святого языка. Точно так же и со словом «альмана» (вдова): почему она называется альмана? Потому что ей причитается лишь «мана» (сто зузов по ктубе). Но ведь вся ктуба установлена мудрецами (де-рабанан), как же Тора могла назвать вдову по имени обычая, которого во времена Торы еще не было? Дело в том, что таков метод мудрецов: толковать стихи и имена так, чтобы они стали понятны нам в категориях и языке, принятых в данном месте.
А что такое «махалафим»? Ножи. И так называлось место в Храме, куда клали ножи, - «Бейт а-махалафот». Некоторые ошибочно полагают, будто это «Бейт а-халифот» (гардеробная), вроде вешалок для костюмов, но «Бейт а-махалафот» связано именно с ножами, а ножи на иврите называются «махалафим». Почему они так называются? Комментаторы объясняют, что это связано со сменяемостью или исчезновением (халафа). Ибн Эзра связывает это со словами «исчезнет полностью» (калиль яхлоф) и выражением «сыны тления» (бней халоф): человек смертен, его дни проходят, и смерть рассматривается как уход, исчезновение. А «Мецудат Цион» объясняет: нож меняет состояние (махлиф) от жизни к смерти; до этого животное было живо, а нож переводит его из живого состояния в мертвое. Так или иначе, «двадцать девять ножей» - это ножи, находившиеся в Храме.
Мы изучаем книгу по комментарию Мальбима, и таков наш путь. Тот, кто изучал Танах с комментаторами, дойдя до Мальбима, нередко оставляет все остальное и углубляется именно в его толкование, и это подтверждается опытом. Ни в коем случае нельзя пренебрегать другими комментариями: каждый из них ценен и занимает достойное место согласно своему величию, но комментарий Мальбима поразителен тем, что раскрывает самую глубинную суть текста. Мудрецы Израиля говорили, что подобный труд мог быть составлен лишь с помощью руах а-кодеш (духа святости). Можно, конечно, привести множество других объяснений: открыв сборник «Меам Лоэз», находишь целый лес толкований, в котором легко запутаться, чего делать не стоит. Всегда лучше придерживаться ясного правила: изучая Танах, следует взять один комментарий. Тот, кто выбрал «Мецудот», пусть держится «Мецудот». Кто хочет Раши - пусть углубляется в Раши. Попытка же охватить сразу множество толкователей обычно лишь сбивает с толку и приводит к противоречиям: один толкователь объяснил так, дальше читатель теряет нить, сталкиваясь с противоположным толкованием, ведь оно принадлежит иной системе. Следует последовательно идти по пути одного автора. Время от времени мы привлекаем и другие мнения, но основа нашего изучения строится по Мальбиму.
כְּפוֹרֵי זָהָב שְׁלֹשִׁים, כְּפוֹרֵי כֶסֶף מִשְׁנִים אַרְבַּע מֵאוֹת וַעֲשָׂרָה, כֵּלִים אֲחֵרִים אָלֶף. - Золотых чаш - тридцать, серебряных чаш второго разряда - четыреста десять, других сосудов - тысяча.
Сосуды «кфорим» представляли собой разновидность кропильных чаш (мизрак). Почему они назывались «кфорей»? Потому что корень «лехапер» на святом языке означает также «отирать», «очищать». Вспомним, как римский император Адриан пришел сюда и сказал, что Всевышний хочет разрушить Свой Дом, а затем «отереть руки» об этого человека, то есть сам разрушитель в итоге понесет суровое наказание. Слово «лехапер» имеет значение очищения: «Ибо в этот день искупит (йехапер) вас» - в смысле отирания, очищения и искупления. Подобным же образом сказано в Талмуде: «отер свои руки об одежду товарища» (кафар ядей бе-глима де-хаврей).
Для чего же использовались эти сосуды? Когда коэн принимал жертвенную кровь в чашу (мизрак), брызги крови порой попадали ему на руку. Но ведь эта кровь должна оказаться внутри сосуда! Поэтому коэн отирал руку о край чаши. Отсюда и название «кфорим» - от слова «отирание»: об эти сосуды отирали руки, чтобы вся кровь попала внутрь.
«Серебряных чаш второго разряда (мишним)» - то есть дополнительных, второго сорта, четыреста десять. «И других сосудов - тысяча», названия которых текст не уточняет. Мальбим поясняет, что слово «мишним» означает здесь сосуды более низкой ступени, и это логично: первые были золотыми, а вторые - серебряными, поэтому серебряные чаши и названы «мишним». Пример такого словоупотребления: «И пощадил Шауль лучших из овец и скот второго сорта (а-мишним)» - отборные животные ценились выше всего, а «мишним» шли следом за ними, занимая подчиненное положение, подобно наместнику (мишне) при царе.
כָּל־כֵּלִים לַזָּהָב וְלַכֶּסֶף חֲמֵשֶׁת אֲלָפִים וְאַרְבַּע מֵאוֹת, הַכֹּל הֶעֱלָה שֵׁשְׁבַּצַּר עִם הֵעָלוֹת הַגּוֹלָה מִבָּבֶל לִירוּשָׁלִָם. - Всех золотых и серебряных сосудов - пять тысяч четыреста; все это доставил Шешбацар при возвращении изгнанников из Вавилона в Иерусалим.
Казалось бы, если сложить все упомянутые выше сосуды по отдельности, итоговая сумма окажется значительно меньше пяти тысяч четырехсот. Как же целое может превышать сумму своих частей? Мальбим объясняет, что Кореш пожертвовал от себя дополнительные сосуды сверх тех, что Невухаднецар вынес из Храма. Исходя из этого понятен смысл фразы «всех золотых и серебряных сосудов»: речь идет и о том, что прибавил сам Кореш, о сосудах сверх перечисленных ранее, поэтому в общей сложности получилось пять тысяч четыреста.
Книга «Яарот Дваш» приводит здесь поразительное объяснение. В Мегилат Эстер сказано: «Показывая богатство славы царства своего и блеск величия своего много дней - сто восемьдесят дней». Зачем Ахашверошу потребовался столь длительный срок, целых сто восемьдесят дней? Наши мудрецы объясняют, что Ахашверош показывал гостям утварь Храма и каждый день выставлял шесть хранилищ (оцарот) - и так на протяжении ста восьмидесяти дней. А сколько утвари составляет одно «хранилище»? В Талмуде (трактат Шаббат), комментируя мишну «Освобождают хранилище (оцар)», сказано, что «оцар» состоит из пяти сосудов. Получается, что каждый день царь демонстрировал шесть хранилищ, то есть тридцать сосудов в день. Тридцать сосудов, умноженные на сто восемьдесят дней, составляют ровно пять тысяч четыреста сосудов! Именно об этом и сказано в нашем стихе: «Всех золотых и серебряных сосудов - пять тысяч четыреста». И наоборот: чтобы показать пять тысяч четыреста сосудов по тридцать штук в день (шесть хранилищ ежедневно), требуется ровно сто восемьдесят дней. Так объясняет «Яарот Дваш».
Первая глава книги Эзры открывает тему избавления с неожиданной стороны: царь Персии оглашает весть и рассылает грамоты по всему своему царству, объявляя, что Всевышний повелел ему построить Дом в Иерусалиме. Мы изучили череду царей и расчет семидесяти лет - семьдесят лет от изгнания Йеоякима во дни Кореша и семьдесят лет запустения Иерусалима во дни Дарьявеша - и увидели, как оба этих расчета верны, ибо начало избавления произошло при Кореше, а завершение - при Дарьявеше. Мы увидели, что душевный порыв Кореша не возник сам по себе, но проистекал из грозного знамения «мене, мене, текел у-фарсин» и пророчества Йешаяу о нем; что он призвал народы отпустить живущих среди них евреев и повелел поддержать, возвысить и одарить серебром, золотом, скотом и доброхотными приношениями тех, чьи руки ослабли; что главы родов, коэны и левиты поднялись сами - следуя принципу «откройте Мне проем величиной с игольное ушко», - тогда как другим потребовалось, чтобы Всевышний пробудил их дух, а окружающие укрепили их руки; и наконец, что храмовые сосуды были изъяты из владения идолопоклонников, переданы казначею, а оттуда сочтены и вручены Шешбацару - Даниэлю, устоявшему в шести бедах, - и всего их было пять тысяч четыреста золотых и серебряных сосудов, поднятых из Вавилона в Иерусалим.