Введение: пророчество 24 Кислева - в день закладки первого камня
Народ начал готовиться к строительству Храма в шестом месяце, то есть в месяце Элул, но само строительство началось лишь в девятом месяце, Кислеве, двадцать четвертого числа. И в тот же самый день к Хаггаю пришло новое пророчество: пойти к коэнам и задать им вопросы по законам ритуальной нечистоты и чистоты (тума и таhора). Это пророчество, как мы увидим, не просто урок законов о чистоте - это притча и упрек относительно отношения того поколения к святыне.
בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַתְּשִׁיעִי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁאַל־נָא אֶת־הַכֹּהֲנִים תּוֹרָה לֵאמֹר׃ - Двадцать четвертого дня девятого месяца, во второй год Дарьявеша, было слово Господа к пророку Хаггаю: так сказал Господь Воинств: спроси же у коэнов наставление (закон), сказав:
Зачем нужно экзаменовать коэнов?
Раши объясняет: возможно, в изгнании они забыли законы святынь, ритуальной нечистоты и чистоты, и потому для них устраивается своего рода короткая внезапная проверка - чтобы увидеть, помнят ли они все как следует.
Ибн Эзра недоумевает по этому поводу: ведь коэны - это учителя Торы, а во дни Хаггая они уже приносили жертвы всесожжения на жертвеннике девятнадцать лет, еще до постройки Храма, как приводится в книге Даниэля. И по закону можно приносить жертвы даже без Храма, если есть ограждения (завесы). Кроме того, с ними был первосвященник Йеhошуа, из уст которого испрашивают Тору. Как же можно предположить, что такие люди забыли Тору? Поэтому Ибн Эзра объясняет по простому смыслу: Хаггай не утверждал, что коэны не наставляли истинной Торе, это относилось лишь к «этому народу» - коэны действительно знали hалаху и владели ею, но народ забыл законы ритуальной чистоты и нечистоты.
Радак отвечает иначе: поскольку принесение жертв до дня начала строительства Храма не было постоянным служением, а совершалось временно, коэны не обязательно владели всеми тонкостями законов в совершенстве. То, что делается постоянно, изучают основательно, а то, что временно - нет. Поэтому он хотел проверить их знания.
Мальбим предлагает совершенно иное направление: вся цель вопроса заключалась в том, чтобы показать им, что они еще не очистились и не освятились полностью, и эти слова были сказаны как аллегория. Пророк хотел сказать им, что Божественное присутствие пребывает во всей полноте лишь в конце времен, только когда они полностью освятятся и очистятся - тогда они и удостоятся великого духовного изобилия.
הֵן יִשָּׂא־אִישׁ בְּשַׂר־קֹדֶשׁ בִּכְנַף בִּגְדוֹ וְנָגַע בִּכְנָפוֹ אֶל־הַלֶּחֶם וְאֶל־הַנָּזִיד וְאֶל־הַיַּיִן וְאֶל־שֶׁמֶן וְאֶל־כׇּל־מַאֲכָל הֲיִקְדָּשׁ וַיַּעֲנוּ הַכֹּהֲנִים וַיֹּאמְרוּ לֹא׃ - Вот, понесет человек освященное мясо в поле своей одежды и коснется полой хлеба, или варева, или вина, или масла, или любой пищи - освятится ли она? И ответили коэны, и сказали: нет.
וַיֹּאמֶר חַגַּי אִם־יִגַּע טְמֵא־נֶפֶשׁ בְּכׇל־אֵלֶּה הֲיִטְמָא וַיַּעֲנוּ הַכֹּהֲנִים וַיֹּאמְרוּ יִטְמָא׃ - И сказал Хаггай: если коснется нечистый от мертвого тела чего-либо из этого, станет ли оно нечистым? И ответили коэны, и сказали: станет нечистым.
Здесь нужно быть осторожным и не торопиться с ответом, ведь не только ответ непрост - даже сам вопрос не совсем ясен. О чем именно спросили, что именно ответили, и выдержали ли коэны экзамен или провалили его? Сначала мы пойдем по пути Гемары в объяснении Раши, где и само объяснение содержит разногласия, а затем рассмотрим совершенно иной подход Мальбима.
Подход Гемары: «священное мясо» - это шерец
По простому смыслу «священное мясо» (басар кодеш) - это мясо жертвы. Однако, согласно Гемаре, здесь имеется в виду шерец (нечистое пресмыкающееся), а слово «кодеш» употреблено здесь в значении «кадеш» - нечто противоположное святости, подобно слову «кдеша» (блудница), воплощающему нечистоту. То есть: «Вот, несет человек священное мясо в поле своей одежды» - тот, кто несет шереца в поле одежды; «и коснулся полой своей» - той самой полой, в которой лежит шерец. Причем имеется в виду, что коснулся сам шерец, ведь если бы коснулась сама ткань одежды, добавилась бы еще одна ступень передачи нечистоты.
И если так, давайте произведем расчет: шерец - это «ав а-тума» (первоисточник нечистоты), и по мере того, как нечистота передается от предмета к предмету, ее уровень снижается на одну ступень. Шерец коснулся хлеба - хлеб стал «ришон ле-тума» (первой степенью нечистоты). Хлеб коснулся похлебки - похлебка стала «шни» (второй степенью). Похлебка коснулась вина - вино стало «шлиши» (третьей степенью). Вино коснулось масла - масло стало «ревии» (четвертой степенью). И об этом спрашивает пророк: «Освятится ли?» - то есть осквернилось ли и стало ли непригодным это масло, являющееся четвертой степенью нечистоты?
Степени нечистоты
Систематизируем эти правила вкратце (а желающий углубиться может изучить это в мишнайот порядка «Теарот»). В обычной пище (хулин) нечистота доходит только до второй степени (шни): шерец, будучи «ав», коснулся предмета и сделал его первой степенью (ришон); «ришон» коснулся другого предмета и сделал его «шни» - и на этом все. Обычный предмет, коснувшийся «шни», уже не становится нечистым. В труме, которая называется «святыней», существует и третья степень (шлиши): если «шни» коснулся трумы, он делает ее третьей степенью, и коэн уже не может ее есть. А если это было масло, его нельзя использовать в пищу, оно становится «маслом для сжигания» (шемен срефа), от которого зажигают светильник. Выше третьей степени в труме нет. В святынях жертвенника (кодеш), чей статус святости строже, есть и четвертая степень (ревии): третья степень касается святыни и делает ее четвертой. Но четвертая степень уже ничего дальше не оскверняет, ведь коснувшийся ее стал бы пятой степенью (хамиши) - а пятой степени нет. Где же бывает пятая степень и выше? В законах Красной коровы (пара адума), как мы учили в трактате Пара, где передача нечистоты продолжается без ограничений - восьмая степень, сотая, двухсотая. Подытожим: вторая степень - для хулин, третья - для трумы, четвертая - для кодеш, пятая и далее - для пепла Красной коровы.
Исходя из этого, Раши объясняет, что похлебка, вино и масло в нашем стихе - это возлияния и приношения Храма, то есть святыни (кодеш), и вопрос касается четвертой степени. Хагай спрашивает: оскверняется ли это масло четвертой степени? И коэны отвечают: «Нет». На первый взгляд, они ошиблись, ведь в святынях существует четвертая степень нечистоты!
Спор Рава и Шмуэля: о четвертой степени он спросил или о пятой?
Гемара приводит по этому поводу спор. Один мудрец говорит: «Ошиблись коэны» («иштабуш коhаней») - коэны запутались и допустили галахическую ошибку, так как их спросили о четвертой степени в святынях, и они должны были ответить, что предмет осквернился. А другой говорит: «Не ошиблись коэны», ведь «о пятой степени в святынях он спросил их». Как же так получилось? Потому что в расчет включают и полу одежды как дополнительную ступень: мясо, являющееся первоисточником нечистоты (ав), осквернило одежду; одежда, ставшая первой степенью (ришон), коснулась хлеба и сделала его второй степенью (шни); хлеб коснулся похлебки, и она стала третьей степенью (шлиши); похлебка коснулась вина, и оно стало четвертой степенью (ревии); а вино коснулось масла, и оно стало пятой степенью (хамиши). А поскольку пятой степени не бывает, коэны совершенно верно ответили: «Нет». Выходит, что спор в Гемаре сводится к пониманию самого вопроса: если пророк спросил о четвертой степени, они ошиблись; а если о пятой степени в святынях, они были правы. И обратите внимание: Раши в комментарии к нашей книге объясняет, что нечистота передалась через полу одежды, тогда как в трактате Псахим Раши поясняет, что коснулся сам шерец, и одежда промежуточной ступенью не являлась.
Второй вопрос согласно Раши
«Если прикоснется оскверненный мертвым телом ко всему этому, станет ли оно нечистым?» - Раши объясняет, что здесь имеется в виду сам умерший человек. И коэны ответили: «Станет нечистым», и были совершенно правы. Ведь мертвец - это «ави авот а-тума» (первоисточник над первоисточниками), поэтому тот, кто касается его, становится «ав а-тума», и в результате вся цепочка поднимается на одну ступень: то, что при нечистоте шереца было бы пятой степенью, при нечистоте от мертвого становится четвертой степенью. Если шерец коснулся хлеба, он сделал его первой степенью («ришон»); но если мертвец коснулся хлеба, хлеб становится «ав», и каждый следующий предмет, которого он касается, опускается на одну ступень меньше. И хотя еда обычно не может быть «ав а-тума», тем не менее в силу постановления мудрецов и особой строгости вопроса это запрещено. Выходит, что здесь мы получили более высокую степень строгости, и то, что было пятой ступенью, превратилось в четвертую - поэтому нечистота имеет место, и коэны ответили правильно.
Подход Мальбима: «священное мясо» в прямом смысле
У Мальбима здесь совершенно иная линия: он следует простому смыслу текста (пшат), а не пути Гемары. По его мнению, трудно согласиться с тем, что шерец может быть назван «священным мясом», и хотя мы привели объяснение этому, это все же далеко от прямого смысла стиха. Поэтому «священное мясо» - это именно мясо жертв.
Исходя из этого, Хагай задал им вопрос, на котором караимы непременно споткнулись бы. Ведь в Торе сказано: «Все, что коснется мяса ее, освятится», и человек, не умеющий учиться и незнакомый с толкованиями мудрецов, мог бы подумать: жертва грехоочистительная (хатат) свята, и всякий, кто касается ее, становится святым, будто она проводит электрический ток. Подобно тому как нечистота при прикосновении оскверняет, так и святыня при прикосновении освящает. Об этом он и спрашивает их: действительно ли все то, к чему прикоснулось жертвенное мясо, стало святым так же, как оно? И коэны отвечают ему «нет» - и они правы. Нет такого закона, чтобы святое мясо, коснувшись предмета, освящало его.
Что же тогда имела в виду Тора? Что если мясо хатата соприкоснулось с другой пищей и передало ей свой вкус - тогда эта пища становится святой, как и оно, поскольку вкус приравнивается к самой субстанции (таам ке-икар), ведь вкус святыни впитался в пищу. Подобно тому как если в пищу впитался вкус падали (невела), ты не можешь ее есть, так как это равносильно самой падали, так и когда в нее впитался вкус святыни, ты не можешь использовать ее как будничную пищу (хулин). Однако простое внешнее прикосновение вовсе не освящает.
Точно так же и во втором вопросе: «Если осквернившийся от мертвого тела коснется...» - человек, ставший нечистым от трупа, прикоснулся к святому мясу, станет ли святыня нечистой? И они ответили: станет нечистой. И в этом они были правы. Получается, что оба их ответа верны. Но если так - чего же на самом деле хотел от них Хагай?
וַיַּעַן חַגַּי וַיֹּאמֶר כֵּן הָעָם־הַזֶּה וְכֵן־הַגּוֹי הַזֶּה לְפָנַי נְאֻם־יְהֹוָה וְכֵן כׇּל־מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם וַאֲשֶׁר יַקְרִיבוּ שָׁם טָמֵא הוּא׃ - И отозвался Хагай и сказал: таков этот народ и таков этот народ предо Мною, слово Господа, и таково всякое дело рук их; и то, что они приносят там, нечисто оно.
Раши объясняет: «Таков этот народ» - подобно тому как вы ошибаетесь в этом законе, так вы ошибаетесь и во многих других законах, и поскольку вы не обращаете сердца своего к учению - «и то, что они приносят там, нечисто оно».
Радак поясняет, что слова «этот народ» относятся к коэнам, а «это общество» («этот народ») - ко всему Израилю, и все они виновны в том, что Храм не строится, ведь коэны должны были предостерегать народ и побуждать их прийти и строить. И подобно тому как вы сказали «станет нечистым», так и всякое дело их рук нечисто предо Мною: то, что приносят коэны, они приносят на жертвеннике, стоящем вне Храма, и потому дела их не угодны Мне.
Три грани упрека по Мальбиму
Мальбим объясняет, что все это было сказано как притча ради упрека, и в ней есть три грани. Первая грань: «таков этот народ» - это коэны, «и таков этот народ» - вся нация, как пишет Радак. Ведь как выяснилось из первого вопроса, святое мясо, коснувшись чего-либо, не освящает его, если только его вкус не впитался внутрь. Точно так же и вы: вы занимаетесь святостью, прикасаетесь к святому мясу - и не меняетесь. Вы не становитесь святыми. Вместо того чтобы испытать благое воздействие, святость никак на вас не влияет.
Вторая грань: когда мертвое тело касается предмета, тот становится нечистым. И в точности то же происходит с вами: когда вы прикасаетесь к нечистоте, вы оскверняетесь. Осознайте же свое положение: прикосновение к святыне не оказывает доброго влияния, а прикосновение к нечистоте оказывает дурное влияние. Вам следовало бы, чтобы прикосновение к святыне было подобно тому, что впитывается внутрь, проникает в глубину и освящает. Но вы воспринимаете все вопросы святости лишь поверхностно, не впускаете их в свое сердце и не размышляете о них должным образом всеми 248 органами и 365 жилами - и потому у вас нет подлинной связи со святостью, и она не воздействует на вас. Нечистота же действует даже снаружи: нечистое пресмыкающееся (шерец), коснувшись извне, оскверняет, вовсе не впитываясь внутрь. Почему? Потому что нечистота воздействует на тело, она относится к внешнему миру, и достаточно внешнего прикосновения, чтобы стать нечистым. А поскольку вы погружены в материальность, внешнее соприкосновение с нечистотой влияет на вас. Почему же вы не даете святости так же проникнуть вглубь, подобно тому как святыня, впитавшись в предмет, преображает его изнутри?
Третья грань: «и таково всякое дело рук их, и то, что они приносят там, нечисто оно». Они приносят жертвы пред Господом не в святости, не со всеми возвышенными намерениями и не душой своей, но «приносят там»: «там» - это нечто далекое, отдаленное, чисто материальное место; они приносят жертву на камнях, жертву животную, материальную. И потому «нечисто оно» - нечистота их сущности и нечистота их земли прилипает к их жертвам. И это то, что пророк хотел сказать им: вы еще не освятились настолько, чтобы должным образом прилепиться к святости, чтобы воздвигнуть духовный Храм и жертвенник по принципу «В сердце моем обитель построю» - строение, берущее начало изнутри, о котором можно будет сказать, что святость проникла в глубь души и преобразила поступки. В итоге: когда вы приближаетесь к нечистоте, она прилипает к вам, а когда приближаетесь к святости, вы к ней не прилепляетесь - и таковы же все дела ваших рук. И только когда вы измените свои пути, вы станете по-настоящему достойны построения Третьего Храма, ведь все зависит от изменения поступков.
וְעַתָּה שִׂימוּ־נָא לְבַבְכֶם מִן־הַיּוֹם הַזֶּה וָמָעְלָה מִטֶּרֶם שׂוּם־אֶבֶן אֶל־אֶבֶן בְּהֵיכַל יְהֹוָה׃ - «А теперь обратите же ваше сердце [к тому, что будет] от этого дня и далее, прежде чем положен был камень на камень в Храме Господнем».
Мальбим видит в этом стихе двойную глубину. Первое толкование: вглядитесь отныне в то, как Всевышний управляет вами, и вы увидите, что отныне и впредь Он будет вести Себя с вами к добру. Выше пророк описал им крайне тяжелое положение: нет ни хлеба, ни молодого вина, ни елея. Теперь же он говорит: если обратите сердце и станете внимательны к своим поступкам, то увидите, как Всевышний поведет вас от этого дня и далее путями благословения и изобилия.
Второе толкование: «Обратите же сердце ваше... в Храм Господень» - чтобы вы не превращали строительство в чисто внешнюю, механическую работу, но чтобы само сердце пребывало в Храме Господнем. «Обратите сердце ваше» - это выражение, указывающее на внутреннюю глубину. Человек может молиться, но сердце его не с ним, когда он просто механически читает текст, - и это молитва без сердца; молитва же зовется «служением сердца», суть которого в том, сколько намерения и мысли вкладывает человек. Так пророк и говорит им: не стройте здание и не совершайте в дальнейшем храмовое служение как чисто телесное, внешнее действие, но пусть это будет делом сердца и души. И еще до того, как вы положите камень на камень - то есть совершите материальную часть строительства, - обратите ваше сердце к Храму Господню. Ведь в каменном строении без сердца нет святости, и подтверждение тому: Первый Храм был разрушен, хотя каменные стены все еще стояли на своем месте, ведь вы опустошили его духовную суть своими дурными делами.
«Ва-ма́ла» («и выше»), а не «ва-hа́ла» («и далее»)
Мальбим подмечает тонкость: в Писании нередко встречается выражение «от того дня и далее» («ве-hа́ла»), здесь же сказано «от этого дня и выше» («ва-ма́ла»). В чем же разница? Оборот «от этого дня и далее» включает в себя и сам этот день; тогда как «ва-ма́ла» («и выше») не включает сам текущий день, но указывает лишь на то, что последует за ним. Иными словами: пока вы не положили камень, царило проклятие, как мы видели выше; но с того момента, как положите камень, - отныне и впредь снизойдет благословение, и все изменится.
מִהְיוֹתָם בָּא אֶל־עֲרֵמַת עֶשְׂרִים וְהָיְתָה עֲשָׂרָה בָּא אֶל־הַיֶּקֶב לַחְשֹׂף חֲמִשִּׁים פּוּרָה וְהָיְתָה עֶשְׂרִים׃ - «Бывало, подходил кто-то к вороху в двадцать [мер], а оказывалось десять; подходил к давильне, чтобы зачерпнуть пятьдесят мер из чана, а оказывалось двадцать».
Вот, посмотрите: до сих пор проклятие поражало плоды ваших трудов. «Ворох в двадцать» - это сноп, куча пшеницы, привезенная с поля; ее насыпали, рассчитывая намерить оттуда двадцать сеа, но находили лишь десять. С виду куча казалась большой, а когда начинали отсчитывать - оставалось только десять. Это верный знак того, что над ней тяготело проклятие: кажется, что зерна много, но в итоге оно дает мало.
«Подходил к давильне (екев)» - екев это яма-приемник перед прессом (гат). Гат - это место, где давят виноград, а выжатый виноградный сок стекает в екев. «Чтобы зачерпнуть пятьдесят мер (пура)» - набрать оттуда пятьдесят мер вина; эта мера объема называется «пура», в согласии со стихом: «Точило (пура) топтал Я один». А слово «лахсоф» означает зачерпнуть или наполнить, как сказано: «чтобы зачерпнуть (лахсоф) воду из ямы». Приходил набрать пятьдесят - а находил двадцать.
Раши поясняет: дело не в том, что вино постигло большее проклятие, чем зерно. Ведь если подсчитать, в зерне человек терял ровно половину (из двадцати оставалось десять), а в вине терял больше половины (из пятидесяти оставалось двадцать). Причина в том, что человек легко ошибается при взгляде на чан давильни, поскольку тот глубок, тогда как скирда зерна лежит перед глазами. Ворох насыпан прямо перед ним, и ошибиться в его объеме трудно, но когда человек смотрит в глубокую яму, ему кажется, что там поместится столько-то, а на деле выходит иначе. Убыток в обоих случаях был одинаковым - наполовину, однако относительно винного чана человеку свойственно ошибаться, поэтому пророк и упомянул двадцать мер.
И приводит Раши слова из трактата «Авот де-рабби Натан»: почему о вине пророк не сказал в малом числе, как о зерне? О зерне он говорил о двадцати против десяти, а о вине сразу перешел к пятидесяти против двадцати, хотя в том же соотношении мог бы сказать сто против сорока или тысячу против четырехсот. Это учит нас тому, что вина миру требуется всегда в изобилии, и когда страдает урожай вина - это дурной знак для всего мира. И поскольку вина должно быть много, пророк исчислил его более крупным счетом. Ведь в те времена не существовало других напитков: ни колы, ни апельсинового сока, ни чаев с разнообразными вкусами; все, что пили, - это вино. В крайнем случае - крепкий напиток (шехар), который делали из инжира, других плодов или даже из пшеницы. Но тем, что постоянно продавалось и пилось за каждой трапезой, оставалось вино, и потребляли его в несравнимо большем объеме, чем хлеб, - поэтому пророк и привел в отношении него столь крупную меру.
הִכֵּיתִי אֶתְכֶם בַּשִּׁדָּפוֹן וּבַיֵּרָקוֹן וּבַבָּרָד אֵת כׇּל־מַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם וְאֵין־אֶתְכֶם אֵלַי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - «Я поражал вас иссушающим ветром, ржавчиной зерна и градом - все плоды трудов ваших рук, но никто из вас не обратился ко Мне, - говорит Господь».
И почему Я поражал? «Всякое дело рук ваших, но нет вас со Мной» - то, что было обращено ко Мне, было лишь делом рук ваших, но вас самих не было со Мной. То есть: всё ваше служение было лишь внешней формой. «Дело рук ваших ко Мне» - ты совершаешь своими руками действия, выражающие служение Вс-вышнему; «но нет вас со Мной» - внутреннее содержание, суть, намерение не обращены ко Мне. Действие без намерения, тело без души, каменный Храм без сердец. И потому, мера за меру: раз все ваши поступки были лишь простым делом рук - Я поражал и посылал проклятие на дело ваших рук, на зерно и на винодельню.
שִׂימוּ־נָא לְבַבְכֶם מִן־הַיּוֹם הַזֶּה וָמָעְלָה מִיּוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַתְּשִׁיעִי לְמִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר־יֻסַּד הֵיכַל־יְהֹוָה שִׂימוּ לְבַבְכֶם׃ - «Обратите же сердце ваше от этого дня и далее, от двадцать четвертого дня девятого месяца, со дня, когда был основан Храм Господень, обратите сердце ваше».
Теперь вникните и обратите внимание на это: со дня, когда заложено основание Храма, да не будет это более лишь механическим внешним действием, но «обратите сердце ваше» - чтобы сердце было внутри, чтобы строительство совершалось с сердечным намерением.
הַעוֹד הַזֶּרַע בַּמְּגוּרָה וְעַד־הַגֶּפֶן וְהַתְּאֵנָה וְהָרִמּוֹן וְעֵץ הַזַּיִת לֹא נָשָׂא מִן־הַיּוֹם הַזֶּה אֲבָרֵךְ׃ - «Есть ли еще зерно в закромах? До сих пор виноградная лоза, смоковница, гранатовое дерево и масличное дерево не плодоносили; с этого дня Я благословлю».
Слово «мегура» происходит от корня «леэгор» (собирать, запасать) и означает зернохранилище, амбар, как сказано: «разрушены закрома». Он говорит им: вглядитесь и посмотрите, повторится ли то, что было до сих пор. Зерно, лежащее в закромах и готовое к севу, - до сегодняшнего дня, пока поступки ваши были дурными, не приносило плода; на нем не пребывало благословение, напротив, приходили сухой ветер, гниль и град - бедствия, поражающие хлебные поля. И не только зерно полевое, но также виноград, инжир, гранат и маслина не давали своих плодов. А теперь? «С этого дня Я благословлю» - поскольку вы обратили свои сердца к служению Вс-вышнему и заняты строительством Храма, отныне и впредь благословение пребудет на деле ваших рук.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה שֵׁנִית אֶל־חַגַּי בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר׃ אֱמֹר אֶל־זְרֻבָּבֶל פַּחַת־יְהוּדָה לֵאמֹר אֲנִי מַרְעִישׁ אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ׃ - «И было слово Господне вторично к Хаггаю в двадцать четвертый день месяца так: Скажи Зерубавелю, наместнику Иудеи: Я потрясу небеса и землю».
В тот же день, 24-го числа, Хаггай получил второе пророчество - два пророчества за один день. И на этот раз - к одному лишь Зерубавелю. Святой, благословен Он, желает приблизить полное Избавление, а мы уже видели, что полному Избавлению предшествует война Гога и Магога, сотрясающая небеса и землю.
И почему Зерубавель назван «наместником Иудеи» (пахат Йегуда)? Потому что во времена Второго Храма не было царя из колена Йегуды, как мы видели выше. И слово «пахат» означает не яму («из ямы в пропасть»), а наместника («паша») - сановника и властителя.
Но пророк видит, что время окончательного исправления еще не настало, ведь народ не исправил до конца свои дела и не ответил сполна на требования, за которые он их упрекал. Поэтому он говорит Зерубавелю: знай, что слово Вс-вышнего не возвратится тщетным, и в назначенное время это непременно произойдет. Удостоятся - «ускорю его»; не удостоятся - «в свое время». И когда придет тот день, «Я потрясу небеса и землю», как мы видели выше в стихе 6: «Еще раз, вскоре, Я потрясу...».
וְהָפַכְתִּי כִּסֵּא מַמְלָכוֹת וְהִשְׁמַדְתִּי חֹזֶק מַמְלְכוֹת הַגּוֹיִם וְהָפַכְתִּי מֶרְכָּבָה וְרֹכְבֶיהָ וְיָרְדוּ סוּסִים וְרֹכְבֵיהֶם אִישׁ בְּחֶרֶב אָחִיו׃ - «И опрокину престолы царств, и сокрушу мощь царств народов, и опрокину колесницу и седоков ее, и падут кони и всадники их, каждый от меча брата своего».
Раши относит эти слова к той эпохе: речь идет о Персидском царстве, правившем всем миром, и Господь сказал ему, что они падут от рук Греческого царства - и так произошло через тридцать четыре года после построения Храма, как приводится в трактате Авода Зара.
Однако Мальбим придерживается своей линии и объясняет все применительно к окончательному Избавлению, к понятиям «в срок» и «ускорю» и к войне Гога и Магога. «И уничтожу крепость царств народов» - их укрепленные города. «И опрокину колесницы и их всадников» - военная мощь рухнет. «И падут кони и их всадники, каждый от меча брата своего» - это война Гога и Магога, как хорошо известно, и как мы увидим в следующей книге, книге Зхарьи, и как сказано в Йехезкеле (38): «Меч каждого обратится против брата его». Получается две вещи: первое - «и опрокину колесницы и их всадников», и второе - «и падут кони и их всадники», то есть они перебьют друг друга.
И на самом деле часть этого мы уже начинаем наблюдать, ведь сказано, что частью этих событий будет то, что народы станут уничтожать друг друга, «одни других». Мы видим страны, которые истощают друг друга в кровопролитных войнах, и поскольку они заняты внутренними конфликтами и бьют друг друга, нам дается передышка, и мы живем спокойнее. Лишь бы они не воспользовались этим, чтобы вооружиться против нас. И пророчество «И перекуют они мечи свои на орала, а копья свои на серпы» уже начинает проявляться в разоружении, в ликвидации бомб и ядерного оружия. И это то, чего мы ожидаем в преддверии полного Избавления: во-первых, чтобы исчезло это оружие массового уничтожения, несущее наибольшую угрозу; а во-вторых, чтобы народы были заняты друг другом и оставили нас в покое. Это заметно и в Европе, где проблема мигрантов и борьба с внутренними террористами немного отводит огонь от нас - не то чтобы они стали любить Израиль, они далеки от этого, но все происходящие процессы ведут к тому, о чем пророчествовали пророки как о войне Гога и Магога.
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֶקָּחֲךָ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל עַבְדִּי נְאֻם־יְהֹוָה וְשַׂמְתִּיךָ כַּחוֹתָם כִּי־בְךָ בָחַרְתִּי נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - В тот день, - слово Господа Воинств, - возьму тебя, Зерубавель, сын Шеальтиэля, раб Мой, - слово Господа, - и сделаю тебя перстнем с печатью, ибо тебя избрал Я, - слово Господа Воинств.
Если речь идет о той эпохе, то понятно выражение «возьму тебя, Зерубавель». Но если речь идет о будущем времени Гога и Магога, то где же Зерубавель? На это Мальбим отвечает одним из двух объяснений: либо имеется в виду потомок Зерубавеля, подобно тому как говорят «Машиах, сын Давида», подразумевая потомка Давида; либо сам Зерубавель воскреснет из мертвых, ведь речь идет уже об эпохе воскрешения мертвых и Избавления, и тогда он будет среди воскресших.
מ"חותם על יד ימיני" אל "ושמתיך כחותם"
О его предке Йехонье было сказано: «Жив Я, - слово Господа: если бы даже Коньягу, сын Йегоякима, был перстнем с печатью на правой руке Моей, то и оттуда Я сорву тебя (этканха)» - и мы уже объясняли в книге Йирмеягу, что это значит «оторву тебя» (энтакеха). И там же сказано: «Запишите человека этого бездетным» - предельно суровые и тяжкие слова. Сказали мудрецы: пойди и посмотри, как велика тшува, разрывающая приговор суда, ведь когда он совершил раскаяние, его приговор изменился к добру. И приводится, что у него в темнице сверхъестественным образом родился сын, и от этого сына произошел избавитель. Там было сказано: «если бы даже Коньягу был перстнем на правой руке Моей», а здесь внуку его, Зерубавелю, говорится: «и сделаю тебя перстнем». Отсюда видно, сколь велика сила тшувы: этот человек удостоился приблизиться к Творцу и удостоился того, чтобы от его потомства произошел Зерубавель.
מהו החותם?
Радак объясняет, что речь идет о перстне, которым скрепляли грамоты и указы. В древности царь носил перстень с широкой и плоской верхней частью, на которой была выгравирована эмблема; и когда он хотел скрепить документ печатью, он обмакивал его то в чернила, то в красную смолу и ставил оттиск - «и скреплено царским перстнем». А смысл слов «и сделаю тебя перстнем»: перстень с печатью ближе всего к царю, буквально неотделим от него, как сказано: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою». Перстень не снимается с руки человека ни днем, ни ночью. И скрытый смысл таков: над тобой будет непрестанное, самое близкое Божественное провидение - «раб Мой, - слово Господа, - и сделаю тебя перстнем», то есть над тобой будет неотлучное наблюдение Всевышнего.
А Мальбим добавляет еще один смысл: он станет целью творения и его завершающей печатью. Какова печать Святого, благословен Он? Истина, а истина пребывает вечно. Так и этот побег дома Давида, который взрастет, пребудет вовек: больше не будет ни изгнаний, ни бедствий, ведь Мальбим объясняет все применительно к будущему Избавлению. «И сделаю тебя перстнем с печатью» - подобно тому как печать Святого, благословен Он, есть истина, вечная и незыблемая, так Я утвержу тебя навечно. И почему? «Ибо тебя избрал Я» - ведь Я избрал Давида и потомство его, и, следовательно, Я избрал тебя в силу избранности Давида. И благодаря этому наступит полное и окончательное Избавление вскоре, в наши дни, амен.
לסיכום: пророчество от двадцать четвертого Кислева начинается с алахического вопроса и завершается видением Избавления. Хагай задает коэнам два вопроса о ритуальной чистоте и нечистоте - и согласно Гемаре, Рав и Шмуэль разошлись во мнениях, спросили ли их о четвертой степени в святынях и они ошиблись, или о пятой степени и они ответили верно; Мальбим же толкует «священное мясо» в прямом смысле и считает оба их ответа правильными. И отсюда притча: внешнее соприкосновение со святостью не освящает, тогда как внешнее прикосновение к скверне оскверняет. В этом и состоял упрек поколению: к скверне вы прилепляетесь, а к святости не прилепляетесь, потому что к святыне вы относитесь чисто внешне. Поэтому «нет вас у Меня», и потому труды рук их были поражены проклятием. Но с того момента, как положили камень на камень и обратили свои сердца к Храму Господню - «с этого дня Я благословлю». И завершается пророчество обещанием Зерубавелю, от которого произрастет Избавление, а в нем заключен великий урок силы тшувы: тот, о ком было постановлено «бездетный» и «не бывать тебе печатью на правой руке Моей», удостоился того, что о его потомке сказано: «И сделаю тебя перстнем с печатью, ибо тебя избрал Я». Завершилась книга Хагая.