Мы открываем книгу Хагая. Хагай - один из трех последних пророков: Хагай, Зхарья и Малахи, а его книга состоит всего из двух глав. Прежде чем перейти к разбору текста, скажем несколько слов о статусе этих пророков.
Эти три пророка были важнейшим звеном в цепи передачи Торы из поколения в поколение. Рамбам пишет: "А Эзра и его бейт-дин приняли от Баруха бен Нерии и его бейт-дина", а бейт-дин Эзры - это Мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), среди которых были Хагай, Зхарья, Малахи и многие мудрецы. Иными словами, они представляли собой непосредственный этап в непрерывной передаче Устной Торы.
Более того: до нас дошли четкие алахические постановления от их имени. Гемара в трактате Рош а-Шана (19) говорит: "Засвидетельствовал раби Симай от имени Хагая, Зхарьи и Малахи о двух месяцах Адар, что если захотели сделать их оба полными - делают". В трактате Йевамот (16): "Призываю в свидетели небо и землю, что на этом самом месте сидел пророк Хагай и сказал: соперница дочери запрещена, Амон и Моав отделяют маасер шени в седьмой год, и принимают геров из кардуев и тармудийцев", и сказал раби Яаков бар Иди: по преданию передали это, со слов Хагая, Зхарьи и Малахи. В трактате Кидушин (43): "Сказавший посланнику: пойди и убей человека - посланник виновен, а пославший свободен от суда; Шамай а-Закен говорит от имени пророка Хагая: пославший виновен". И точно так же в Назир (53) и в Хулин (137): "Сказал раби Йоханан: по преданию передал это, со слов Хагая, Зхарьи и Малахи". Мы практически не встречаем подобных формулировок в отношении более ранних пророков, чтобы от их имени передавались прямые алахот.
И еще сказал Рабба бар Бар Хана от имени раби Йоханана: три пророка поднялись с народом из изгнания - один свидетельствовал им об устройстве жертвенника, один свидетельствовал о точном месте жертвенника, и один свидетельствовал, что жертвоприношения совершаются, даже когда нет самого здания Храма. А некоторые говорят: один свидетельствовал им о свитке Торы, чтобы он писался ассирийским шрифтом (ктав ашури). И кто же они? Хагай, Зхарья и Малахи - пророки, поднявшиеся в Землю Израиля в начале эпохи Второго Храма, как это и описано в начале нашей книги.
И Таргум также возводится к ним: Гемара в трактате Мегила (3) говорит, что арамейский перевод Пророков Йонатан бен Узиэль записал со слов Хагая, Зхарьи и Малахи. Согласно Септуагинте, Хагай и Зхарья составили некоторые из заключительных псалмов книги Теилим. Они были последними пророками, как сказано в Гемаре в трактате Сота (48): со смертью Хагая, Зхарьи и Малахи прекратилось пророчество (руах а-кодеш) в Израиле, и все же пользовались бат коль - небесным гласом. Обратите внимание, что имя Хагая почти никогда не упоминается изолированно, но почти всегда в составе триады "Хагай, Зхарья и Малахи", служившей высшим авторитетом эпохи заката пророчества.
בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ בַּחֹדֶשׁ הַשִּׁשִּׁי בְּיוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא אֶל־זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל פַּחַת יְהוּדָה וְאֶל־יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל לֵאמֹר׃ - Во второй год царя Дарьявеша (Дария), в шестой месяц, в первый день месяца, было слово Господа через пророка Хагая к Зерубавелю, сыну Шеалтиэля, наместнику Иудеи, и к Йеhошуа, сыну Йеhоцадака, первосвященнику, сказано:
Упомянутый здесь царь Дарьявеш - сын Ахашвероша, и наши мудрецы говорят, что он родился от Ахашвероша и Эстер. Именно он повелел возобновить строительство Храма во второй раз. Вначале, как подробно описано в книгах Эзры и Нехемьи, Кореш (Кир) дал разрешение строить Храм, но затем враги Иудеи стали притеснять вернувшихся и послали царю клеветнические доносы, будто евреи готовят мятеж, и вследствие этого возведение Храма было остановлено. Этот перерыв продолжался восемнадцать или девятнадцать лет, после чего Дарьявеш вновь дал указ, и Храм был достроен во всем величии.
Здесь необходимо понять: каков был смысл этих двух периодов? Почему сначала открылась возможность строить, но процесс прервался, и лишь годы спустя пришло окончательное разрешение? Ведь мы неоднократно видим, как правители ошибались в расчете срока избавления: сказано об Ахашвероше, что он вынес священные сосуды на свой пир, решив, что срок истек; то же сказано о Невухаднецаре, и то же - о Бельшацаре, который ошибся в подсчете лет, достал утварь Храма, после чего явилась таинственная рука и начертала на стене: "Мене, мене, текел упарсин", и "в ту же ночь был убит Бельшацар".
Первое возвращение во времена Кореша - когда начали строить и были остановлены - действительно произошло по истечении семидесяти лет, но семидесяти лет с момента воцарения Невухаднецара, а не от разрушения Иерусалима. Об этом и было сказано: "Ибо когда исполнится Вавилону семьдесят лет, Я вспомню о вас (эфкод)" - обратите внимание, сказано не "избавлю" (эгааль), а "вспомню, посещу" (эфкод). Слова "когда исполнится Вавилону" указывают на владычество Вавилона, и тогда наступает лишь "пекида". Пекида - это первоначальное припоминание, как в стихе: "И Господь вспомнил (пакад) Сару, как говорил", - Всевышний словно обращает к ним Свой взор, дает толчок процессу, но это еще далеко не окончательное избавление.
Ведь Израиль был изгнан на девятнадцатом году правления Невухаднецара, и получается, что к моменту, когда исполнилось семьдесят лет Невухаднецару (вавилонскому царству), они фактически находились в изгнании лишь пятьдесят два года. До семидесяти не хватало еще девятнадцати лет (и не придирайтесь к разнице в один год, так как календарные годы считаются неполными, и поэтому говорят восемнадцать или девятнадцать). Как же восполнились эти девятнадцать лет? Кореш правил три года, Ахашверош - четырнадцать, и Дарьявеш еще два года - всего девятнадцать лет. Прибавьте их к пятидесяти двум, и вы получите семьдесят лет запустения Иерусалима. И тогда, когда исполнилось семьдесят лет разрушению Иерусалима, пришло время подлинного строительства Храма.
Согласно этому становится понятным прекрасное объяснение Радака: почему до сих пор руах а-кодеш (дух пророчества) не побуждал их строить? Потому что еще не исполнилось семьдесят лет запустения Иерусалима. Теперь же, когда этот срок настал, Всевышний обращается к Хаггаю - который уже находился в Иерусалиме, - чтобы тот побудил Зерубавеля строить Храм.
«Пахат Йегуда» - то есть паша, наместник Иудеи, правитель Иудеи. А почему он не назван царем? Радак объясняет: потому что тогда они находились под властью других народов. И когда они пришли вначале, это было с разрешения Кореша, и теперь - с разрешения Дарьявеша, по царскому указу. А значит, ты не независимый царь, а подчиненный. И по этой причине правители с тех пор не назывались истинными царями, и тем более цари из дома Хасмонеев, которые не были царями по закону Торы, ведь они вовсе не происходили из колена Йегуды, а были коэнами из колена Леви.
А что касается Йеошуа, сына Йегоцадака: Йегоцадак ушел в изгнание вместе с пленниками, как сказано в Диврей а-ямим: «И Йегоцадак пошел, когда изгнал Господь Иудею и Иерусалим рукою Невухаднецара». Этот Йегоцадак был братом Эзры а-Софера - оба они сыновья Сераи. Йеошуа, его сын, был первосвященником, и именно он поднялся в Землю Израиля вместе с Зерубавелем. Сам Эзра тогда не поднялся; он пришел позже, когда уже исполнилось семьдесят лет разрушению Иерусалима и после того, как отстроили Храм. А материальное избавление осуществил и начал строить стены Нехемья, о чем подробно говорилось в уроках по книгам Эзры и Нехемьи. Об Эзре же сказано, что он был гигантом Торы, достойным того, чтобы Тора была дана через него, - настолько он был велик в своем поколении.
Мальбим предпосылает книге краткое введение и приводит слова Абарбанеля (о чем и сам пишет в нескольких местах): уже со времени первого изгнания при Санхериве начало приближаться время, подходящее для избавления. Иными словами, хотя сегодня мы находимся уже около двух тысяч лет в изгнании, знай, что возможность геулы появилась уже тогда, и уже с тех пор пророки пророчествовали об избавлении. Но все зависело от их заслуг. Мудрецы говорят, что если бы они были достойны во времена Хизкиягу или во времена Йошиягу, они были бы избавлены: Всевышний хотел сделать Хизкиягу Машиахом, а Санхерива - Гогом и Магогом, но поколение не удостоилось и не подготовило себя должным образом. И так же мы видим в книге Цфании о Йошиягу: «Дыхание ноздрей наших, помазанник Господень, пойман в их ямы» - он был достоин стать Машиахом Господа.
И поскольку они не удостоились, то были изгнаны в Вавилон, чтобы очиститься от грехов: «чтобы покончить с преступлением и искупить грех». Когда же Всевышний увидел, что если они останутся в изгнании дольше, то ассимилируются среди народов и окончательно отойдут от еврейства, Он вспомнил о них. И посмотрите, с чем Нехемье пришлось разбираться сразу по их возвращении: с чужеземными женами! Амонитянки, ашдодянки, «половина говорит по-ашдодски» - сюда пришли люди с детьми от чужеземных женщин, без всякого гиюра, и нужно было решать, что делать с этим бедствием. И как же поступили? Повелели отослать их, и так поступили все.
К слову, недавно пришлось читать о министре обороны, заявившем, что в вопросах гиюра нужно проявлять больше гибкости, ведь и во времена Эзры и Нехемьи были тяжелые проблемы, когда пришли с женами-нееврейками, «и ведь нашли решение для всех». Дорогой друг, открой книгу и прочти, что там сделали и какое приняли постановление! Им велели прогнать их, и они плакали и отсылали своих жен. Получается, что приведенный аргумент доказывает обратное, - лучше было бы промолчать! Посмотрите, до какой степени доходит невежество, и ведь ни один журналист не поправит его, потому что журналист тоже ничего не знает. Поколение погони за рейтингами: говорят, не изучив вопрос, и никто не указывает на ошибку, потому что кругом такое же незнание.
Мальбим говорит: вдумайтесь, то время было духовно очень низким, существовала реальная опасность ассимиляции и растворения среди народов: второе, третье поколение - и конец, евреев больше нет. Поэтому Всевышний оказал им лишь частичное внимание через Кореша; вместе с народом взошли мужи Великого собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), вернули венец былого величия и возродили Тору. И хотя время окончательного избавления еще не настало, здесь все же было положено начало.
И добавляет Мальбим: вот Даниэль видел четыре царства, которые будут властвовать над Израилем, и несколько пророков возвещают о сокрытом конце времен («кец а-плаот»), из чего следует, что избавление далеко. Но несмотря на все это, если бы они вернулись в полном раскаянии (тшуве) и все вместе поднялись в Землю Израиля единой несокрушимой стеной, избавление пришло бы уже тогда. И это вовсе не отвлеченная теория, ведь Гемара в трактате Сота (а также в Брахот) толкует стих: «Пока не перейдет народ Твой, Господи» - это первое пришествие, во времена Йеошуа; «Пока не перейдет этот народ, который Ты приобрел» - это второе пришествие, во времена Эзры. Отсюда следует: Израиль был достоин того, чтобы во второе пришествие для него совершилось чудо, подобное чуду первого пришествия, но помешал грех. И Раши поясняет: «совершилось чудо» - то есть подняться с триумфом и мощью и не быть порабощенными царством. Здесь должно было наступить полное избавление, но грех времен Первого Храма привел к тому, что им было суждено подняться лишь с разрешения правителя, как написано: «Кто есть из вас, из всего народа Его...».
И говорит Мальбим: даже когда Храм был построен, возможность окончательного избавления все еще оставалась открытой. Если бы они совершили тшуву, Зерубавель стал бы Машиахом, а Храм стал бы вечной обителью Всевышнего. А в другом месте Мальбим пишет, что если бы они успешно прошли период испытания Второго Храма, то через четыреста лет с небес сошел бы вечный, Третий Храм, сотканный из огня. Но они этого не удостоились; напротив, во времена Второго Храма пали еще ниже из-за беспричинной ненависти (синат хинам) и злоязычия (лашон а-ра), и это привело к изгнанию, в котором мы пребываем и по сей день.
Поэтому, говорит Мальбим, для них вновь воссиял свет пророчества через последних пророков: Хаггай, Захария и Малахи побуждали их строить Храм и возвращаться к Всевышнему. Но поскольку они не удостоились, Зерубавель вернулся в Вавилон и там скончался, и действительно, мы больше не находим упоминаний о нем в дальнейшем. Однако ему суждено дать росток из своих потомков в конце дней - и именно об этом говорят йеменские евреи по окончании трубления в шофар: «Придет Зерубавель, сын Шеалтиэля, и вострубит в свой великий шофар», вострубит в великий шофар и принесет вечное избавление.
Мальбим в Диврей а-ямим I (3:19) приводит спор по этому вопросу. Радак считает, что Зерубавель был сыном Педаи, внуком Шеалтиэля и правнуком Йеояхина. Но почему же тогда он назван «Зерубавель бен Шеалтиэль», ведь он был сыном Педаи, сына Шеалтиэля, и Шеалтиэль приходился ему дедом? Однако, объясняет Радак, внуки подобны детям, и нередко внука называют по имени деда - в особенности если дед был более почитаем. И вполне возможно, что Шеалтиэль был более знатен и уважаем, чем Педая. Подобное мы находим и у Зхарьи: он назван «Зхарья бен Иддо», хотя на самом деле был Зхарьей, сыном Берехьи, сына Иддо - поскольку дед был известен, знаменит и значим, внука называют по его имени.
Ибн Эзра пишет, что Зерубавель был сыном Педаи и внуком Йеояхина, а Шеалтиэль был братом его отца, то есть его дядей. Почему же сын назван по имени дяди? Потому что Шеалтиэль умер бездетным, и его брат Педая совершил йибум (левиратный брак) с его вдовой и родил от нее Зерубавеля. По закону Торы первенец «восстанавливает имя умершего брата своего, и не изгладится имя его из Израиля» - поэтому он и назван «Зерубавель бен Шеалтиэль», в честь умершего. Однако здесь, в нашем комментарии, Ибн Эзра приводит другую причину: Шеалтиэль был его дядей, а назван по его имени потому, что вырастил его, - ведь воспитавший чужого ребенка считается тем, кто родил его. Получается, что Ибн Эзра предлагает два объяснения, почему он назван по имени дяди: либо в силу левиратного брака (йибума), либо потому, что дядя вырастил сына своего брата.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר הָעָם הַזֶּה אָמְרוּ לֹא עֶת־בֹּא עֶת־בֵּית יְהֹוָה לְהִבָּנוֹת׃ - Так сказал Господь Воинств: народ этот говорит: «Не настало еще время, время Дому Господа строиться».
Святой, благословен Он, как бы повторяет слова и претензию народа: еще не пришло время для строительства Храма. Почему они так считали? Раши объясняет: когда враги сорвали их первые попытки во времена Кореша (Кира), люди сказали: смотрите, Всевышний не исполнил Своего слова. Ведь было сказано, что по истечении семидесяти лет будет отстроен Храм; мы пришли, начали строить - и нас остановили. Значит, нет смысла начинать снова. Но они не понимали, говорит Раши, что то первое возвращение было лишь «вспоминанием» (пкида): семьдесят лет Невухаднецара были лишь этапом частичного посещения и спасения от ассимиляции среди народов, как пишет Мальбим. Истинное же время избавления наступило именно сейчас, поскольку строительство Храма отсчитывается не от воцарения Вавилона, а от разрушения Иерусалима, которое произошло на восемнадцать лет позже - как говорит Гемара в трактате Мегила: были изгнаны в восемнадцатом году, в девятнадцатом и так далее. Поэтому Всевышний посылает Хагая возвестить им: сейчас настало истинное время; то, что стройка тогда остановилась, было связано с тем, что то было лишь начальное посещение (пкида), и его цель была достигнута; теперь же настал час избавления, и вы должны приступить к строительству Храма.
Мальбим объясняет, что опускание рук произошло по другой причине: в народе была традиция от пророков, что перед истинным избавлением должны произойти знамения на небесах и на земле, а также должна разразиться война Гога и Магога, как пророчествовали пророки о последних днях. Они посмотрели вокруг и сказали: нет знамений ни в небе, ни на земле, нет здесь ни Гога, ни Магога - словом, похоже, что время еще не пришло.
По этому поводу Брискского рава однажды спросили: «Ребе, написано, что нужно ждать прихода Машиаха каждый день. Но ведь сказано, что за тридцать или сорок дней до прихода Машиаха придет пророк Элияу, чтобы возвестить об избавлении. И если Элияу не пришел - значит, сегодня нам нечего ждать? И еще: разве есть заповедь ждать Машиаха в Шаббат или в канун Шаббата? Ведь мудрецы сказали, что Машиах не приходит ни в Шаббат, ни в канун Шаббата: в канун Шаббата - из-за хлопот по подготовке к субботе, а в Шаббат - из-за субботней границы (тхум)». Рав ответил им: «Отличные вопросы вы задали! Когда придет Машиах, мы спросим его и об этом. Тишби разрешит все трудные вопросы и сомнения - включая и эти. А наше дело - верить в простоте сердца: Шаббат или канун Шаббата, пришел Элияу или не пришел, нужно верить искренне и цельно». Но народ тогда посчитал это непреодолимым вопросом: ведь должна быть война Гога и Магога, должны явиться знамения и чудеса на небе и на земле, а раз ничего этого не было - значит, время избавления еще не наступило.
И в этом смысл слов «не настало время прийти времени» («ло эт-бо эт»): на первый взгляд, здесь повтор. Но дело в том, что есть время, являющееся подготовкой к самому назначенному сроку. И они говорили: не настало еще даже первое время - то есть подготовка к тому времени, когда должен строиться Храм. Первое «время» - это период подготовки, а второе - само время строительства. Как же вы хотите, чтобы мы приступили к постройке Храма, если предшествующие ему знамения еще не явились? Кроме того, они считали, что перед строительством Храма у них должен наступить покой от врагов, как это было при строительстве Шломо: Давиду Святой, благословен Он, сказал, что тот не построит Дом, потому что пролил много крови, а Шломо будет «человеком покоя», и именно он построит. Отсюда они сделали вывод: строитель Храма должен иметь покой от преследования врагов, а они все еще подчинены царям Мидии и Персии. Вот две причины упадка их сил: во-первых, не настал срок избавления, раз нет знамений, чудес и войны Гога и Магога; а во-вторых, у них нет покоя от внешних врагов.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - И было слово Господа через Хагая-пророка такое:
Смысл этого таков: свет пророчества вновь пробудился и засиял - знак того, что если они совершат тшуву, пророчество вернется к ним, как прежде, и наступит время исправления. В пророчестве был перерыв, и теперь оно возобновляется вновь; именно это и подчеркивает Писание: здесь начинается нечто, чего не было долгое время. Комментаторы уже обращали внимание на то, что в книге Хагая многократно повторяется выражение «было слово Господа через Хагая» - Писание считает нужным снова и снова подчеркивать, что здесь действительно было пророчество от Всевышнего. Почему? Потому что народ сомневался: ведь пророчество уже прекратилось, с чего вдруг сейчас? Поэтому пророк снова и снова подчеркивает: знайте, это истинное пророчество от Господа.
Радак же видит здесь новое пророчество: первое пророчество было передано Зерубавелю и Йеошуа, а второе пророчество обращено к народу. Здесь есть пророчество Зерубавелю: сдвинь дело с мертвой точки, в твоих руках власть; и есть пророчество народу: пробудитесь и вы, придите и начните строить.
הַעֵת לָכֶם אַתֶּם לָשֶׁבֶת בְּבָתֵּיכֶם סְפוּנִים וְהַבַּיִת הַזֶּה חָרֵב׃ - Время ли вам самим сидеть в домах ваших, крытых кедром, когда этот Дом в запустении?
Слово «הַעֵת» («время ли») с огласовкой патах означает вопрос. Разве сейчас подходящее время, чтобы вы говорили, будто еще не пришел час строить Храм? И разве подобает вам сидеть в своих отделанных домах, когда этот Дом разрушен? Хорошо ли в ваших глазах поступать так? Подобно тому, как сказал царь Давид: как могу я жить в доме кедровом, а ковчег Б-га находится под шатром?
И знай, что слово «сфуним» - один из примеров искажения в нашем обиходном употреблении. В современном иврите говорят «такой-то сфун бе-бейто», подразумевая, будто он прячется или укрывается дома. Но все комментаторы здесь объясняют, что «сфуним» - это как в Писании о здании, обшивке: дома были перекрыты крышами и обшиты кедром. Слово «сфуним» относится не к вам, а к домам: в ваших домах, обшитых кедром, вы сидите - в роскошных домах из дорогого дерева, а Храм лежит в руинах? В этом и заключается упрек народу.
Мальбим видит здесь дополнительную глубину в вопросе «время ли». Народ утверждал: «Не пришло время, время строить Дом Г-спода», и в ответ на это Святой, благословен Он, говорит им: «Время ли вам самим сидеть в домах ваших?» Вы говорите, что сейчас не время для строительства Храма, так скажи мне: а разве пришло время, чтобы твой собственный дом был отстроен? Ведь и для этого должен настать свой срок, ибо пророки предрекали, что покой и жизнь в благоустроенных домах наступят в будущем: «каждый под виноградником своим и под смоковницей своей». Ты пошел, построил себе дом и прекрасно устроился, даже не спрашивая, подходящее ли сейчас время; и только о строительстве Храма ты вопрошаешь, пришел ли срок?
וְעַתָּה כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל־דַּרְכֵיכֶם׃ - А ныне так сказал Г-сподь Воинств: обратите сердце ваше на пути ваши.
Говорит им пророк: теперь вы должны увидеть и осознать, что на вас лежит обязанность строить Храм, если только вы обратите сердце ваше на пути ваши. Вглядитесь и поймите, что дела ваши неугодны, ведь в трудах ваших рук нет благословения. А почему нет благословения? Из-за того, что Храм разрушен. И тотчас он разъясняет подробно:
זְרַעְתֶּם הַרְבֵּה וְהָבֵא מְעָט אָכוֹל וְאֵין־לְשָׂבְעָה שָׁתוֹ וְאֵין־לְשָׁכְרָה לָבוֹשׁ וְאֵין־לְחֹם לוֹ וְהַמִּשְׂתַּכֵּר מִשְׂתַּכֵּר אֶל־צְרוֹר נָקוּב׃ - Сеяли вы много, а собрали мало; едите, но не досыта; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, но никому не тепло; и зарабатывающий зарабатывает в дырявый кошель.
«Сеяли вы много, а собрали мало» - это вопреки законам природы. Человек сеет немного, чтобы пожать обильный урожай; никто не сеет много, чтобы собрать малость. Это бедствие, это проклятие. Неужели вы не задумываетесь и не видите, что в делах ваших рук нет благословения? Не задаетесь вопросом, за что и почему это происходит?
И более того: даже в том малом, что вы приносите с полей, нет благословения: «едите, но не досыта». «Пьете, но не напиваетесь» - казалось бы, что в этом плохого, разве хорошо напиваться допьяна? Но Радак и Ибн Эзра уже объясняют, что опьянение здесь означает насыщение вином, утоление жажды. Конечно, бывает, что человек переходит меру и напивается до помутнения рассудка, но здесь имеется в виду насыщение вином: вы пьете вино, но не чувствуете его вкуса и не получаете удовлетворения. «Одеваетесь, но никому не тепло» - даже одежда не согревает. «И зарабатывающий зарабатывает в дырявый кошель» - и в заработке, в деньгах, лежит проклятие: ты заработал, деньги пришли, но кошель словно дырявый. Все, что ты кладешь в карман, выпадает и пропадает. Раньше деньги заворачивали в платок и завязывали узелком, оттого он и называется «црор» (узелок, кошель); и ты видишь, что там дыра, сквозь которую уходит все заработанное. Такова реальность многих людей, работающих в Шаббат, и многих, кто поступает вопреки Галахе: в балансе видно, что деньги зашли, но где они? До них не добраться, деньги уходят так же легко, как пришли.
И Раши приводит здесь мидраш наших мудрецов: «Сеете много, а приносите мало» - из-за греха отмены приношения первых плодов (бикурим), ведь бикурим приносят от того, что сеют и выращивают в поле. «Едите, но не досыта» - из-за греха отмены хлебных приношений (менахот), ведь нет Храма и не приносят менахот, а они почти все приготовляются из пшеницы. «Пьете, но не напиваетесь» - пропал вкус вина из-за греха прекращения возлияний (несахим), ведь на жертвеннике совершали возлияния вина. «Одеваетесь, а вам не тепло» - из-за греха прекращения ношения священнических одежд (бигдей кегуна); твоя одежда не согревает тебя, потому что тебе не больно оттого, что нет одежд священников и нет Храма. «А зарабатывающий зарабатывает в дырявый кошель» - любой доход тут же исчезает, подобно человеку, кладущему монеты в дырявый кошель.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל־דַּרְכֵיכֶם׃ - Так сказал Господь Воинств: обратите сердце ваше к путям вашим.
Из всего этого вы поймете и увидите, что Всевышний желает возведения Храма. И поймете, что все ваши мысли - будто время еще не пришло, и должны произойти знамения и чудеса, и должна начаться война Гога и Магога, - все это зависит от условия: обратите ли вы сердце ваше к путям вашим, к путям души, и приложите ли усилия, чтобы вернуться к Творцу (сделать тшуву). И тогда наступит Избавление, даже если вы не видите всех знамений, чудес и предвестий.
עֲלוּ הָהָר וַהֲבֵאתֶם עֵץ וּבְנוּ הַבָּיִת וְאֶרְצֶה־בּוֹ וְאֶכָּבְדָה אָמַר יְהֹוָה׃ - Взойдите на гору, и доставьте дерево, и стройте Дом; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, сказал Господь.
Взойдите на гору и принесите деревья для постройки Храма; «и буду благоволить к нему» - этот Дом будет угоден Мне; «и прославлюсь» - слава Господня пребудет там, в Храме. Но обратите внимание: написано (ктив) «ואכבד» без буквы «хей», а читается (кри) «ואכבדה» (с буквой «хей»). Почему же в написании отсутствует «хей»? Говорят мудрецы: это намек на пять вещей (буква «хей» имеет численное значение 5), которые были в Первом Храме и отсутствовали во Втором. В Первом Храме было десять особых явлений, а во Втором - только пять; и вот то, чего недоставало: Ковчег Завета (Арон), Урим ве-Тумим, огонь, сходящий с небес, Шхина (Божественное присутствие) и Руах а-Кодеш (дух пророчества). Поэтому написано, что те, кто помнил Первый Храм и пришел увидеть Второй, плакали: ведь они знали Первый Храм во всем его величии, а теперь увидели бедный Храм и ощутили недостаток святости по сравнению с первым, и от этого сжималось их сердце.
פָּנֹה אֶל־הַרְבֵּה וְהִנֵּה לִמְעָט וַהֲבֵאתֶם הַבַּיִת וְנָפַחְתִּי בוֹ יַעַן מֶה נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת יַעַן בֵּיתִי אֲשֶׁר־הוּא חָרֵב וְאַתֶּם רָצִים אִישׁ לְבֵיתוֹ׃ - Рассчитывали на многое, а вышло мало; и вы принесли это домой, но Я развеял это дуновением. Из-за чего? - слово Господа Воинств: из-за Дома Моего, который в руинах, тогда как каждый из вас спешит к своему дому.
Возвестив им, что проклятие, постигшее их до сих пор, было вызвано отсутствием Дома Господня - источника благословения и изобилия, - пророк теперь объявляет: отныне, когда вы уже слышите от пророка повеление строить и отказываетесь, проклятие станет следствием прямого Провидения (ашгаха). До сих пор проклятие действовало естественным путем: когда человек не исполняет волю Всевышнего, небеса сами собой удерживают влагу. Но теперь, когда вы слышите прямое повеление и противитесь, Всевышний говорит: «И обращу Я лицо Мое против вас», избави Б-г, как написано в стихах предостережения. Это значит, что проклятие будет не просто результатом сокрытия Лика (эстер паним), но Всевышний Сам обратится к ним, чтобы навести на них проклятие.
И это намного тяжелее. Когда проклятие приходит по причине сокрытия Лика - о чем уже говорилось не раз, и Мальбим упоминал это выше, - то если по природному порядку и расположению светил наступило время изобилия, изобилие будет. Сокрытие Лика означает как бы: «Я не занимаюсь тобой лично». Тогда человек может преуспеть, а может и нет; и если он потерпит неудачу, она будет сокрушительной, ведь Всевышний лишил его Своего присмотра. Но когда сказано: «И обращу Я лицо Мое против того человека», его на Небесах словно берут под особый надзор, чтобы причинить ему ущерб. И тогда это вовсе не зависит от законов природы: даже если по природе сейчас пора благословения, у этого конкретного человека будет проклятие, потому что Всевышний обратил Свой взор против него. И вот что говорит им Святой Творец: именно так будет теперь.
К слову, доводилось читать об одном человеке, который открыл дело в арендованном помещении. В том здании кто-то сделал пристройку и сдал ее ему, и он перевел туда бизнес, который до тех пор вел из дома. Он рассказывал, что дома все шло великолепно, а на новом месте дело разладилось: доходы вроде бы есть, наличные деньги проходят, но ничего не остается - средства утекают как вода. Спустя год он задумался, в чем причина, разговорился с одним из соседей и спросил: быть может, в доме кому-то не по душе вся эта затея? Выяснилось, что некоторые соседи действительно сильно возмущались и держали обиду (кфида): пристройку возвели без разрешения, да еще и открыли здесь бизнес, создающий постоянный шум и суету посетителей («дрисат а-регель», как выражается Гемара). Этот человек рассказывает: в тот же месяц я расторг договор аренды и переехал в другое место. Через несколько месяцев звонит бухгалтер и спрашивает: «Ты что-то изменил в бизнесе? Совершенно другой баланс, огромная прибыль - запустил рекламу?» Тот ответил: «Нет, дело совсем в другом». Посмотрите, насколько опасно оказаться под чьей-то обидой и осуждением (кфида): дела топчутся на месте и ничего не получается.
И в этом смысл слов: «Рассчитывали на многое, а вышло мало». Обратите внимание на тонкость: ранее было сказано «сеете много, а приносите мало» - вы много посеяли, а собрали и принесли домой мало, и понятно, что у того, кто собрал мало, мало и будет. Но здесь речь идет не о посеве, а о сборе: ты принес домой много, и все же станет мало - урожай будет поражен проклятием и растает. То, что земля дает скудный урожай, случается: бывает засуха, ржавчина на хлебе и прочие природные невзгоды, когда земля не родит как положено. Но когда ты уже сжал, собрал богатый урожай, принес его домой, и он внезапно исчезает - это несомненный признак прямого Провидения, посланного свыше проклятия. И даже после того, как ты доставишь урожай в дом, «Я развеял это дуновением» - уничтожу его дыханием уст Моих.
«Из-за чего?» - какова причина? «Из-за Дома Моего, который в запустении, тогда как вы бежите каждый к дому своему». До сих пор, пока Я не побуждал вас к строительству, благословения не было просто в силу сокрытия Лика. Но теперь, когда Я призвал вас, а вы не строите - Мой Дом в развалинах, а вы бежите каждый к своему дому, - вы делаете это намеренно, и поэтому Я тоже поступлю с вами намеренно. Вы демонстративно пренебрегаете Мной, и Я столь же демонстративно отвернусь от вас.
עַל־כֵּן עֲלֵיכֶם כָּלְאוּ שָׁמַיִם מִטָּל וְהָאָרֶץ כָּלְאָה יְבוּלָהּ׃ - «Потому над вами небеса удержали росу, и земля удержала свой урожай».
Всевышний говорит им: ваше наказание состоит в том, что «небеса удержали росу» - в землях других народов шли дожди и выпадала роса, а над вашей страной небеса замкнулись, словно удерживая влагу и не давая ей пролиться. Об этом же сказано в проклятиях: «И сделаю небеса ваши как железо». «Над вами» - именно над вами, а не над остальными народами.
И Мальбим обращает внимание на тонкость: до сих пор проклятие не было следствием особого Провидения от Всевышнего, но «над вами небеса удержали росу» - через естественный порядок небесных светил влага не давалась. То есть это наказание происходило не через прямое вмешательство Свыше, а в рамках законов природы: бывают годы засушливые, бывают дождливые, и земля естественным образом удерживала свой урожай. Однако отныне наказание будет прямым следствием Провидения:
וָאֶקְרָא חֹרֶב עַל־הָאָרֶץ וְעַל־הֶהָרִים וְעַל־הַדָּגָן וְעַל־הַתִּירוֹשׁ וְעַל־הַיִּצְהָר וְעַל אֲשֶׁר תּוֹצִיא הָאֲדָמָה וְעַל־הָאָדָם וְעַל־הַבְּהֵמָה וְעַל כָּל־יְגִיעַ כַּפָּיִם׃ - «И призвал Я засуху на землю, и на горы, и на хлеб, и на молодое вино, и на оливковое масло, и на все, что производит земля, и на человека, и на скот, и на всякий труд рук».
«Хорев» означает сухость и сушь, как объясняет Радак: воздух станет сухим, и не будет влаги от подземных вод. И точный смысл кроется в слове «ва-экра» («и призвал Я») - это уже прямое Провидение. До сих пор наказание шло от природного круговорота и небесных сил, теперь же: Я Сам призываю засуху Своим призывом и повелением, а не просто через небесный порядок. Засуха падет на землю, на горы, на хлеб и на вино - даже если хлеб и вино вырастут, они засохнут и испортятся; «и на все, что производит земля» - земля даст побеги, но все вырастет иссушенным, то есть неполноценным.
«И на человека, и на скот, и на всякий труд рук» - не только на людей и животных, но и на плоды их трудов. Казалось бы, как небеса могут наслать проклятие на «труд рук», ведь это то, что человек делает своими руками: сколотил стол - вот и труд рук? Писание отвечает: через засуху, которую Я призываю, проклятие, ниспосланное с небес, коснется и этого. Радак поясняет, почему упомянуты хлеб, молодое вино и оливковое масло - ведь это три основы человеческого пропитания, а затем стих обобщает: «и на все, что производит земля». Почему же упомянуты человек и скот? Потому что сухость воздуха порождает тяжелые болезни как у людей, так и у скота.
וַיִּשְׁמַע זְרֻבָּבֶל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל וִיהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְכֹל שְׁאֵרִית הָעָם בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וְעַל־דִּבְרֵי חַגַּי הַנָּבִיא כַּאֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיִּירְאוּ הָעָם מִפְּנֵי יְהֹוָה׃ - «И послушали Зерубавель, сын Шеалтиэля, и Йеошуа, сын Йеоцадака, первосвященник, и весь остаток народа голос Господа, Бога своего, и слова пророка Хагая, так как послал его Господь, Бог их; и убоялся народ Господа».
Зерубавель и Йеошуа внимают голосу своего Бога, хотя Хагай пророчествовал не персонально им, а народу (как пояснял Радак выше) - ведь они руководители, а тот, кто во главе, несет ответственность, и с него требуется строить Храм. Они видят, что ни в чем нет успеха, что наступила засуха и небеса удержали росу, и понимают: благословения нет потому, что они не заботятся о Доме Всевышнего. В Торе сказано: «Если пойдете со Мною в превратности, то и Я пойду с вами в ярости превратности», и, как поясняет Рамбам, смысл в том, чтобы не говорили: «Это случайность, ведь бывают же засушливые времена по законам природы, что поделаешь». Это побудило их осознать, что все происходит по Провидению, и что они обязаны исполнить волю Творца и строить Храм.
Мальбим делает тонкое различие: «Зерубавель, Йеошуа и весь остаток народа» - это знать и духовные лидеры, и именно они прислушались к словам пророка Хагая; слова же «и убоялся народ» относятся к простому народу. Мальбим замечает: «и убоялся народ Господа» - они испытывали страх перед наказанием, но при всем том к строительству еще не приступили. Почему? Потому что страх перед царем перевешивал: они боялись Дария и не хотели предпринимать шагов, которые могли бы встревожить персидскую власть, опасаясь, что царь выступит против них с войсками.
וַיֹּאמֶר חַגַּי מַלְאַךְ יְהֹוָה בְּמַלְאֲכוּת יְהֹוָה לָעָם לֵאמֹר אֲנִי אִתְּכֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - И сказал Хаггай, посланник Господа, по поручению Господа народу так: «Я с вами, - слово Господа».
«По поручению Господа» (бе-малхут Ашем) означает посланничество от Всевышнего, и потому он назван посланником («малах»), ведь слово «малах» и означает вестник, посланец. С поручением от Всевышнего он был отправлен сказать им: «Я с вами». И объясняет Мальбим: не бойтесь, идите и стройте, и не ждите царского разрешения - вам не нужно получать лицензию и обращаться в мэрию. Иди и строй Храм, ибо Всевышний с вами, чтобы спасти вас, и благодаря этому не постигнет вас зло от царя.
וַיָּעַר יְהֹוָה אֶת־רוּחַ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל פַּחַת יְהוּדָה וְאֶת־רוּחַ יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְאֶת־רוּחַ כֹּל שְׁאֵרִית הָעָם וַיָּבֹאוּ וַיַּעֲשׂוּ מְלָאכָה בְּבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵיהֶם׃ - И пробудил Господь дух Зерубавеля, сына Шеалтиэля, правителя Иудеи, и дух Иехошуа, сына Иехоцадака, первосвященника, и дух всего остатка народа, и они пришли и стали совершать работу в Доме Господа Цваота, своего Бога.
«Правитель Иудеи» (пахат Йегуда) - сановник Иудеи, как «паша», титул правителя и важного лица, подобно сказанному: «Поднеси же это твоему правителю». И Всевышний пробуждает его дух, то есть вселяет дух мужества: до сих пор в них жил страх перед царской властью, а теперь им необходимо озарение свыше, чтобы укрепить их сердца и пробудить в них дух отваги и трепета перед Всевышним. И тогда они пришли и принялись за работу, начав подготавливать все для строительных трудов.
בְּיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ בַּשִּׁשִּׁי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ׃ - В двадцать четвертый день шестого месяца, во второй год царя Дарьявеша.