Введение: Книга Амоса
Мы открываем книгу Амоса - третью книгу среди Трей-Асар (Двенадцати малых пророков). Амос был пророком, чьих пророчеств сохранилось немного: в нашем распоряжении всего девять глав. В первом стихе пророк раскрывает перед нами время и место своего служения, и из этих подробностей мы узнаем, кем был Амос, почему именно он был избран для этой миссии и как он был принят народом в качестве истинного пророка.
דִּבְרֵי עָמוֹס אֲשֶׁר־הָיָה בַנֹּקְדִים מִתְּקוֹעַ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יִשְׂרָאֵל בִּימֵי עֻזִּיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה וּבִימֵי יָרָבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל שְׁנָתַיִם לִפְנֵי הָרָעַשׁ׃ - Слова Амоса, который был среди скотоводов из Ткоа, которые он прозрел об Израиле во дни Узии, царя Иудеи, и во дни Йеровама, сына Йоаша, царя Израиля, за два года до землетрясения.
Почему «Слова Амоса», а не «Видение»?
Радак, Раши и наши мудрецы (Хазаль) обращают внимание на то, что книга открывается не формулой видения или пророчества, а оборотом «Слова Амоса». Мудрецы поясняют: когда пророк начинает со слова «слова» (диврей), это указывает на то, что он говорит также и от себя лично. Так и Амация, жрец Бейт-Эля, утверждал, будто пророк говорит от себя; подобные выражения мы находим в «Словах Ирмеягу» и «Словах Коэлета». Наши учители сказали: у трех пророков речи были словами обличения, и потому их пророчество отнесено к ним самим - то есть, поскольку они говорили также и от собственного лица, их пророчество открывается словом «слова».
По простому смыслу (пшату) это вовсе не означает, что они не возвещали пророчеств от Всевышнего, ведь именно благодаря этому они и были пророками и, безусловно, передавали Его слова. Однако они не ограничивались этим и добавляли собственное нравственное наставление. Это нравственное обличение и называется «их собственными словами», а поскольку это были суровые и резкие речи, задевавшие народ, их назвали «словами обличения» (диврей кинторин). Получается, что данная книга отчасти содержит прямое пророчество, а отчасти - слова, сказанные пророком от своего имени.
«Который был среди скотоводов из Ткоа»
Он был пастухом в Ткоа. Всякий, кто занимается скотоводством, называется на иврите «нокед», как мы находим и в другом месте Писания: «И Мейша, царь Моава, был овцеводом (нокед)». Почему же скотовод называется этим словом? Радак приводит одно объяснение: потому что у большинства животных шерсть покрыта темными или светлыми крапинами, от выражения «пятнистый и с крапинами» (накод ве-талу). Но почему сказано не «был скотоводом», а «был среди скотоводов»? Чтобы показать: он был крупнейшим из скотоводов, то есть владел большими стадами мелкого и крупного скота.
Мальбим добавляет еще одно объяснение относительно слова «нокдим»: возможно, скотоводов называли так потому, что они метили животных точками-крапинами (некудот), чтобы те не перепутались. Пастух метит свой скот точками, чтобы каждый узнавал своих овец и они не смешивались со стадом соседа.
«Которые он прозрел об Израиле»
Радак поясняет: мы уже упоминали в начале книги Трей-Асар, что цари Йеровам и Узия правили в одно и то же время, тогда как пророк Ошеа бен Беэри жил дольше их, и потому о нем сказано, что он пророчествовал также во дни Йотама, Ахаза и Хизкиягу, царей Иудеи. Почему же здесь подчеркнуто «об Израиле»? Ведь «Израиль» - это царство Шомрона и десяти колен, а «Иудея» - это колена Йегуды и Биньямина, то есть Иерусалим, поскольку царство тогда было разделено. Дело в том, что основная часть пророчеств Амоса была обращена именно к Израилю и Шомрону, а Иудею он упоминал лишь вскользь, поэтому в стихе и сказано: «которые он прозрел об Израиле».
Мидраш: «Кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?»
Говорит Мидраш: когда Святой, благословен Он, спросил: «Кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?», Он хотел послать пророка и обличителя, и сказал ему Йешаяу: «Вот я, пошли меня». В чем же смысл вопроса «кого Мне послать»? Объясняют наши мудрецы: сказал Святой, благословен Он: «Послал Я Миху - и его били по щеке (Миха от слова мака, удар, как сказано: "тростью бьют по щеке судью Израиля"). Послал Я Амоса - и называли его "пасилис", говоря: неужели Святому, благословен Он, не на ком было опустить Свою Шхину, кроме как на этом косноязычном (пасилисе)?»
А что такое «пасилис»? Косноязычный, человек с прерывистой речью: либо он заикался, либо его речь не текла плавно и была невнятной. Сказал рабби Пинхас: почему его звали Амос? Потому что он был «амус би-льшоно» - отягощен языком, подобно человеку, говорящему с набитым ртом, у которого словно тяжесть лежит на языке. Это еще одно указание на то, что речь его не была чистой и гладкой. И это согласуется с тем, что он был пастухом (нокед), ведь само слово «нокед», как мы увидим далее у Мальбима, указывает не на человека возвышенного и духовного, а на того, кто занят сугубо земным трудом. Тяжесть языка также свидетельствовала о том, что в нем не видели духовного мужа.
«За два года до землетрясения»
Слово «рааш» на языке мудрецов означает землетрясение, и в дни Узии действительно произошло сильное землетрясение. Так мы находим в пророчестве Зхарьи, где он описывает события Гога и Магога: «И побежите вы, как бежали от землетрясения в дни Узии, царя Иудеи». И здесь сказано, что пророчество Амоса прозвучало за два года до того самого землетрясения.
А из-за чего произошло это землетрясение? В самом тексте Писания об этом прямо не сказано, но наши мудрецы учат, что это случилось в тот день, когда Узиягу вошел во Святилище, чтобы воскурить благовония. Сказали ему коэны: Узиягу, ты царь, но это не твой удел, оставь это служение, которое Всевышний доверил коэнам. Но Узиягу в великой гордыне настоял на воскурении, и проступила проказа на его лбу - он был тотчас поражен проказой, а вслед за этим произошло землетрясение, о котором идет речь. И говорит Радак: почему Амос упоминается здесь в связи с этим землетрясением? Потому что Амос пророчествовал о нем. И подробное развитие этой темы мы увидим в комментариях Мальбима.
Спор Рамбама и Абарбанеля о природе пророчества
Мальбим открывает книгу глубоким исследованием. Опираясь на стих «который был среди пастухов (нокедим)», Абарбанель возражает Рамбаму на сказанное им в «Море Невухим» (часть 2, глава 32). Рамбам установил фундаментальный принцип: пророчество не может снизойти ни на кого, кроме человека, готового к нему - как по своей естественной природе (темперамент тела, свойства мозга и сила воображения), так и через постижение наук и совершенствование качеств характера. То есть, по его мнению, необходима двойная подготовка: телесная и духовная. Не каждый физически готов к пророчеству, и духовно человек должен подготовить себя изучением мудрости и исправлением душевных качеств.
Абарбанель же говорит: это мнение опирается на взгляды философа (Аристотеля), который полагал, что пророчество - явление естественное, приходящее к человеку подобно прочим природным формам, раскрывающимся в материи лишь после должной подготовки. Но это не взгляд нашей Торы, ибо пророчество не является природным процессом, и естественная подготовка для него не требуется, так как пророчество по самой своей сути чудесно. Простыми словами: чтобы удостоиться пророчества, необходимо чудо, а раз это чудо, то нет разницы, на кого оно снизойдет. Нельзя сказать о человеке, что он «пророк от природы». И более того: человеческая душа несоизмерима с Божественным порядком, чтобы воспринять его естественным путем, ведь Божественное влияние настолько возвышенно, что невозможно заявить: «я подготовлен к нему по своей природе». Поэтому, если человек удостоился пророчества, это происходит не благодаря предрасположенности тела и темперамента, а в силу чуда, и Святой, благословен Он, творит это чудо для того, для кого пожелает.
И доказательство Абарбанеля, как отмечает Мальбим, строится на примере самого Амоса: ведь Амос был среди скотоводов, прислужником у пастухов, не обучался мудрости, не имел ни богатства, ни почета, и тем не менее удостоился пророчества - что явно противоречит подходу Рамбама.
Примирение Мальбима: пророк для себя и пророк для общества
Мальбим предлагает здесь компромиссный подход. По его мнению, существует различие между пророком, пророчествующим ради самого себя, чтобы достичь совершенства и приблизиться к Творцу, и пророком, который послан ко всему народу. Мы уже неоднократно говорили, что пророков было миллион двести тысяч, и тем не менее по именам нам известны лишь сорок восемь пророков и семь пророчиц - ничтожно мало по сравнению с этим огромным числом.
Объяснение в следующем: обретение пророчества не является лишь средством стать глашатаем для народа. Пророк - это человек, прошедший весь путь «Месилат Йешарим»: осторожность, чистоту, расторопность и так далее, вплоть до достижения духа святости (руах а-кодеш) и слияния с Божественным (двекут). Когда человек соединяется с Божественным и достигает познания Всевышнего в полноте в этом мире, это уже само по себе величайшая ступень. Но есть в этом и другое: Святой, благословен Он, устанавливает с ним связь и тем самым направляет и ведет его в служении Творцу. Такова цель пророчества, и ради этого человек стремится к нему. Были и те, чью связь с Собой Всевышний использовал также для передачи вестей народу - это и есть те пророки, которых мы знаем. Некоторые передавали пророчества, не нужные для будущих поколений, и они не были записаны, а те, что были нужны на все времена, вошли в Писание. Однако большинство пророков и сынов пророческих, обучавшихся пророчеству, вовсе не стремились стать рупором для народа, но стремились постичь Божественное: прилепиться к Творцу и удостоиться тем самым Божественного влияния и руководства для восхождения по путям Всевышнего.
И отсюда, говорит Мальбим, вполне возможно, что Всевышний дарует пророчество человеку, не подготовленному к нему, и Ему придется создать в нем эту способность почти что из ничего - когда? Когда возникает необходимость послать пророка к народу, когда необходимо дать кому-то голос, подобный шофару, чтобы возвестить народу слово Б-га. И он уточняет: все чудеса, совершаемые Всевышним, это нечто из существующего (еш ми-еш), то, что определяется как «смена форм» - скала превращается в воду. Всевышний не творит в этом мире чудес из абсолютного ничего (еш ми-аин). И потому Он не изливает дух пророчества на человека, совершенно к этому непригодного, но тому, в ком есть хотя бы некоторая подготовка, Он дает силы, добавляет крепости и мощи, чтобы тот стал способен к пророчеству.
Таким образом, в обычном порядке, чтобы удостоиться пророчества, человек должен быть готов к нему - со стороны природы, темперамента и постижения мудрости; и это то пророчество, которое человек получает ради собственного духовного совершенствования. Но бывает, что Всевышнему необходимо отправить посланника к поколению, а достойного и подходящего для этого человека нет ни по природным задаткам, ни по уровню мудрости. Что делает Всевышний? Он избирает того, кто ближе всего к этому состоянию, и хотя в относительном масштабе тот ниже требуемого уровня и сам по себе не заслуживал бы этого, Он все же назначает его посланником, чтобы донести слово Всевышнего народу. И в этом заключается великое чудо: Б-г покоит Свою Шхину на человеке, не обладающем фундаментальной подготовкой. И к этому типу, говорит Мальбим, относился Амос, который пророчествовал не ради себя, а исключительно ради блага народа.
И почему понадобился именно Амос?
И если спросить: зачем создавать новый канал, ведь в том поколении уже были другие пророки - Ошеа, Миха и Йешаяу? Какая была необходимость творить чудо ради человека, который сам по себе не достиг ступени пророчества? Мальбим объясняет: действительно, были и другие пророки, но Всевышний желал, чтобы два пророка были направлены исключительно к Десяти коленам - это Ошеа и Амос, в отличие от Михи и Йешаяу, пророчествовавших для Йеуды и Биньямина, то есть для Иерусалима и Иудеи. Ошеа был из колена Реувена, а Амос - из Ткоа, из удела Ашера. И не нашлось тогда более достойного и подходящего человека, на котором могло бы покоиться пророчество, поэтому Всевышний добавил благословение и святое изобилие к той малой подготовке, что была у него, и излил на него Свой дух.
Подведем итог этому пункту: пророк, пророчествующий ради собственного духовного возвышения, удостаивается этого только при наличии должной подготовки, как пишет Рамбам. Когда же есть необходимость послать пророка ко всему народу, Всевышний может явить для него чудо и ниспослать изобилие пророчества, даже если тот не вполне готов, ради блага общины, чтобы люди приняли слово Всевышнего.
Трудность Абарбанеля: почему нет пророчества в наши дни?
Абарбанель задал вопрос к мнению Рамбама: согласно вашему подходу, почему у нас сегодня нет пророков? Неужели во всех этих поколениях не нашлось ни одного человека, подготовленного к пророчеству по своей природе? Кроме того, пророчества не было среди народов мира и не было в Израиле после разрушения Храма, а ведь не может быть, чтобы среди всех них не нашлось никого готового к этому. Следовательно, доказывает он, дело зависит вовсе не от природной подготовки, а исключительно от чуда и ниспослания свыше от Всевышнего.
Мальбим отвечает: по правде говоря, это не возражение. Ведь то, что написал Рамбам, будто пророчество дается лишь подготовленному человеку, вовсе не означает, что если человек готов, на него непременно снизойдет пророчество; это лишь исключает обратное: если человек не готов, пророчество на него не снизойдет. Условие обязательно лишь как отрицательное: чтобы Всевышний даровал тебе пророчество, ты обязан быть готовым, но нет никакой неизбежности в том, что всякий подготовленный станет пророком. И поэтому нет оснований спрашивать, где же подготовленные люди в последних поколениях: они существуют, но нет правила, обязывающего каждого готового удостоиться пророчества.
И добавляет Мальбим: знай, что даже в отношении человека, готового к пророчеству, это чудо и знамение, однако чудо меньшего масштаба; тогда как пророчество того, кто не был готов и кого Всевышний сделал пророком, - это великое чудо. Это подобно тому, как Всевышний посылает земле благословение, и она дает тройной урожай: можно ли сравнить это с чудом Элиши и кувшинчика масла? Разумеется, нет. Деревья и плоды могут дать урожай втрое больше обычного, это необычно, но это чудо в рамках законов природы. Однако взять кувшинчик с маслом и наполнять из него сосуды без конца - это уже выше природы. И то, и другое - чудеса, но одно из них малое чудо, а другое - несравненно большее.
Вопросы к началу пророчества
Мальбим продолжает толкование стиха. Абарбанель задает вопрос: ведь Амос пророчествовал и об Иудее, и о других народах - о Дамаске, о филистимлянах и о прочих, - почему же сказано: «которые он видел об Израиле»? И еще: к чему упоминать «за два года до землетрясения», какая разница, до землетрясения или после него? И еще одна трудность: с чего начинается само пророчество? «И сказал он: Г-сподь с Сиона возгремит» - против кого это направлено и почему книга начинается именно с этого? А в третьем стихе сказано: «Так сказал Г-сподь: за три преступления Дамаска...» - разве до этого Всевышний не говорил? Ведь все началось со слов «И сказал он: Г-сподь с Сиона возгремит», и такое начало представляется непонятным.
וַיֹּאמַר ה' מִצִּיּוֹן יִשְׁאָג וּמִירוּשָׁלַ͏ִם יִתֵּן קוֹלוֹ וְאָבְלוּ נְאוֹת הָרֹעִים וְיָבֵשׁ רֹאשׁ הַכַּרְמֶל׃ - И сказал он: Г-сподь с Сиона возгремит и из Иерусалима подаст Свой голос, и восплачут пастбища пастухов, и иссохнет вершина Кармеля.
Второй стих - продолжение описания Амоса
Мальбим объясняет: слова «И сказал он: Господь возрычит с Сиона» служат продолжением описания самого Амоса. В первом стихе мы узнали, кем был Амос: скотоводом из Текоа, пророчествовавшим об Израиле во дни Узии, царя Иудеи, и во дни Йеровама, сына Йоаша, царя Израиля, за два года до землетрясения. И вот описание продолжается: Амос - это тот самый человек, который предрек: «Господь возрычит с Сиона».
Что это означает? Мы уже говорили, что у Амоса было одно внешнее препятствие - от природы он не был предрасположен к пророчеству. И еще одно: он не славился как мудрец, а был простым человеком, занимавшимся мелким и крупным скотом. Из-за этого люди неизбежно не видели в нем истинного вестника слова Всевышнего: кто он такой? Пастух, скотовод - и он будет учить нас тому, что говорит и чего желает Господь? Он не из дома учения, не из Сангедрина, не из мудрецов. Из-за его общественного положения людям было трудно принять его слова, и поэтому народ поначалу не признавал его пророком: ведь он был среди пастухов и «собирал сикоморы» - еще одно его определение, которое встретится далее (он собирал плоды сикомор на корм скоту; есть и другие толкования, которые мы разберем на своем месте).
А что сказать о месте, откуда он был родом? Ведь он пришел из Текоа, а в Текоа не было сынов пророческих, и не было там признанного пророка, который рукоположил бы его, обучил и провозгласил народу: «Вот истинный пророк». Когда один пророк свидетельствует о другом, этого вполне достаточно. Но в Текоа пророков не было вовсе, и некому было поручиться за него.
И тем не менее, посмотрите: народ все же признал его истинным пророком! Благодаря чему? Благодаря тому, что за два года до землетрясения он изрек: «Господь возрычит с Сиона». Именно поэтому Амос был принят всем народом как пророк. Он предсказал будущее сотрясение земли, которое начнется от Сиона, - этот грозный рык Святого, благословен Он, а также предрек засуху: «и восплачут пастбища пастухов», то есть места выпаса скота опустеют от траура, ибо не выпадет дождь. Обо всем этом он возвестил за два года вперед, и спустя два года его пророчество сбылось до единого слова. В силу этого сыны Израиля и признали его пророком.
Получается, что эти вводные слова служат продолжением характеристик Амоса: составитель книги рассказывает нам, как именно пророчества Амоса завоевали доверие. Поэтому здесь и не сказано «Так сказал Господь»: цель текста в данном месте не столько передать само пророчество, сколько показать, что он предрек землетрясение еще до того, как оно произошло, и благодаря этому народ осознал, что перед ними посланник, несущий весть от Всевышнего.
Почему упомянут Йеровам, сын Йоаша
Мальбим отмечает: мы уже видели в начале книги Ошеа, что за два года до землетрясения Узия еще находился в подчинении у царей Израиля, и вся царская власть именовалась по царству Израиля. Поэтому Писание упоминает здесь Йеровама: в тот период, за два года до землетрясения, Йеровам фактически правил и Иудеей тоже, вот почему он назван в нашем стихе.
Толкование слов «возрычит с Сиона»
Раши объясняет: «с Сиона возрычит» - это речение исходит из Святая Святых (Бейт Кодшей а-Кодашим). А по поводу слов «и восплачут пастбища пастухов» Раши, вслед за Таргумом Йонатана, поясняет, что это поэтический образ: речь идет не о буквальных пастбищах, а об обителях царей и их укрепленных городах. Почему же они названы «пастбищами пастухов»? Потому что царь подобен пастырю, пасущему свое стадо - народ, который он ведет.
Радак говорит: слова «Господь возрычит с Сиона и из Иерусалима подаст голос Свой» - рык и подача голоса служат здесь метафорой пророчества, подобно сказанному: «Лев зарычал - кто не убоится? Господь Б-г изрек - кто не станет пророчествовать?». Всевышний «рычит с Сиона», передавая Свое слово через пророка. «И восплачут пастбища пастухов, и иссохнет вершина Кармеля» - эти места погрузятся в траур из-за засухи, а «вершина Кармеля» означает самое отборное и тучное место. Мальбим поясняет, что слово «кармель» обозначает сочные, полные, наилучшие хлебные нивы, как говорили наши мудрецы: «кармель» - от слов «рах ва-маль» (мягкий и полный), когда колосья еще сочные, не высохшие, наполненные зерном. Иными словами: даже самое цветущее и плодородное место иссохнет, и эта гибель урожая вызовет глубокую скорбь.
Рык на Сионе и голос в Иерусалиме
И почему пророк употребил именно выражение о рыке из Сиона? Мальбим объясняет: потому что на Сионе раздался великий рык. Ведь что вызвало землетрясение? То, что Узия воскурил кеторет, а Сион - это Храм. Оттуда начался гул землетрясения, ведь там был совершен грех, там прегрешил Узия, пойдя воскурять кеторет - дело, которое входило в обязанности не царя, а коэна.
«И из Иерусалима подаст голос Свой» - «голос» меньше, чем «рык». Это учит нас тому, что на самом месте Храма стоял рык, и землетрясение там достигало силы девяти баллов по шкале Рихтера, тогда как в остальной Земле Израиля было около шести баллов. То, что распространилось из Иерусалима далее по остальным горам страны, было лишь «голосом», но в самом Иерусалиме, на Сионе, раздался грозный рык, и там разрушения были колоссальными. Поэтому здесь и употреблено более сдержанное выражение.
И здесь было еще одно пророчество: он возвестил им, что наступит год засухи, восскорбят пастухи и не будет пастбищ для скота, и иссохнет вершина Кармеля - сочные злаки тоже увянут. И все это было сказано за два года до того, как события произошли на самом деле. Отсюда и далее пророк продолжает пророчества о народах - о Дамаске и каре, ожидающей его, и об остальных народах - пророчества, произнесенные задолго до событий, приблизительно за двадцать пять лет до их свершения.
Подведем итог:
Начало книги Амоса - это не просто указание времени и места, а свидетельство о самом пророке: пастух из Текоа, не обладающий красноречием, по природе своей не готовый к пророческому дару и вышедший не из стен бейт-мидраша - и несмотря на это, Всевышний избрал именно его. Мальбим учит нас: когда необходимо направить посланника ко всему народу, Всевышний ниспосылает изобилие святости поверх той малой подготовки, что есть в человеке, и это великое чудо. А авторитет в глазах народа Амосу принесло само исполнение его пророчества: за два года до землетрясения он предсказал рык Всевышнего из Сиона и засуху, а когда его слова сбылись, народ Израиля признал его истинным пророком. Отсюда и далее пророк начинает возвещать пророчества о народах мира.