Вторая мишна в тринадцатой главе. Хотя темой оставшихся глав является убой и возношение жертв вне Храма, мы на мгновение отклоняемся от темы: предыдущая мишна рассматривала спор между мудрецами и рабби Йосеем а-Глили, и поскольку концептуальная структура того спора очень похожа на другой их спор, мишна здесь приводит и его. Тема перед нами: ограничения на употребление в пищу святынь (кодашим) в состоянии ритуальной нечистоты (тумы).
Два отдельных запрета Торы:
Нечистый человек (таме), который съел кодашим - строгий запрет, наказание за который - карет. А если он сделал это по ошибке (бе-шогег), без ведома и без намерения преступить, то это один из случаев, когда приносят жертву "оле ве-йоред" - хатат, которая меняется в зависимости от возможностей человека: если у него есть средства, он приносит козу или овцу; если средств нет, приносит двух птиц - голубей или горлиц - одну для жертвы ола и одну для хатат; а если и на это нет средств, приносит солет (тонкую муку) и приносит ее как минхат хотэ (хлебное приношение согрешившего).
Кодашим, ставшие нечистыми - их запрещено есть, даже если сам человек чист (тагор). Этот запрет тоже из Торы, но это лишь обычный запрет, за который не полагается карет.
Источник этого различия кроется в языке стихов Торы: стих, говорящий о человеке, который ест от мяса мирной жертвы (шламим), принадлежащей Всевышнему, "и нечистота его на нем" - нечистота, часть которой он мог устранить, например, окунувшись в микву, но не устранил - устанавливает, что этот человек подлежит карету и отсекается от своего народа. Отсюда следует, что карет упомянут именно тогда, когда нечист сам человек. Но когда осквернилась сама пища - от контакта с нечистым объектом - здесь есть лишь обычный запрет: за него не полагается карет, и если там были два свидетеля, которые видели это и предупредили его "не делай этого", а он все равно сделал, он подлежит телесным наказаниям (малкот).
Язык мишны:
На этом фоне давайте рассмотрим мишну, которая в определенной степени параллельна предыдущей мишне: нечистый человек, который съел кодашим - независимо от того, были ли эти кодашим уже нечистыми или же до этого они были чистыми - hayav - виновен, подлежит карету, а при совершении по ошибке обязан принести жертву "оле ве-йоред". Рабби Йосе а-Глили спорит: "tame she-achal tahor, hayav" - нечистый человек, который съел чистые кодашим, подлежит карету; однако "tame she-achal tame, patur" - если он съел кодашим, которые стали нечистыми до того, как стал нечистым он сам, он освобожден (от карета), "she-lo achal ela davar tame" - так как он съел лишь нечистую вещь.
На это мудрецы отвечают ему, примерно параллельно тому, что мы видели в предыдущей мишне: "af tame she-achal tahor, keivan she-naga bo - tame hu" - даже нечистый человек, который съел чистое, поскольку он прикоснулся к нему, оно стало нечистым. С того момента, как нечистый человек прикасается к чистым кодашим, они также становятся нечистыми, и в конечном итоге он съедает нечистое. И поэтому, говорят мудрецы, он подлежит карету независимо от того, были ли кодашим нечистыми до того, как он вступил с ними в контакт, или же стали нечистыми только после этого, нет никакой разницы.
Корень спора:
Спор между мудрецами и рабби Йосеем а-Глили, как он представлен в диалоге в мишне, основан на недопонимании позиции рабби Йосея а-Глили. Мудрецы полагали, что, по его мнению, причиной наказания каретом является то, что едящий оскверняет кодашим и аннулирует их святость, и поэтому, если их святость уже аннулирована и они уже являются нечистыми, больше нет места для запрета с наказанием каретом.
"Нет запрета, налагающегося на запрет":
Однако его позиция заключалась совсем не в этом. Вопрос, стоящий здесь на повестке дня, это правило, называемое "эйн исур хал аль исур": вещь, которая уже запрещена, не может быть запрещена снова вторым запретом. Такова позиция рабби Йосея а-Глили, согласно которой: кодашим стали нечистыми первыми, и с этого момента они были запрещены в пищу для человека, даже в то время, когда он был чист. И поскольку они уже были запрещены для него, даже когда он сам стал нечистым, ничего не обновилось; первый запрет - это все, что здесь есть, и его запрет влечет за собой только малкот, потому что съедаемое нечисто. Здесь нет второго запрета, который обязал бы его каретом из-за того, что он является нечистым человеком, едящим кодашим.
Позиция мудрецов - "исур колель":
Мудрецы согласны с принципом, что один запрет не наслаивается на другой, но, по их мнению, это правило ограничено из-за понятия, называемого "исур колель" (всеобъемлющий запрет): когда второй запрет шире и обширнее первого и вносит новые элементы, он способен добавить второй слой запрета на то, что уже было запрещено. В нашем случае: кусок кодашим (посвященного), который стал ритуально нечистым, был запрещен человеку даже тогда, когда тот был ритуально чист; но когда сам человек стал нечистым, ему стали запрещены вообще все кодашим. А поскольку этот запрет является более общим и широким, он распространяется также и на те кодашим, которые уже стали нечистыми - не только на чистые - и создает для них второй слой запрета.
Хотя диалог в Мишне не отражает этого прямо, из сказанного ясно, что суть спора заключается в следующем: рабби Йоси а-Глили считает правило "один запрет не наслаивается на другой" абсолютным и не признает, что всеобъемлющий запрет добавляет второй слой; а мудрецы спорят с ним и считают, что всеобъемлющий запрет действительно добавляет второй слой запрета.
Алаха: Закон установлен в соответствии со словами мудрецов. Нечистый человек, съевший кодашим - независимо от того, были ли эти кодашим нечистыми или они были чистыми до того, как он сам стал нечистым, в этом нет разницы: при намеренном нарушении он подлежит карету, а при непреднамеренном - приносит жертву оле ве-йоред.
В завершение Мишна приводит еще один пример, случай, в котором все согласны, что здесь нет наказания каретом: Ve-tahor she-achal tame, patur - если тот, кто ел, был сам ритуально чист, а кодашим, которые он съел, были нечистыми, он освобождается от карета. Это не означает, что он не нарушил запрет: здесь есть нарушение запрещающей заповеди (лав), и он даже может подлежать телесному наказанию (малкот), если ему было сделано предупреждение, но речь здесь не идет о карете. И причина этого: She-eino chayav ela al tumat ha-guf - наказание каретом зависит от того, что тело самого человека нечисто, а не от того, что нечиста пища. А в данном случае сам человек не был нечист, и поэтому он не подлежит карету.