Ядаим, глава 4, мишна 3. Это, безусловно, самая длинная мишна в нашем масехес и, вполне возможно, одна из самых длинных во всех Мишнайос, но читателя стоит сразу успокоить: длина здесь не означает трудности. Перед нами долгий, но стройный спор, и стоит проследить его шаги, как он читается ясно от начала до конца.
Наша мишна начинается так же, как несколько других мишнайос в этих главах, словами «Бо байом амру». Слова «бо байом» («в тот день») указывают на тот знаменитый день, когда Рабби Элазара бен Азарью поставили во главе ешивы, день, когда перед мудрецами вопрос за вопросом ставили и разрешали. То, что следует далее, еще один пункт повестки того дня.
Вопрос
«Амон уМоав, ма хен башвиис?» Каков статус земель Амона и Моава в отношении швиис, седьмого года? По закону Торы обязанности швиис и отделения маасрос действуют в Эрец Исроэл. Но евреи жили и в других землях, и некоторые из этих земель считались подчиненными Эрец Исроэл, так что часть обязанностей была распространена на них постановлением мудрецов. Вопрос того дня был в том, какой маасер должны отделять жители Амона и Моава в седьмой год.
«Газар Рабби Тарфон»: Рабби Тарфон вынес свое решение, и это был «маасер ани», десятина, отделяемая для бедных. Против него, «вегазар Рабби Элазар бен Азарья»: его приговор был «маасер шейни», вторая десятина. Ничего технического здесь нет; две позиции ведут к совершенно разным последствиям. Плоды, назначенные как маасер ани, просто забирают себе бедные. Плоды, назначенные как маасер шейни, остаются собственностью хозяина, но он должен поднять их в Иерушалаим и съесть там либо выкупить их за деньги и на эти деньги купить еду, съедаемую внутри города.
На кого ложится бремя доказательства?
Тут заговорил Рабби Ишмаэль, обратившись к товарищу по имени: «Элазар бен Азарья». Требование, на котором он настаивал, звучало так: «алеха реайя леламед, шеата махмир, шеколь хамахмир алав реайя леламед»: обязанность привести доказательство лежит на тебе, поскольку твое решение более строгое, а тот, кто устрожает, всегда должен обосновывать свое мнение.
Ответ пришел немедленно: «Ишмаэль ахи, ани ло шанити миседер хашаним. Тарфон ахи шина, веалав реайя леламед». Ишмаэль, брат мой, это не я вышел за пределы обычного порядка годов. Это сделал брат мой Тарфон, и значит, доказательство должен привести он.
Сила этого ответа в семилетнем чередовании маасрос. Первый и второй годы требуют маасер шейни, третий год, маасер ани; четвертый и пятый возвращаются к маасер шейни, а шестой снова приносит маасер ани. Обратите внимание: маасер ани никогда не следует дважды подряд. Отнести седьмой год в Амоне и Моаве к маасер шейни удобно вписывается в это чередование. Отнести его к маасер ани значит поставить маасер ани сразу вслед за маасер ани шестого года, нарушив чередование, а тот, кто нарушает порядок, и должен защищать свое мнение.
Мицраим против Бовеля
Рабби Тарфон ответил доводом от Египта: «Хейшив Рабби Тарфон: Мицраим хуц лаарец». Египет лежит за границами Эрец Исроэл, и «Амон уМоав» точно так же «хуц лаарец». Следовательно, «ма Мицраим маасер ани башвиис»: поскольку в Египте седьмой год отдан маасер ани, то, утверждал он, и поля Амона и Моава должны в этот год давать ту же десятину.
Рабби Элазар бен Азарья возразил встречным примером: «Хейшив Рабби Элазар бен Азарья: Бовел хуц лаарец». Вавилония тоже находится вне Земли, и то же верно о «Амон уМоав». Отсюда «ма Бовел маасер шейни башвиис»: в Бовеле седьмой год есть год маасер шейни, и по этой логике эти земли должны следовать Бовелю. Почему образцом должен служить Египет, а не Вавилония?
Тогда Рабби Тарфон раскрыл рассуждение, стоящее за египетским примером: «Амар Рабби Тарфон: Мицраим шехи крова, асауха маасер ани». Поскольку Египет расположен близко к Эрец Исроэл, мудрецы направили его урожай седьмого года на маасер ани, «шейихью аниэй Исроэл»: чтобы нуждающиеся Израиля были «нисмахим алеха башвиис», опирались на эти плоды в течение седьмого года, когда земля у них дома не дает им ничего. «Аф Амон уМоав, шехем кровим»: эти земли тоже близки, значит, для них следует принять ту же меру, дав бедным Эрец Исроэл черпать из их урожаев в седьмой год.
Материальная выгода, духовная потеря
Возражение было резким. «Харей ата кемеханен мамон», ты представляешь себя тем, кто дарит денежное благо, «веэйн ата элла»: но в действительности ты не более чем «кемафсид нефашос», тот, кто причиняет потерю жизней. И далее: «Ковеа ата эс хашамаим», ты удерживаешь у небес, «милехорид таль уматар», их росу и их дождь.
Он обосновал это обвинение стихом из Малахи. «Хайиква адам Элоким»: разве мыслимо, чтобы человек обкрадывал Б-га? «Ки атем ковим оси»: и все же именно вы обкрадываете Меня. «Ваамартем бамэ кеванухо», и вы спрашиваете, чем же вы Его обокрали; ответ: «хамаасер вехатрума», в маасрос и в труме. Там, где с маасрос обращаются неверно, удержанное благословение это дождь.
Два различения Рабби Йехошуа
Тут в обсуждение вступил Рабби Йехошуа. «Харейни кемешив аль Тарфон ахи»: я собираюсь ответить брату моему Тарфону, «аваль ло леиньян дворав»: но не в том направлении, в каком шел довод, только что услышанный нами.
Его первое различение касалось давности двух примеров. «Мицраим маасэ хадаш»: то, что установлено для Египта, это недавнее постановление, тогда как «уБовел маасэ яшан», вавилонский порядок древний, и «веханидон шелифанейну маасэ хадаш»: вопрос, стоящий перед нами, сам нов. Отсюда «йидон маасэ хадаш», новое дело следует решать «мимаасэ хадаш», на основании другого нового дела, а не, «веаль йидон маасэ хадаш», на основании старого. По этой мерке правильное сравнение это Египет.
Затем последовало второе различение, касающееся источника каждого установления. «Мицраим маасэ зкейним»: египетский порядок был делом мудрецов, тогда как «уБовел маасэ невиим», вавилонский был установлен пророками, и «веханидон шелифанейну маасэ зкейним»: дело, которое решается сейчас, относится к мудрецам. Соответственно, «йидон маасэ зкейним», решение мудрецов следует выводить «мимаасэ зкейним», из другого решения мудрецов, а не «мимаасэ невиим», из того, что постановили пророки.
Голосование и его неожиданное подтверждение
«Нимну вегамру»: провели подсчет и пришли к решению, что в землях Амона и Моава десятина, отделяемая в седьмой год, это маасер ани.
Мишна завершается трогательным послесловием. «Ухешеба Рабби Йосе бен Дурмаскис эйцель Рабби Элиэзер беЛуд»: Рабби Йосе бен Дурмаскис посетил Рабби Элиэзера в Луде, и Рабби Элиэзер спросил его: «Ма хиддуш хая лахем», какое новое решение появилось у вас «бевейс хамидраш хайом», в бейс хамидраш сегодня? Что нового?
Гость ответил: «Нимну вегамру». Провели подсчет, и вывод был таков, что в Амоне и Моаве седьмой год требует маасер ани.
«Баха Рабби Элиэзер веамар»: Рабби Элиэзер заплакал и привел слова Теилим: «Сод Ашем лирейав», тайна Ашема принадлежит боящимся Его, «увериcо леходиам», и Он открывает им Свой союз. «Цей веэмор лахем: Аль тахошу леминьянхем»: пойди и скажи им, что не нужно тревожиться о их подсчете, нет причины бояться, что они ошиблись. «Мекубаль ани», это дошло до меня как переданное учение, «меРаббан Йоханан бен Заккай», который получил его от своего рэбе, «шешама мерабо, верабо мерабо», а тот рэбе от своего, «ад халоха леМойше миСинай», восходя вплоть до закона, данного Мойше на Синае: в этих землях седьмой год есть год маасер ани.
Бартенура о «халоха леМойше миСинай»
Бартенура разбирает это заключительное выражение. Его комментарий: «лав давка», слова нельзя понимать буквально, «деэйн зэ мин хаТора»: подлинный закон, переданный Мойше на Синае, имел бы силу дОрайса, а порядок отделения маасрос в этих землях такого статуса не имеет. Его чтение: «элла кеилу хи халоха», скорее, это решение как бы «леМойше миСинай», настолько древнее, что о нем можно говорить в синайских терминах. Смысл в том, что мудрецы, собравшиеся в тот день, не ввели ничего нового: их собственный разбор и их собственное голосование привели их именно к тому выводу, который передавался из поколения в поколение до них, и именно это заставило Рабби Элиэзера заплакать. Затем Бартенура добавляет оговорку: «Миху, баТосефта машма», из Тосефты, похоже, следует иное, «дехалоха леМойше миСинай мамаш», что имелась в виду именно настоящая синайская халоха, «каамар».
Итак, мишна длинная, но с законченной, стройной формой: спор, обсуждение того, кто должен доказывать свою правоту, соперничающие примеры, резкое предупреждение о маасрос и дождях, тщательный разбор того, какой пример действительно подходит, голосование и, наконец, открытие, что голосование лишь заново обнаружило традицию, столь же древнюю, как сам Синай.