Глава 9, мишна 7 - последняя мишна главы. По сути она включает в себя две отдельные мишны: первая продолжает предыдущее обсуждение и рассматривает статус лука и подобного ему, растущего на поле нееврея, а вторая касается совершенно иного вопроса: статуса ритуальной нечистоты трумы, заново посаженной в землю.
Первая часть: лук на поле нееврея:
Речь идёт о поле, хозяин которого нееврей, и он заново посадил лук, взятый с этого же поля, без того, чтобы от него были отделены маасеры, ведь таков обычай неевреев, которые не отделяют маасеры и вовсе не заповеданы в этом.
И даже в случае, когда лук уже достиг завершения обработки (гмар мелаха), и по этой причине был бы годен для запрета случайной еды, тем не менее мишна выносит облегчающее постановление: плоды, вырастающие из такого заново посаженного лука, полностью разрешены, и еврей, пропалывающий поле вместе с неевреем, вправе есть от них случайным образом. Ограничения, установленные в предыдущих мишнах, в этом случае не применяются.
Язык мишны говорит о еврее, пропалывающем на поле нееврея "хасийот" - общее название для видов пищи этого рода: лук, чеснок, лук-порей и подобное им. Хотя плоды нееврея являются тевелем и требуют отделения маасера, и даже если он посадил их после того, как они достигли завершения обработки и стали запрещены для случайной еды, тем не менее еврей вправе есть от новых плодов случайным образом.
Два допущения, лежащие в основе мишны:
Мишна сообщает здесь важную вещь, ведь она строится на двух допущениях, являющихся предметом спора:
Обязанность отделения маасеров с земли нееврея: есть спор о том, обязана ли продукция, растущая на земле, принадлежащей нееврею в Земле Израиля, отделением маасеров. Наша мишна следует мнению рабби Меира, который считает, что даже если нееврей владеет участком земли в Земле Израиля, продукция остаётся обязанной маасером. Галахический термин для этого: у нееврея нет права приобретения земли, отменяющего обязанность маасеров, то есть нет способа, которым нееврей приобрёл бы землю так, чтобы освободить её продукцию от обязанности.
Завершение обработки руками нееврея: даже если урожай обязан отделением маасеров, существует отдельный спор: обязан ли урожай, завершение обработки которого было сделано руками нееврея, отделением маасеров, или же обязанность к нему не относится. Это подобно полю, принадлежащему хекдешу (посвящённому имуществу Храма), казначей которого завершил обработку его урожая: там урожай навсегда освобождён от маасеров. Подобным образом некоторые говорят, что поскольку в момент завершения обработки хозяином урожая был нееврей и не было обязанности отделения, урожай уже никогда не становится обязанным маасером.
Мишна учит, что даже если ты придерживаешься того, что продукция земли нееврея в Земле Израиля обязана отделением маасеров, и даже если завершение обработки руками нееврея не освобождает, тем не менее мудрецы не вынесли постановления в этом случае. Когда нееврей взял лук, достигший завершения обработки, и заново посадил его, плоды, вырастающие из него, будут разрешены еврею для случайной еды.
Вторая часть: саженцы трумы, заново посаженные в землю:
Здесь мишна переходит к иному вопросу: статусу ритуальной нечистоты растения трумы, находящегося в земле. Мишна рассматривает крайний случай: взятие растения трумы и его повторную посадку в почву.
Проиллюстрируем это: человек выдёргивает из земли зелёный лук, надлежащим образом отделяет от него труму и выделяет определённую луковицу зелёного лука, чтобы она была трумой. После этого эта луковица становится нечистой. Теперь она предназначена для коэнов, но из-за её нечистоты коэн не может её есть. Что будет, если он заново посадит её в землю?
Почему нечистота исчезает?
Ответ в том, что статус нечистоты рассеивается. Как только зелёный лук возвращён в землю, с него снимается статус пищи, и он снова становится растением, а растения вообще не воспринимают нечистоту. Воспринимающие нечистоту делятся всего на четыре категории:
адам - люди.
келим - утварь.
охлин - пища.
машкин - определённые напитки.
Зелёный лук является пищей, но как только его посадили в землю, он становится растением и уже не пища, а потому не может стать нечистым, и нечистота рассеивается.
Это подобно чаше, которая стала нечистой и раскололась надвое: как только она перестаёт быть действующим сосудом, она становится чистой, а если её снова соединить (при условии, что это не стеклянная и не металлическая чаша, где есть постановления мудрецов, а простая деревянная чаша) - обновлённая чаша остаётся чистой. Так и здесь: растение, возвращённое в землю, становится чистым.
Постановление мудрецов:
Тем не менее мудрецы наложили ограничение, чтобы нельзя было обойти систему и заново высадить всю нечистую продукцию терумы, пока не исчезнет нечистота. Это опасение соответствует общему направлению главы: как бы люди не держали у себя нечистую теруму и не съели её по ошибке. Поэтому мудрецы постановили, что она остаётся под запретом.
Вот слова Мишны: "Штилей терума шениттеме уштелан" - съедобные растения, которые вырвали из земли, отделили в качестве терумы и они стали нечистыми, а теперь их снова высадили. "Тахару милтаме" - у них снята способность передавать нечистоту, и они снова чисты, поскольку перестали быть пищей, как объяснено. "Ваасурин милехоль" - статус терумы с них не снят, и по постановлению мудрецов к ним относятся как к нечистой теруме, которую нельзя есть, "ад шеягом" - пока не срежут всю выросшую там зелень. А то, что вырастет во второй раз, будет разрешено коэну как чистая терума.
Слово "ягом" уже встречалось нам несколько раз в этом разделе. В остальных местах оно означает подрезку дерева, то есть его срезание до высоты в один тефах над землёй, и таково же его употребление здесь: берут зелёный лук и срезают всю выросшую сверху зелень, а то, что вырастет во второй раз, становится разрешённым - всё ещё терума, но терума чистая. Пока её не срезали, мудрецы обязывают, чтобы годная в пищу зелень оставалась нечистой по постановлению мудрецов.
Спор рабби Йеуды:
Рабби Йеуда не согласен, и, по словам Бартануры, не согласен в сторону строгости: "ад шеягом виешне" - одного срезания зелёной части, годной в пищу, недостаточно. Нужно срезать зелёную часть, дать вырасти новой зелени и срезать её во второй раз; и только то, что вырастет в третий раз, разрешено в пищу. Закон не по нему, а по первому таннаю, согласно которому достаточно одного срезания.
Итоговое замечание ко всей главе:
Прежде чем завершить, стоит остановиться на моменте, связывающем сказанное со всей главой. Основная тема главы - урожай, выросший из терумы, ведь мудрецы хотели создать отрицательный экономический стимул, чтобы удержать коэнов от хранения нечистой терумы. Коэн, чья пшеница терумы стала нечистой, мог отложить ее на полку до сезона посева, чтобы посеять заново, и таким образом фактически "отбелить" свою нечистую теруму, ведь то, что выходит из земли, получает по Торе новое начало, и тем самым он восполняет свой экономический ущерб.
Мудрецы этого не хотели, опасаясь, что коэны оставят нечистую пшеницу лежать на своих кухнях и по ошибке съедят ее, нарушив запрет Торы. Поэтому они постановили, что нет смысла оставлять ее лежать, ведь и то, что вырастет из земли, вновь будет терумой.
И вот наша мишна устанавливает, что статус нечистоты той терумы смывается вследствие ее повторной посадки, и на первый взгляд в этом есть непоследовательность по отношению к началу главы. Ведь согласно этому, коэн, у которого есть нечистая пшеница, непригодная для еды, дождется сезона посева, посеет ее, и то, что вырастет, будет терумой, но терумой чистой, пригодной для еды. Получается, что он оказывается в выигрыше и вновь получает то, что потерял. Если то, что выходит из земли, не считается нечистым по постановлению мудрецов, выходит, что мы вынули сердце самой раввинской обязанности относиться к урожаю терумы как к теруме.
Уточним этот момент: до сих пор мы говорили о теруме, которая вновь становится терумой, но из сопоставления нашей мишны с предыдущими мишнами следует, что у того, кто сеет нечистую теруму, то, что выходит из земли, все еще терума, но терума чистая. А если так, коэну не будет неразумно оставить свою нечистую теруму лежать на полке до сезона посева, ведь в конечном счете он получит чистую теруму и съест ее, а именно это он и хотел сделать, съедая ее изначально. Если так, какая же польза от постановления мудрецов, и как оно может быть действенным?
Ответ в том, что постановление действенно по двум причинам:
Низкая ценность урожая терумы: коэн, которому посчастливилось быть землевладельцем, был бы глупцом, если бы выращивал урожай терумы, ведь если он засеет свои поля пшеницей терумы, весь урожай, который вырастет в тот год, будет терумой. Пшеница терумы стоит лишь малую долю от ценности пшеницы хулин, ведь пшеница хулин продается любому человеку и съедается любым человеком, тогда как пшеницу терумы едят только коэны.
Ограничение чистоты: и более того, есть ее вправе только чистые коэны. Сам коэн не сможет есть ее в определенное время, равно как и его жена, когда она нечиста. Выходит, что продукт очень ограничен и ценность его невелика.
Поскольку это так, было бы глупо со стороны коэна хранить свою нечистую пшеницу и сеять ее, и получается, что раввинское постановление действенно даже тогда, когда то, что выходит из земли, остается чистым.
Итог: в этой мишне мы изучили два вопроса. В первой ее части - еврей, пропалывающий на поле нееврея растения "хасийот", вправе есть невзначай от растений, посаженных заново, хотя мишна считает, что продукция земли нееврея обязана десятинами и что завершение работы рукой нееврея не освобождает от них. Во второй части - саженцы терумы, которые стали нечистыми и были посажены заново, очистились и не передают нечистоту, ведь с них снялся статус пищи, но по постановлению мудрецов их запрещено есть, пока не срежут; а рабби Йеуда устрожает "пока не срежет и не повторит", и закон не по нему. Также мы остановились на действенности постановления мудрецов на протяжении всей главы, даже после того как нечистота отпадает.
На этом глава завершается, а в следующей главе, десятой, мы начнем совершенно новую тему.