TheWholeTorah.aiBeta

Санхедрин Глава 7, Мишна 10: Месит и мадиах

Мы продолжаем изучение седьмой главы трактата Сангедрин, переходя к десятой мишне. Мишна продолжает детализировать преступления, перечисленные ранее в четвертой мишне, за которые полагается скила (побиение камнями), и теперь она обсуждает месита и мадиаха.

Месит - это еврей, который подстрекает другого еврея к авода заре (идолопоклонству). Как мы видели в предыдущих мишнах, служение идолам совершается одним из трех способов: принятием идола в качестве божества, поклонением ему тем способом, которым ему обычно поклоняются, или совершением одного из четырех видов служения, которыми служат Всевышнему. Само подстрекательство к одному из этих действий и является сутью преступления, называемого асата (подстрекательство).

Само по себе подстрекательство делает человека виновным, независимо от того, совершил ли подстрекаемый фактическое действие или нет, как сказано: "И побей его камнями, и да умрет он... ибо искал он отвратить тебя от Господа, Бога твоего". Сама эта просьба - намерение и старание отдалить человека от Всевышнего - уже является преступлением.

Разница между меситом и мадиахом:

Месит подстрекает отдельных людей, тогда как мадиах совращает к авода заре большинство жителей города. Сначала мы поговорим о месите, которому в основном и посвящена наша мишна.

"Hamesit ze hedyot hamesit et hahedyot" - подстрекатель - это обычный человек, подстрекающий другого обычного человека:

Гедиот - это обычный человек, в отличие от лжепророка. В целом термин "гедиот" является относительным, описывающим того, кто ничем не выделяется в определенном аспекте. В данном случае имеется в виду, что лжепророк, утверждающий, будто Всевышний повелел ему служить этому идолу, попадает в другую категорию: по мнению нашего таная, рабби Шимона, он наказывается не скилой, а хенеком (удушением). А слова "подстрекающий другого обычного человека" учат тому, что речь идет о подстрекательстве отдельных людей, в отличие от целого города, который судится по законам мадиаха.

Стоит отметить, что закон не установлен согласно нашему танаю. Галаха гласит, что подстрекающий к авода заре подвергается побиению камнями, независимо от того, подстрекал ли он от имени Всевышнего как лжепророк, или иным образом, а также что оба они - и месит, и мадиах - наказываются скилой. Получается, что данная мишна, изложенная рабби Шимоном, не совпадает с мнением мудрецов и не принята как практическая Галаха в этих двух деталях.

Как выглядит подстрекательство:

Мишна описывает процесс убеждения: "Amar lo: yesh yirah bemakom ploni, kach ochelet, kach shotah, kach meitivah, kach mereah" - сказал ему: "Есть божество в таком-то месте, так оно ест, так оно пьет, так приносит благо, так наводит беду":

  • "Yesh yirah bemakom ploni" - есть идол в другом месте.

  • "Kach ochelet, kach shotah" - такова его еда и таково его питье.

  • "Kach meitivah" - таковы блага, которые он дарует своим служителям.

  • "Kach mereah" - таковы негативные последствия отказа от служения ему.

Необходимо понять роль этой строки в мишне, ведь описание идола, и даже утверждения о его достоинствах, не являются тем запретом, который мы обсуждаем, и за них уж точно не полагается скила. Запрет подстрекательства и наказание скилой требуют фактического подстрекательства, призыва к действию - служить идолу или принять его, а об этом здесь еще не сказано. Гемара учит, что в этом кроется понимание метода действий подстрекателя: люди знают жителей своего места и их странные обычаи, поэтому месит начинает именно с описания далекого и незнакомого места, где принято поступать так-то и так-то, и это приносит им благо, а поскольку подстрекаемый не знаком с реальным положением дел, его легче заманить в ловушку.

Меситу не требуется полноценное предупреждение:

При всех остальных преступлениях, за которые полагается наказание, бейт дин нуждается в свидетелях и предупреждении (атраа). Главное исключение из этого правила находится в нашей мишне: меситу не нужно получать официальное предупреждение, в котором ему разъясняют последствия его поступка, чтобы понести наказание за подстрекательство. Основа этого закона в словах стиха Торы: "Velo tachmol velo techase alav" - нельзя жалеть подстрекателя и нельзя его покрывать. То есть мы настроены и готовы осудить его, и поэтому нет необходимости в полном предупреждении. Тем не менее, как разъяснит мишна далее, требуется легкое предостережение, своего рода "тревожный сигнал", дающий ему последний шанс.

"Kol chayavei mitot shabatorah ein machminin aleyhen, chutz mizu":

При всех остальных преступлениях, караемых смертной казнью, не расставляют ловушку тому, кто собирается согрешить: не ставят тайных свидетелей, которые бы подслушивали его или шпионили за ним, и не подкидывают ему приманку, чтобы поймать его с поличным. Исключением является месит, против которого мы готовы спрятать свидетелей, чтобы они подслушали его слова и в конечном итоге привели к его осуждению.

"Amar lishnayim - vehen edav" - если месит подговаривал двоих одновременно, эти двое, услышавшие подстрекательство, сами становятся его свидетелями, и хотя не было дано полноценного предупреждения (кроме того легкого предостережения, которое мы опишем), "mevi'in oto leveit din vesoklin oto" - те двое, кого он подговаривал, приводят месита в бейт дин и исполняют над ним приговор побивания камнями (скила).

"Amar le-echad" - если месит хитер и говорит только с одним человеком за раз, чтобы против него не было одновременно двух свидетелей, тот, кого он подговаривает, должен сказать ему: "Yesh li chaverim rotzim bekach" - у меня есть друзья, которые хотят послушать и поучаствовать в этом. Это ловушка, цель которой - заставить месита говорить при двоих одновременно, чтобы было свидетельство для приведения его в бейт дин.

"Im hayah arum ve-eino yachol ledaber bifneihem" - если месит хитер и понимает, что говорить перед двумя людьми одновременно для него опасно, и находит отговорку, почему он не может говорить при них, а только с одним за раз, тогда "machminin lo edim achorei hagader" - прячут двух свидетелей в засаде за забором, чтобы они смогли его осудить. "Vehu omer lo: emor mah she-amarta li beyichud" - тот, кого подговаривают, просит месита повторить то, что он сказал ему наедине, чтобы свидетели услышали это из первых уст.

Стоит уточнить: свидетели не выполняют свою обязанность, только лишь услышав слова, они должны еще и увидеть все своими глазами. Это означает, что недостаточно просто подслушать, им нужно заглянуть через дыру в стене и фактически увидеть подстрекательство к идолопоклонству (авода зара), и, разумеется, услышать его своими ушами. Но почему за забором требуются двое свидетелей, а не достаточно одного, который бы присоединился к тому, кого подговаривают? Потому что в законах о свидетельстве есть правило, согласно которому свидетели должны иметь возможность видеть друг друга. Поскольку спрятанный свидетель не виден тому, кого подговаривают, они не могут составить одну группу свидетелей, и поэтому в засаде требуются двое.

Тревожный сигнал и последний шанс:

"Vehalah omer lo" - месит повторяет свои слова и подговаривает его пойти и служить авода зара. "Vehu omer lo: heich naniach et Elokeinu shebashamayim venelech vena'avod etzim va'avanim" - здесь тот, кого подговаривают, должен ответить меситу. Это не полноценная атраа (предупреждение), стандартная формулировка которой заключается в том, что так делать запрещено и бейт дин накажет его смертью за этот поступок, а ее облегченная версия. То же самое относится и к предыдущему случаю, когда мы не прятали свидетелей, а месит изначально обратился к двум людям - там тоже подговариваемый должен дать такой ответ.

"Im chozer bo - harei zeh mutav" - это последний шанс месита отступить. Такое отступление может произойти двумя способами: либо он прямо признает, что так делать не следует, либо даже просто замолкает и не настаивает на продолжении подстрекательства. В любом из этих случаев он не пересек точку невозврата и не подлежит смертной казни за свои действия.

Но если он хоть немного заупрямился и сказал "нет, это наша обязанность" или "это будет нам на пользу", и тем самым снова ясно показал, что он подстрекает и толкает к действию - пути назад уже нет. В этот момент он пересек границу и стал меситом, и подобно тому, как любое другое раскаяние похвально, но не отменяет наказания бейт дина, так и здесь. Как только ему был предоставлен последний шанс в виде аргумента "как же мы оставим нашего Бога на небесах" и он остался при своем мнении, двое свидетелей выскакивают из засады, приводят его в бейт дин и побивают камнями.

Перейденная черта - призыв к действию:

Множество выражений в Мишне является лишь детализацией одного принципа: граница, которую должен пересечь подстрекатель (месит), чтобы стать виновным, - это призыв к действию. Он должен сказать соблазняемому совершить акт идолопоклонства, и этот акт делится на три категории:

  1. Служение идолу принятым для него способом - как, например, Бааль-Пеору, служение которому заключалось в справлении нужды перед ним.

  2. Служение ему одним из четырех способов, которыми служат Всевышнему, даже если это не обычный способ поклонения этому идолу: жертвоприношение, воскурение, возлияние и поклонение (простирание ниц).

  3. Принятие ложного божества как бога, даже без совершения действия.

Далее Мишна приводит примеры случаев, когда эта граница пересекается, и все они построены по одной структуре: Elech ve'e'evod, nelech vena'avod - пойду и буду служить, пойдем и будем служить, то есть я сделаю, а ты пойдешь за мной, или мы сделаем это вместе. Суть в том, что есть указание соблазняемому тоже совершить действие. И так во всех четырех видах служения: Elech ve'ezbach, nelech venizbach - пойду и принесу жертву, пойдем и принесем жертву, Elech ve'aktir, nelech venaktir - пойду и совершу воскурение, пойдем и совершим воскурение, Elech va'anasech, nelech venanasech - пойду и совершу возлияние, пойдем и совершим возлияние, Elech ve'eshtachaveh, nelech venishtachaveh - пойду и поклонюсь, пойдем и поклонимся. Во всех этих случаях граница пересечена, и если этому предшествовало то самое простое предупреждение, то он подлежит побитию камнями.

Мадиах:

Отличие мадиаха в том, что он обращается не к отдельным людям, а к целому городу, и стремится привести всех его жителей к идолопоклонству. Как только он сказал большинству жителей города Nelech vena'avod avodah zarah - пойдем и будем служить идолам, он становится мадиахом.

Галаха на практике:

Мы постановляем, что и месит, и мадиах наказываются побитием камнями (скила), и те же правила, которые распространяются на месита, применимы и к мадиаху. Единственное отличие касается ситуации, когда город послушался мадиаха и стал "отвращенным городом" (ир ха-нидахат), большинство жителей которого стали служить идолам: в этом случае применяются другие законы, предписывающие полностью сжечь город со всем его содержимым, и его запрещено отстраивать заново. Но что касается последствий для самих месита и мадиаха, закон для них одинаков.