Мишна 3 в первой главе трактата Сангедрин продолжает проводить нас по всей Торе, детализируя, сколько судей требуется для каждой из процедур, которые может проводить бейт дин.
"Smichat zkenim ve-arifat eglah bishloshah" - возложение рук старейшин и проламывание шеи телицы в присутствии трех:
Обе эти процедуры проводятся тремя судьями, назначенными из состава Сангедрина: возложение рук старейшин на быка, приносимого за грех общины по неведению (пар геэлем давар), и измерение расстояния до жертвы загадочного убийства для ритуала эгла аруфа. Сначала кратко объясним их суть.
Пар геэлем давар:
Когда Великий бейт дин, Сангедрин, выносит облегчающее постановление в отношении запрета, караемого каретом, и большинство народа Израиля поступает согласно их указанию, а затем они отменяют его и признают свою ошибку - не каждый отдельный человек приносит жертву хатат, а приносится общественная жертва хатат, называемая "пар геэлем давар" (бык за скрытое дело). Частью этой процедуры является смиха (возложение рук), как требует стих: "И возложат старейшины общины руки свои на голову быка". Эта обязанность возлагается не на всех членов Сангедрина, а только на троих судей Сангедрина, согласно мнению тана кама.
Этот закон крайне необычен: как правило, смиха совершается только при индивидуальной жертве, такой как хатат или ашам. Существует лишь две общественные жертвы, при которых совершается смиха - пар геэлем давар, когда возлагают руки на голову быка, нажимая вниз всем своим весом, и козел отпущения, отправляемый к Азазелю, на которого нажимает коэн гадоль. Таких случаев всего два, и поэтому для них требуются трое.
Эгла аруфа:
Когда человека находят мертвым за пределами города, и неизвестно, кто его убил - на Сангедрин возлагается обязанность измерить расстояние от тела до ближайшего города, и старейшины этого города проводят процедуру, включающую проламывание шеи телицы, что и есть "арифат эгла", о которой упоминает мишна. Само измерение расстояния до ближайшего города является отдельной обязанностью, и оно проводится в присутствии троих, как сказано в нашей мишне.
Источник закона и спор танаев:
Тана кама здесь, представляющий мнение рабби Шимона, выводит число три в обоих случаях из стихов:
В случае с пар геэлем давар: "И возложат старейшины общины" - множественное число, а минимальное множественное число - два; а поскольку бейт дин не может состоять из четного числа судей, требуется третий. И если вы спросите, при чем тут вообще бейт дин, ведь это всего лишь процедура - ответ заключается в том, что от этих троих может потребоваться решить, не стал ли бык непригодным из-за увечья или чего-то подобного.
При измерении для эгла аруфа: "И выйдут старейшины твои и судьи твои, и измерят" - здесь также множественное число, два; а так как бейт дин не может состоять из четного числа судей, мы доходим до третьего судьи.
Рабби Иегуда спорит и считает, что оба действия совершаются в присутствии пятерых: "и возложат" во множественном числе - два, "старейшины" во множественном числе - еще два, итого четыре; а поскольку невозможно четное число, добавляют пятого. То же самое при измерении: "старейшины твои и судьи твои" - два и два, итого четыре, а поскольку бейт дин не может быть четным, доходят до пятерых.
Мнение Рамбама: Smichat zekenim как посвящение в судьи:
Интересно отметить, что в качестве Галахи Рамбам постановляет, что только трое возлагают руки на быка за скрытую ошибку общины (пар хелем давар), тогда как для измерения в случае с эгла аруфа требуются пятеро. Причина этого кроется в том, что Рамбам считает, что выражение Smichat zekenim в нашей мишне вообще не относится к быку за ошибку общины, а понимается буквально - посвящение старейшины, то есть подтверждение передачи традиции, которое практиковалось со времен Моше рабейну и далее.
Это посвящение называется смиха (буквально "возложение"), потому что изначально Моше рабейну в прямом смысле возложил руки на Йеошуа и наделил его полномочиями занять его место и выносить галахические решения. В каждом поколении с тех пор тот, кто получил смиху, посвящал после себя своего ученика судить в качестве даяна. Этот процесс происходит только в Земле Израиля и требует официального устного назначения, которое может быть ограничено определенными областями или охватывать все сферы Торы. Поскольку требуется присутствие в Земле Израиля, эта процедура прекратилась в конце эпохи амораев, в четвертом веке, с переносом центра еврейского населения в Вавилонию. С тех пор смиха не возобновлялась, так как требуется непрерывная цепь передачи, а поскольку цепь прервалась, ее возобновление в наши дни невыполнимо.
По мнению Рамбама, для посвящения даяна достаточно одного человека, уже получившего смиху, и еще двух простых людей. Раши же, напротив, учит, что требуются трое обладателей смихи, чтобы посвятить еще одного даяна. Рамбам также приводит интересное новшество: если все мудрецы Земли Израиля согласятся посвятить определенного раввина, то он получает смиху заново, и таким образом можно начать цепь заново в преддверии прихода Машиаха - при условии, что в этом примут участие все мудрецы Земли Израиля.
Стоит упомянуть захватывающее историческое событие: примерно через сорок лет после изгнания из Испании (1492 год), в XVI веке, мудрецы Цфата попытались возобновить этот процесс. Все мудрецы Цфата дали смиху рабби Яакову Бейраву, а он после себя дал смиху ученикам, во главе которых был сам рабби Йосеф Каро, автор Шулхан Аруха. Однако мудрецы Иерусалима того же поколения, во главе с рабби Леви бен Хавивом, выступили против действий, предпринятых в Цфате - и, возможно, тем самым вся эта затея потерпела крах, поскольку Рамбам требует участия всех, а они в этом не участвовали. Таково мнение Рамбама в понимании Smichat zekenim, которая совершается втроем.
Hachalitzah vehame'unin bishloshah - халица и миун (отказ) совершаются перед тремя судьями:
Халица - если человек скончался и не оставил после себя живых потомков, ожидается, что его брат женится на его вдове в ходе процедуры, называемой йибум. Если он этого не желает, он вправе выбрать вместо этого халицу. Слово "халица" связано со снятием его обуви, поскольку "лахлоц" означает снимать. В ней есть три основных этапа:
Вдова снимает обувь с оставшегося в живых брата.
Она плюет на землю перед ним.
Она произносит: Kachah ye'aseh la'ish asher lo yivneh et beit achiv - "Так поступают с человеком, который не строит дом брату своему" - то есть живой брат отказывается продолжить род своего покойного брата.
Для халицы требуются трое, и по закону они не обязаны иметь смиху; достаточно простых людей, при условии, что они умеют удостовериться, что она произносит слова правильно, и в этом вопросе они действуют как бейт дин. Однако приводится, что изначально добавляют еще двоих, чтобы присутствовало пять человек, ради огласки - чтобы в народе было известно, что она освобождена от связи и обязательств перед своим деверем (явам), и вправе выйти замуж за любого, за кого пожелает.
Миун, что в буквальном переводе означает отказ, относится к определенному случаю: девочке, которой еще не исполнилось двенадцать лет. Как правило, такая несовершеннолетняя девочка не может совершать акты приобретения (киньяны), включая акт заключения брака; она не может выйти замуж и не может принять деньги кидушина. Если бы ее отец был жив, он мог бы принять кидушин за нее, но если она сирота и ее отец умер, мудрецы постановили ради ее блага, чтобы ее мать или брат, достигший возраста бар-мицвы, приняли за нее кидушин, при условии, что она на это согласится. Согласившись, она выходит замуж до двенадцати лет и становится замужней женщиной по установлению мудрецов (ми-де-рабанан).
И поскольку все это постановление сделано исключительно ради ее блага, если на более позднем этапе, до достижения возраста заповедей, она решает, что передумала и не хочет быть с этим мужчиной - она его отвергает. Это и есть миун, и ретроактивно она считается никогда не бывшей замужем, ей не нужен гет (разводное письмо) и тому подобное; все аннулируется. Мишна устанавливает, что этот миун совершается перед тремя, как обычный бейт дин. Согласно Галахе, возможно, существует и другое мнение, что достаточно двух свидетелей, и если она заявила об этом в их присутствии - ее миун действителен.
Neta revai uma'aser sheni she'ein damav yedu'in bishloshah - плоды дерева четвертого года (нета реваи) и вторая десятина (маасер шени), стоимость которых неизвестна, выкупаются перед тремя судьями:
Нета ревай и маасер шени объединены здесь вместе, поскольку их законы одинаковы, хотя их сущность различна. Нета ревай относится к урожаю четвертого года: плоды дерева в первые три года являются "орла" и полностью запрещены, а в четвертый год плоды разрешены, но их необходимо принести в Иерусалим и съесть там - точно так же, как и маасер шени. После отделения трумы и первого маасера (маасер ришон) для коэна и левита соответственно, в первый, второй, четвертый и пятый годы цикла шмиты отделяют маасер шени (а в остальные годы отделяют маасер ани - десятину бедняка), и приносят его в Иерусалим, чтобы съесть там, в Храме.
Тот, кто не хочет нести свой нета ревай или маасер шени всю дорогу в Иерусалим, вправе выкупить их святость на монеты. Еда становится хулин и может быть съедена в любом месте за пределами Иерусалима, а монеты приносят в Иерусалим, и на них покупают еду. Законы в этом отношении одинаковы для нета ревай и маасер шени. Выкуп производится в соответствии со стоимостью выкупаемой еды, а когда речь идет о его собственном урожае, он добавляет еще и пятую часть (хомеш).
И здесь Мишна устанавливает: если их стоимость неизвестна, то есть стоимость урожая неизвестна, требуются трое. В случае с обычным товаром, таким как виноград или пшеница, рыночная цена которых известна всем, человек может сам выкупить урожай и взять монеты на сумму его стоимости. Но если пшеница начала портиться, или урожай нестандартный - старый, с изъянами или заплесневелый - его цена неизвестна, так как его обычно не продают в магазинах и лавках. Поэтому необходимо привести бейт дин из трех человек, которые разбираются в принятых ценах и умеют определять справедливую рыночную цену урожая второго сорта, за сколько будет продано на рынке вино с изъяном, которое начало портиться, и тому подобное. Идея заключается в том, чтобы человек не обманул систему, а получил справедливую цену, и такая оценка требует бейт дина из трех человек.
Из точного прочтения языка Мишны, в которой сказано "его стоимость" в единственном числе, следует, что нета ревай требует бейт дина из трех человек в любой ситуации, тогда как маасер шени - только когда его стоимость неизвестна. Однако у Бартеноры, как и у Раши, была другая версия текста: "их стоимость" во множественном числе, согласно которой условие относится к обоим. Речь идет, таким образом, о расхождении в версиях текста, и мы будем учить по мнению Раши и Бартеноры, что сказанное относится к обоим.
Hekdeshot - имущество, посвященное Храму:
Речь идет о том, кто посвящает вещи Храму для нужд поддержания здания (бедек ха-байт): у него есть нечто, что он хочет отдать в Храм - его старые теннисные кроссовки, теннисная ракетка и теннисный мяч. Сколько стоят эти вещи, если он хочет выкупить их и отдать их стоимость в Храм? И также, если его сосед посвятил Храму свою теннисную ракетку, а теперь он хочет купить ее, чтобы деньги пошли в Храм - какова справедливая цена? Предполагается, что в качестве посвящений люди жертвуют всевозможные нестандартные вещи, такие как подержанная теннисная ракетка, обувь и мячи, и поэтому требуется бейт дин из трех человек, которые знают цену подержанному товару и могут установить справедливую цену, чтобы Храм не был обманут.
Ha-arachin ha-mitaltelin bishloshah - обеты ценности, выплачиваемые движимым имуществом, оцениваются тремя:
Арахин, что некоторые произносят "эрхин" (и это не совсем точно), связаны с отрывком в Торе, где приводится таблица ценностей людей в зависимости от пола и возраста. Это простая таблица: например, ценность сорокалетнего мужчины - пятьдесят шекелей. Это не настоящая стоимость на рынке рабов, а только фиксированный прейскурант.
Человек, который говорит: "Беру на себя обязанность пожертвовать в Храм мою ценность" или "Беру на себя обязанность пожертвовать в Храм ценность моего товарища" - а это один из способов дать деньги в Храм - может сделать это, например, после того, как спасся в автокатастрофе, желая сделать подарок Творцу и поблагодарить Его за то, что Он спас его или его сына. В таком случае все просто, ведь речь идет о прейскуранте, написанном черным по белому в Торе. Но если у него нет наличных денег, чтобы заплатить пятьдесят шекелей, и он отдает на эту сумму движимое имущество - свою теннисную ракетку и теннисные мячи, - то сколько теннисных мячей составят сумму в пятьдесят шекелей? Для этого требуется бейт дин, поскольку это не фиксированная величина. Именно это означает ha-arachin ha-mitaltelin bishloshah: тот, кто выплачивает обязательство по обету ценности движимым имуществом, нуждается в трех судьях, которые установят справедливую цену.
Следует прояснить этот момент: здесь не идет речь о том, кто посвящает Храму свою рыночную стоимость (дамав) - ведь в таком случае сумма определяется согласно его стоимости на рынке рабов, и это мы обсудим далее.
Rabbi Yehudah omer: echad mehen kohen - рабби Йегуда говорит: один из них коэн:
Рабби Йегуда говорит, основываясь на стихах Торы, что, когда создается этот состав для оценки движимого имущества с целью выплаты обязательства по обету ценности, обязательно, чтобы одним из членов состава был коэн.
И далее: Vehakarkaot tishah vekohen - а земли оцениваются девятью и коэном. Тому, кто выкупает земли для выплаты обязательства эрех (а некоторые учат, что это относится в целом к тому, кто посвящает землю, а затем ее выкупают), требуется в общей сложности десять человек для определения ее справедливой стоимости: девять разбирающихся в ценах на земли, и один человек, который является коэном. Это выводится из стихов Писания, а число десять выводится из того, что слово "коэн" упоминается десять раз в отрывке, посвященном выкупу земель.
Veadam kayotze bahen - и человек оценивается так же. Тот же закон действует при выкупе человека, и это то, что упоминалось выше: когда кто-то посвящает свою стоимость или стоимость другого ("я посвящаю стоимость моего сына Храму"), что является не эрех, а дамим (рыночной стоимостью). Какова стоимость человека? Его стоимость на невольничьем рынке при продаже в качестве экономического ресурса - сколько стоит человек как ханаанский раб. Это сложный вопрос, и поэтому требуется состав из десяти человек. Но почему его закон подобен закону о земле? Потому что ханаанский раб приравнивается к земле во всей Торе, и поэтому, так же как для оценки земли требуются десять человек, один из которых коэн, так и оценка стоимости человека для выплаты обязательства перед Храмом производится десятью, один из которых коэн.
В заключение: в этой мишне мы выучили необходимое число судей для различных процедур: возложение рук старейшин и проламывание шеи телице - тремя по мнению Тана кама и пятью по мнению рабби Иегуды, а также мнение Рамбама, который объясняет "возложение рук старейшин" как рукоположение судьи; халица и миун - тремя; оценка насаждений четвертого года и второй десятины, стоимость которых неизвестна, а также посвященного имущества и движимого имущества для выплаты эрех - тремя; тогда как земли и человек - девятью и коэном.