Сейчас мы начинаем десятую главу трактата Сангедрин, глава 10, мишна 1. Начиная с седьмой главы, мы перечисляли четыре вида смертной казни, назначаемые бейт дином, и подробно разобрали три из них, а также преступления, за которые они полагаются: восемнадцать преступлений, за которые полагается скила (побиение камнями), десять преступлений, за которые полагается срефа (сожжение), и два преступления, за которые полагается герег (отсечение головы мечом). Второе из этих двух преступлений - это жители ир га-нидахат - люди, которые служили идолам как часть отторгнутого города.
Ближе к концу трактата, когда перед нами осталось всего две главы, мишна переходит к трем темам, которые еще не были разъяснены:
Более подробное рассмотрение законов об ир га-нидахат и того, как этот закон действует.
Поскольку у жителей ир га-нидахат нет удела в Будущем мире (Олам Габа), мишна попутно хочет разъяснить, у кого есть удел в Будущем мире, а у кого нет.
Подробное рассмотрение четвертого вида смертной казни бейт дина - хенек (удушение) - и шести преступлений, за которые полагается эта казнь.
Порядок тем:
В порядке, который перед нами (и это порядок Иерусалимского Талмуда): Десятая глава посвящает три мишны Будущему миру, а в трех последних мишнах этой главы рассматриваются жители ир га-нидахат - как действует этот закон, и что у них также нет удела в Будущем мире. Одиннадцатая глава завершает тему удушения.
В порядке Вавилонского Талмуда: Десятая глава рассматривает хенек и завершает тему четырех видов смертной казни бейт дина, а последняя глава посвящена Будущему миру и тем, у кого нет в нем удела, и во второй своей половине - ир га-нидахат.
Для понимания концепции "Будущего мира" (Олам Габа):
Первые три мишны перед нами обсуждают Будущий мир, то есть мир после кончины человека. Были высказаны различные мнения по поводу того, когда именно он наступает и как он выглядит:
Подход Рамбама (а также Меири и других, следующих его пути): После смерти человек попадает в Будущий мир. Будет временное воскрешение из мертвых для окончательного суда, и в конечном итоге, хотя люди проживут долгое время, они снова станут лишь душами и будут жить в Будущем мире вечно.
Подход Рамбана и его учеников, а также Рамхаля и каббалистов: Существует несколько этапов. Человек умирает, и если в этом есть необходимость, он проходит очищение в Геиноме; после этого он попадает в Ган Эден, это мир душ, где души ожидают воскрешения из мертвых, которое произойдет в конце времен Машиаха.
Дни Машиаха, когда Машиах находится здесь, на земле, происходят в рамках шести тысяч лет человеческой истории. Рамбам учит, что это естественный процесс: Машиах - это пророк и лидер, политический гений, который заново отстроит Храм, вернет жертвоприношения и храмовую службу, а также возвратит народ Израиля в Землю Израиля. Таким образом, создается идеальная ситуация, в которой еврейская нация представляет собой общество, отражающее волю Всевышнего и Его славу, как Он изначально предусмотрел это при даровании Торы.
В конце всего этого происходит воскрешение из мертвых: все мертвые, которым предстоит вернуться, воскресают, и проводится окончательный суд, называемый Великим и Грозным Днем Суда. Некоторые полагают, что это может произойти даже через тысячу лет после окончания эпохи Машиаха, примерно в начале седьмого тысячелетия. Мнения расходятся в деталях, но на каком-то этапе, в конце времен Машиаха или после них, происходит великое воскрешение, а после окончательного суда наступает Будущий мир, который длится вечно.
Согласно почти всем, кто придерживается этого направления мысли, тело и душа остаются едиными и продолжают жить вечно, хотя тело становится второстепенным - как бы оболочкой, вся задача которой заключается в том, чтобы вмещать душу. Таким образом, когда мы говорим здесь о Будущем мире, согласно подходу Рамбама, имеется в виду та часть Будущего мира, в которую человек попадает после своей кончины, то, что мы бы назвали Ган Эден; а согласно другим подходам - вечная жизнь после воскрешения из мертвых.
"Kol Yisrael yesh lahem chelek laOlam Haba" - "У всего Израиля есть удел в Будущем мире":
Мишна открывается известным изречением, которое также появляется в начале поучений Пиркей Авот: Kol Yisrael yesh lahem chelek laOlam Haba - у каждого еврея есть удел в Грядущем мире. Следует быть точными в формулировке: сказано laOlam Haba (к Грядущему миру), а не baOlam Haba (в Грядущем мире): человек уже сейчас связан с Грядущим миром, хотя тот, казалось бы, еще не существует, но связь уже есть. То, что человек делает здесь, внизу, строит его мир там, наверху. Его Грядущий мир, его награда, заключается в наслаждении процессом своего духовного роста - лефум цаара агра (соразмерно страданию и награда) - плодами своих стараний и связи, которую он выстроил со Всевышним, находясь здесь.
Sheneemar - как сказано. Мишна приводит стих из пророка Иешаягу в качестве толкования (драш), поскольку изначально этот стих говорит о днях Машиаха: Veamech kulam tzadikim, leolam yirshu aretz, netzer mata'ai ma'aseh yadai lehitpa'er. «А народ твой, все праведники» - все евреи праведны; «навеки унаследуют землю» - и слово «земля» понимается здесь как земля Грядущего мира; «отрасль Моих насаждений» - как ветвь посаженного дерева, что возвращает нас к идее связи: ветвь, растущая здесь внизу, впитывает питательные вещества, а там, наверху, распускаются цветы и зреют плоды; «дело Моих рук для прославления» - дело Моих рук, которым Я горжусь, говорит Всевышний. Это означает, что Грядущий мир - это место, которое целиком и полностью является делом рук Всевышнего.
С этим миром все обстоит иначе: хотя Всевышний и сотворил его, Он создал в нем существо, способное разрушать и портить - это человек. Поэтому этот мир, с его успехами и неудачами, частично является результатом выбора человечества, в отличие от Грядущего мира, который полностью является делом рук Всевышнего.
Фундаментальная мысль здесь заключается в том, что у каждого еврея есть Грядущий мир: даже тот, кто был приговорен бейт дином к одному из видов смертной казни за преступление, которое он действительно совершил, и подлежал казни, если он сделал тшуву и исповедался перед смертью - страдание от смертной казни бейт дина искупает его вину, и после этого он удостаивается жизни в Грядущем мире, несмотря на совершенный грех. Преступление и наказание остаются наказанием, но они не лишают человека Грядущего мира, и в этом заключается главная суть сказанного.
Некоторые авторитеты, и среди них Мааршаль, говорят, что эта фраза изначально не была частью Мишны, а оригинальная Мишна начиналась со следующих слов: «А вот те, у кого нет удела в Грядущем мире», что являлось прямым продолжением темы преступников и наказаний. Первая фраза была добавлена перед ней, согласно этим мнениям, чтобы начать с чего-то позитивного.
Ve'elu she'ein lahem chelek laOlam Haba - а вот те, у кого нет удела в Грядущем мире:
Несмотря на то, что в самой сути еврея заложено наличие у него удела в Грядущем мире, поскольку он связан с миром иным, и его поступки здесь строят его мир там, человек может совершить грехи, разрушающие его душу до такой степени, что он больше не способен поддерживать эту связь. Основная причина этого в том, что человек отвергает, отторгает, отрицает и разрушает свою связь со Всевышним. А поскольку Грядущий мир является лишь отражением той связи, которую человек взрастил и создал в то время, когда у него была свобода выбора, то, если он полностью отверг эту связь, ему нет места там, наверху.
Следует подчеркнуть: хотя сказано «весь Израиль», из этого не следует делать вывод, что у неевреев нет удела в Грядущем мире. В последующих мишнайот будут перечислены и люди, не являющиеся евреями - например, Билам, поколение Потопа, поколение Вавилонской башни (Дор а-Палага) и жители Сдома - у которых нет удела в Грядущем мире. Но у других народов мира безусловно есть удел в Грядущем мире, если они являются праведниками народов мира, праведными неевреями, о которых говорит Рамбам в восьмой главе Законов царей: нееврей, который соблюдает семь заповедей Бней Ноах потому, что так повелел Всевышний, является праведником народов мира, и у него есть удел в Грядущем мире.
Далее Мишна перечисляет тех, кто по собственному выбору разрушает свою связь со Всевышним:
Haomer ein tchiat hametim min haTorah - тот, кто говорит, что воскрешения мертвых нет в Торе. То есть он утверждает, что это воскрешение, которое в будущем приведет нас в Грядущий мир, не упоминается в Торе. Раши делает акцент на словах «в Торе» (min haTorah): такой человек может верить в Грядущий мир и в воскрешение мертвых, но он заявляет, что в Торе об этом не сказано.
Ve'ein Torah min haShamayim - тот, кто говорит, что Тора не с Небес. То есть он утверждает, что Моше-рабейну выдумал ее часть или всю ее целиком, даже если речь идет лишь об одной заповеди или одном законе.
Apikoros - апикорос. Как учит Бартанура, и с этим согласны поским и комментаторы, речь идет о том, кто презирает, пренебрегает, насмехается или не проявляет должного уважения к талмидей хахамим, к раввинам, сохранившим нашу традицию со времен Моше-рабейну. И уж тем более, если он презирает, унижает или порицает саму Тору.
Раши объясняет: поскольку мы приближаемся ко Всевышнему через Его Тору, и фундамент, посредством которого мы связываемся с Ним, основан на вере, на полученном предании и на Устной Торе (нашей традиции понимания этих вещей), а мудрецы передали нам, что определенные места в Письменной Торе действительно относятся к воскрешению из мертвых, и это один из основ веры, встроенных в традицию Торы со времен горы Синай - то отрицающий это отрицает саму традицию и тем самым разрывает связь. Другие комментаторы фокусируются на самой идее воскрешения мертвых, а не на словах «в Торе»: тот, кто отрицает саму концепцию воскрешения мертвых - не удостоится его и не воскреснет.
То же самое касается и того, кто говорит, что Тора не с Небес: поскольку наш доступ ко Всевышнему и наша связь с Ним строятся через то, как Он открыл нам Свою волю, и прежде всего через Тору, то без Торы у нас нет доступа к Нему и к Его воле. Тот, кто говорит, что Тора не от Него, благословенного, отвергает связующее звено, и поэтому у него нет связи с вечностью и нет удела в Грядущем мире. Аналогично и с апикоросом: путь, которым мы получаем доступ ко Всевышнему - это путь Его Торы и путь нашей опоры на мудрецов, а отвергающий это отказывается от своей связи со Всевышним - и в этом заключается самая суть.
Стоит отметить, что слово "апикорос", согласно большинству мнений, происходит от алахического термина "хефкер" (бесхозное), а не от имени "Эпикур", как часто принято считать.
Дополнение рабби Акивы:
Af hakore ba'sfarim hachitzonim - в буквальном переводе имеются в виду книги вне канона, подобные тому, что сегодня называют апокрифами: Книга Маккавеев, Бен Сира и тому подобные. Но в более широком смысле это еретические книги, книги, выступающие против традиции и противоречащие Торе, поскольку они учат вещам, которые идут вразрез с ценностями Торы и ее основополагающими принципами.
Бартанура приводит конкретные примеры: книги еретиков, такие как труды Аристотеля и его товарищей, греческих философов, а также другие виды художественной литературы, поэзии и книг по истории, в которых нет смысла - "в которых нет ни мудрости, ни пользы, а лишь пустая трата времени", которые служат исключительно для развлечения и времяпрепровождения.
Понять это можно, как говорит "Ковец Шиурим", следующим образом: чтение этих книг не является само по себе настолько тяжким грехом, чтобы человек автоматически терял свой Будущий мир, но изучение их отдалит его от Торы и от Всевышнего, так что в конечном итоге это приведет к отрицанию связи с Творцом - и поэтому у него нет удела в Будущем мире.
Vehalochesh al hamakah:
Гемара объясняет, и так же приводит Бартанура, что речь идет о том, кто сначала плюет на свою рану, а затем произносит над ней заклинания, например, стих, который служит ему своего рода молитвой об исцелении раны. И как сказано в Мишне: Ve'omer: kol hamachalah asher samti b'Mitzrayim lo asim aleycha ki ani Hashem rofecha - стих из книги Шмот (Исход).
Таким образом, он произносит стих над слюной и упоминает Имя Всевышнего, и это является оскорблением Небес вплоть до потери Будущего мира, согласно мнению рабби Акивы. Основной акцент, по словам Бартануры и других, делается на самом произнесении Имени Всевышнего над слюной, что и является оскорблением. Рамбам развивает эту мысль в Законах об идолопоклонстве (глава 11, алаха 12) на основе Гемары, и пишет: "Мало того" - недостаточно того, что поступающие так попадают в категорию колдунов и чародеев, занимающихся тайными практиками, но все еще хуже: они входят в число отрицающих всю Тору, потому что превращают Тору во что-то другое, ведь "слова Торы не служат лекарством для тела, а только лекарством для души". Они делают Тору средством для лечения тела, а это совершенно не ее цель - Тора является руководством для души, а не для тела. Этим человек оскорбляет Тору настолько сильно, что он как бы лишается своего Будущего мира, так как полностью отрицает саму суть этой связи.
Дополнение Абба Шауля:
Af hahogeh et hashem b'otiyotav - человек, который произносит Имя Всевышнего так, как оно пишется своими буквами. По мнению Бартануры и большинства комментаторов, имеется в виду произнесение "йуд", а за ней "хей", "вав" и "хей", в точности так, как оно пишется. Это также является настолько серьезным оскорблением чести Небес, что, по мнению Абба Шауля, это стоит человеку его Будущего мира. Раши считает, что речь идет не о четырехбуквенном Имени, а о сорокадвухбуквенном Имени, которое использовалось в Храме в определенных случаях - и именно это Имя нельзя произносить.
С Б-жьей помощью, мы не должны произносить ни одно из этих Имен. По мнению многих, нельзя даже произносить Имя по буквам по порядку, поэтому принято говорить "йуд, хей, вав, хей" или "Авайе", в зависимости от контекста; и, разумеется, его никогда не произносят так, как оно пишется, а всегда говорят Аднут (А-донай) - алеф, далет, нун, йуд.