Менахот, глава 3, мишна 1. Эта мишна подводит итог теме мыслей, делающих жертву непригодной. Как мы видели на протяжении предыдущих глав, в минхе есть четыре основные службы:
Кмица - взятие части минхи.
Помещение в сосуд - помещение горсти (комец) в служебный сосуд, освящённый сосуд.
Олаха - принесение её к жертвеннику.
Актара - воскурение этой части на жертвеннике.
Если во время одной из этих четырёх служб у человека возникли определённые мысли, и особенно мысли о том, что вне времени (хуц лизмано) или вне места (хуц лимкомо), то есть его намерение совершить съедение человеком или съедение жертвенником вне подобающего времени или вне подобающего места, жертва становится непригодной. Другие ошибочные мысли, даже если они запрещённые или странные, не влияют на пригодность жертвы.
Однако и в определениях мыслей о том, что вне времени и вне места, существуют ограничения, и наша мишна приходит их определить и научить, что есть случаи, в которых даже эти мысли не делают жертву непригодной.
Съесть то, что обычно не едят:
Мишна говорит: "Акомец эт аминха леэхоль давар шеэйн дарко леэхоль, леактир давар шеэйн дарко леактир - кашер" - тот, кто берёт горсть от минхи с мыслью съесть то, что обычно не едят, или воскурить то, что обычно не воскуряют, - жертва пригодна. Этот закон сказан о каждой из четырёх служб: кмица, помещение в сосуд, олаха и актара. Вот два случая:
"Леэхоль давар шеэйн дарко леэхоль" - съесть то, что обычно не едят, то есть во время службы у него была мысль о том, что вне времени или вне места, относительно съедения того, что вообще не предназначено для еды, например, он подумал съесть горсть (комец), которая идёт на жертвенник, или левону, которая идёт на жертвенник, в непригодное время (назавтра) или в непригодном месте (вне двора Храма).
"Леактир давар шеэйн дарко леактир" - воскурить то, что обычно не воскуряют, то есть во время службы он подумал, что воскурит на жертвеннике то, что не предназначено для воскурения, например, воскурит остатки (шираим), предназначенные для еды, назавтра или на жертвеннике, находящемся вне двора Храма.
В обоих этих случаях "кашер" - пригодна: жертва минха остаётся пригодной, ведь эти мысли делают жертву непригодной лишь тогда, когда он подумал о съедении того, что предназначено быть съеденным, или о воскурении того, что предназначено быть воскуренным.
Спор рабби Элиэзера и мудрецов:
"Рабби Элиэзер посель" - рабби Элиэзер признаёт непригодным: по его мнению, жертва непригодна даже в этих случаях. Источником этих непригодностей служит стих "веим ээхоль йеахель", относящийся к двум видам съедения: съедению жертвенником и съедению коэном. По мнению рабби Элиэзера, соединение двух видов съедения в одном стихе приходит научить не только о двух отдельных видах съедения, но и о том, что они связаны друг с другом, так что если он подумал о съедении того, что предназначено для съедения жертвенником, или о воскурении того, что предназначено для съедения коэном, жертва становится непригодной.
Мудрецы - не согласны, и закон установлен по их мнению. Причина, по которой Тора отнеслась к съедению жертвенником, употребив выражение съедения, в том, чтобы научить, что его мера равна обычной мере съедения, кезайт: объём с маслину от горсти (комец), воскурённой ненадлежащим образом, или от левоны, воскурённой ненадлежащим образом, - вот что делает жертву непригодной.
Менее кезайта:
Мишна продолжает: "Леэхоль давар шедарко леэхоль, леактир давар шедарко леактир, пахот микезайт - кашер" - съесть то, что обычно едят, воскурить то, что обычно воскуряют, менее кезайта - жертва пригодна. Здесь речь идёт о мысли, по сути правильной: во время одной из четырёх служб он подумал съесть остатки (шираим), предназначенные для еды, в непригодное время или в непригодном месте; или подумал воскурить на жертвеннике левону или горсть (комец), предназначенные для воскурения, в непригодном месте или времени. Однако его намерение не в том, чтобы съесть все остатки или воскурить всю горсть, а только их часть, менее меры кезайт.
И в этом случае жертва пригодна. Хотя мысль ошибочна и не следовало ему думать так, но поскольку она касалась съедания или воскурения меньше, чем кезайт, то это не считается едой. Мера еды в галахе - это кезайт, галаха, полученная Моше на Синае, и о том, кто ест меньше кезайта, не говорят, что его действие называется едой, и так во всей Торе. Поэтому и здесь: мысль о съедании вне времени или вне места, будь то съедание жертвенником или съедание человеком в мере менее кезайта, не называется едой, и жертва остаётся пригодной.
"Ле-эхоль ке-хаци заит леактир ке-хаци заит":
В конце Мишна говорит: "Ле-эхоль ке-хаци заит леактир ке-хаци заит - кашер, ше-эйн ахила ве-hактара мицтарфин" - собираясь съесть с половину кезайта и воскурить с половину кезайта, жертва пригодна, ибо съедание и воскурение не объединяются. То есть во время одного из четырёх служений, отсутствие которых делает жертву непригодной, он подумал о половине кезайта, которую съест в непригодном месте или в непригодное время (о съедании остатков), и о ещё одной половине кезайта, которую воскурит в непригодном месте или в непригодное время (воскурение левоны или комеца). Жертва пригодна, потому что две эти мысли не объединяются: мера съедания человеком и мера воскурения, то есть съедания жертвенником, не соединяются друг с другом до полного кезайта.
Стоит отметить, что это последнее положение уже прямо изучалось в первой главе, и следует спросить, почему Мишна повторяет его здесь, ведь мы уже знаем, что съедание и воскурение не объединяются. Ответ в том, что можно было бы подумать, будто рабби Элиэзер, полагающий в начале Мишны, что съедание жертвенником и съедание человеком связаны друг с другом, скажет, что даже мысль о половине кезайта воскурения и половине кезайта съедания в непригодное время или в непригодном месте делает жертву непригодной. Об этом Мишна учит, что даже рабби Элиэзер признаёт, что они не объединяются, и у того, кто задумал о половине кезайта для съедания и половине кезайта для воскурения, жертва пригодна.