На этом уроке мы подводим итог обсуждению вопроса: кто приносит ашам? Слово "ашам" в буквальном переводе означает жертву за провинность, и он бывает шести видов, по крайней мере в том порядке, в котором их располагает мишна: первые три приносятся за реальные проступки, следующие два - это, если угодно, жертвы процесса, а последний - это ашам талуй. Разберём каждый из них по отдельности.
Ашам талуй:
Ашам талуй приносят, чтобы отложить последствия непринесения обязательной хатат. То есть когда человек не уверен, обязан ли он принести обязательную хатат - например, в холодильнике лежали два куска мяса, один с шумном (запрещённым жиром), а другой с обычным жиром, и он не знает, какой из них съел по ошибке (а тот, кто ест хелев, обязан принести хатат) - он не может принести обязательную хатат, ведь он не уверен, что стал ей обязан. Вместо этого он приносит ашам талуй, который откладывает обязанность, и это совсем другая жертва. Если впоследствии ему станет доподлинно известно, что он согрешил, он тогда принесёт хатат.
Три вида ашама за реальные проступки:
Ашам гезелот - человек, который украл или был должен ближнему деньги, поклялся, что ничего ему не должен, а затем признал, что солгал. Его искупление связано с ашам гезелот.
Ашам меилот - человек, совершивший меилу по ошибке, то есть воспользовавшийся посвящённым, имуществом Храма.
Ашам шифха харуфа - более сложный случай: рабыня, которая как бы наполовину освобождена и наполовину рабыня, и человек вступил с ней в связь по ошибке. В таком случае он приносит ашам шифха харуфа.
Два процессуальных вида ашама:
Ашам мецора - для завершения процесса очищения мецора, в тот момент, когда он становится чистым.
Ашам назир - назир, взявший на себя обязанность не оскверняться нечистотой мёртвого и осквернившийся, должен начать своё назирство заново, и в рамках этого процесса он приносит ашам.
Эти два вида по своему характеру более процессуальны, но в них есть и сторона проступка: мецора стал мецора из-за определённого антиобщественного поведения, а назир совершил проступок, взяв на себя силой обета обязанность не оскверняться нечистотой мёртвого и в итоге осквернившись.
Кто обязан в ашам талуй:
Говорит мишна: "ашам талуй - hа-йахид вэ-hа-наси хайавин, у-машиах у-вейт дин петурин" - частное лицо и царь обязаны его приносить, потому что эти люди обязаны в обязательной хатат. Возможно, они приносят разных животных, но принцип в том, что они относятся к обязанным в обязательной хатат: если по ошибке они завязали двойной узел на своей обуви в шабат - они приносят хатат, а если не знают, съели ли они обычный жир или хелев - приносят ашам талуй. В отличие от них, машиах, то есть первосвященник, освобождён от обязательной хатат при обычных обстоятельствах, а у бейт дина вовсе не существует такого понятия, как ашам талуй, поэтому оба они освобождены. Нет ашам талуй для бейт дина, который ошибся в своём постановлении, и тому подобное.
Кто обязан в ашам вадай:
Относительно пяти остальных видов ашама, которые приносят по действительно позитивным причинам, учили: "hа-йахид вэ-hа-наси вэ-hа-машиах хайавин" - эта обязанность лежит на всех них одинаково: будь то частное лицо, будь то наси или машиах: если он по ошибке совершил меилу с имуществом Храма или вступил в связь с шифха харуфа и тому подобное, он обязан принести ашам вадай, обычную жертву ашам. Причина этому: хотя в разделе о хатат сказано, что она предназначена для простого человека, а не для царя, и царь освобождён от неё, это освобождение здесь не действует; и точно так же освобождение первосвященника здесь тоже не действует.
"убейт дин патур" - если Великий Санэдрин постановил, что нечто определённое разрешено, например, что можно пользоваться вещью, посвящённой Храму, а после того как община положилась на это указание, выяснилось, что это была ошибка и что здесь имеет место злоупотребление посвящённым и запрет, то, хотя большинство общины преступило по ошибке согласно постановлению, здесь не приносят жертву типа элем давар, а каждый отдельный человек приносит ашам меилот сам за себя, ибо не существует такого понятия, как ашам меилот на национальном уровне, вроде элем давар.
Оле веёред - за слышание голоса, за произнесение устами и за нечистоту Храма и его святынь:
Здесь мы возвращаемся к изменяющейся хатат, жертве оле веёред. Танна считает, что "бейт дин патур" - нет элем давар в этих трёх нарушениях, обязывающих к оле веёред, а не к постоянной хатат, как мы уже упоминали множество раз. А "аяхид веанаси веамашиах хайавин" - будь то обычный человек, будь то царь и будь то помазанный коэн, все они обязаны. По мнению этого танна на всех распространяется обычная обязанность оле веёред, и это иной подход.
"эла шеэйн коэн гадоль хаяв аль тумъат микдаш векодашав" - это подход рабби Шимона, вводящего исключение. Это не исключение рабби Акивы, которое мы видели раньше, а иное исключение: первосвященник не обязан за вход в Храм в нечистоте и не за поедание святынь в нечистоте, и это тоже основано на стихах. Если мы проследим за подсчётом (подход предыдущей мишны, рабби Йосе Галилейского и рабби Акивы там, а теперь рабби Шимона), у нас получатся четыре подхода, и мы подытожим их ниже.
"ума эн мевиин?":
Что приносят те, кто обязан жертвой оле веёред? Говорит мишна: жертву оле веёред. То есть они приносят овцу или козу при условии, что рука их достаёт, а если по какой-либо причине они не смогут (что обычно не относится к царю и первосвященнику), то принесут, как обычный человек, двух горлиц, а также минхат хотэ. Хотя жертва изменяется, жертва оле веёред подобна постоянной хатат: овца или коза, самка, точно как постоянная хатат.
Однако возникает вопрос относительно царя. Рабби Элиэзер говорит, что наси приносит козла, самца козы, а не самку. Он говорит именно о запрете нечистоты Храма и его святынь (поедание святынь или вход в Храм в нечистоте), за что совершивший это умышленно наказывается каретом. Поскольку у нас есть особый закон, что постоянная хатат, которую приносит царь за нарушение, влекущее карет, это самец вместо самки, рабби Элиэзер считает, что так же и здесь: даже в оле веёред он принесёт самца вместо самки козы. А танна кама считает, что это разные правила: царь приносит козла-самца для постоянной хатат, но в оле веёред он приносит козу-самку или овцу, как всякий человек.
Итог - четыре подхода:
Танна кама в нашей мишне (а по сути уже в мишне 1): между ними нет никакой разницы - первосвященник, царь и обычный человек равны, и все они приносят жертву оле веёред, когда обязаны ею, без исключений, и так постановил Рамбам. Это простой и прямой подход. Единственная оговорка Рамбама: царь не из дома Давида, а из царей Израиля, из северного царства, ведь он злодейский царь, и поскольку его не сажают в бейт дин и он не свидетельствует, он освобождён от обязанности слышания голоса, сокрытия свидетельства. Кроме этого, все они обязаны за все эти нарушения, и таков закон.
Рабби Шимон в нашей мишне: и так постановил Раавад, спорящий с Рамбамом - царь обязан в оле веёред за всё, кроме слышания голоса, поскольку он не свидетельствует; а помазанный коэн обязан за всё, кроме нечистоты Храма и его святынь, на основании стиха.
Рабби Йосе Галилейский (в мишне 5): царь и помазанный коэн оба освобождены от жертвы оле веёред, ибо, по его мнению, они не лишаются своего имущества, а стихи говорят о том, чья рука не достаёт, а это к ним не относится.
Рабби Акива (в мишне 5): царь обязан в оле веёред во всех случаях, кроме слышания голоса, ибо поскольку он не может свидетельствовать, сокрытие свидетельства к нему не относится. Относительно помазанного коэна его мнение в мишне не разъяснено, однако в Гемаре в Орайот (лист 9, сторона 1) разъяснено, что его подход состоит в том, что помазанный коэн освобождён от жертвы оле веёред во всех ситуациях.
И снова, по закону, как мнение Рамбама: все они обязаны в оле веёред во всех случаях, кроме того небольшого исключения с царём, который не из дома Давида и не свидетельствует.