Мы продолжаем изучение главы 2, мишны 5. Мишна сравнивает обязанности частного человека с обязанностями царя (наси), помазанного первосвященника и Санѓедрина в отношении жертвы "пар ѓеэлем давар". На этот раз мишна рассматривает случай, когда рассматриваемое нарушение таково, что за него полагается жертва "поднимающаяся и опускающаяся" - изменяющаяся грехоочистительная жертва.
Три нарушения, за которые приносят жертву "поднимающуюся и опускающуюся":
"шмиат ѓа-коль" - то есть выслушивание слов заклятия, в других местах это называется "швуат ѓа-эдут" (клятва о свидетельстве). Источник ее в языке стиха в начале главы 5 книги Ваикра: "ве-шамъа коль ала" - услышал голос проклятия и клятвы. Тот, у кого есть свидетельство, и он поклялся, что у него нет свидетельства, которое могло бы помочь ближнему взыскать деньги в суде, а затем признал, что солгал, и хочет раскаяться, приносит эту жертву.
"битуй сфатаим" - это "швуат битуй" (произнесенная клятва), и само ее название происходит от языка стиха: "о нефеш ки тишава ле-ватэ ви-сфатаим ле-ѓара о ле-ѓейтив". Человек дает официальную клятву, что сделает или не сделает что-либо, что сделал или не сделал, и его клятва оказывается ложной: будь то он сделал то, о чем поклялся, что не делал, или делает то, о чем поклялся не делать, или не делает того, о чем поклялся сделать.
"тумъат микдаш ве-кодашав" - тот, кто вошел в Храм будучи нечистым, или ел святыни в состоянии нечистоты. Это нарушение уже упоминалось выше, и мы возвращаемся к нему из-за спора, который приводится в нашей мишне.
Жертва "поднимающаяся и опускающаяся" изменяется в зависимости от положения согрешившего:
Тот, чьи средства позволяют, приносит овцу или козу, самку.
Тот, чьи средства не позволяют, приносит двух горлиц или двух молодых голубей.
Тот, чьи средства не позволяют даже этого, приносит хлебное приношение согрешившего, простое приношение из десятой части эйфы муки.
Текст мишны:
"эйн хаявим аль шмиат ѓа-коль, ве-аль битуй сфатаим, ве-аль тумъат микдаш ве-кодашав" - суд, то есть Санѓедрин, и помазанный первосвященник, которые вынесли ошибочное постановление, и по нему было совершено действие (в случае Санѓедрина - обществом, а в случае помазанного первосвященника - им самим), и это нарушение является одним из трех перечисленных: за него не приносят "пар ѓеэлем давар" или его аналог, и даже помазанный первосвященник не приносит свою особую грехоочистительную жертву за ошибочное постановление в вопросах нечистоты, клятвы или свидетельства.
Мнение рабби Йосе ѓа-Глили:
"ве-ѓа-наси ке-йоце баѓен, диврей рабби Йосе ѓа-Глили" - наси - это царь, самый возвышенный человек в обществе, стоящий во главе его и дающий отчет только Святому, благословен Он. По мнению рабби Йосе ѓа-Глили, царь, подобно помазанному первосвященнику, никогда не приносит жертву "поднимающуюся и опускающуюся", и такого случая вообще не существует.
Причина этого в том, что о жертве "поднимающейся и опускающейся" сказано языком того, чьи средства не позволяют, "ло тасиг ядо" и "ло тагиа ядо", и это подразумевает, что речь идет о бедняке:
О царе: это к нему не относится, ведь он стоит во главе и имеет доступ к деньгам, и не может быть бедным.
О первосвященнике: он тоже не может быть бедным, из-за требования возвысить его и обогатить, как сказано "ѓа-коѓен ѓа-гадоль ме-эхав" - больше братьев своих красотой, силой, мудростью и богатством. И если у него нет богатства, его обогащают, и нет возможности, чтобы он был бедным.
Следует подчеркнуть, что это не просто логические рассуждения, а вывод, основанный на стихах Писания. Таково мнение рабби Йосе ѓа-Глили, и ѓалаха не соответствует ему. В конечном счете перед нами предстанут четыре мнения по вопросу о том, кто и что приносит в отношении жертвы "поднимающейся и опускающейся", и вопрос этот несколько сложен.
Мнение рабби Акивы:
"Rabbi Akiva omer: hanasi chayav bekulan chuts mishmiat hakol" - по его мнению, наси, то есть царь, действительно приносит жертву поднимающуюся и опускающуюся в обычных обстоятельствах: если он ложно поклялся в клятве произнесения, или вошел в Храм, будучи нечистым, и тому подобное. Однако он не подлежит наказанию за "слышание голоса", то есть за сокрытие свидетельства. Почему же? "Shehamelech lo dan velo danin oto, lo meid velo meidin oto" - это цитата из мишны в трактате Санедрин, что есть установление мудрецов, по которому царь не заседает в суде и его не судят, а также он не свидетельствует о других и никто не свидетельствует против него или в его пользу.
А причины этому таковы:
Его не судят: со времен царя Янная, Александра Янная, который пренебрежительно отнесся к судам и сказали ему: "Что ты сделаешь с обвиняемым?". Мы опасаемся, что если царь будет судим и не подчинится решению Санедрина, то будет подорвана сила суда и его законность, а этого допускать нельзя.
Он не заседает в суде: мы опасаемся, что судьи побоятся возразить ему, ведь запрещено спорить с царем, и в итоге он не послушает их, а это неподобающе.
Он не свидетельствует: эта причина, возможно, из Торы, в силу отдельной обязанности оказывать почет царю, выводимой из стиха "som tasim alecha melech" - чтобы царь был превыше тебя. Его свидетельство умаляет его почет, ведь оно ставит его в положение помогающего другому.
Никто не свидетельствует о нем: поскольку царь не заседает в суде и его не судят, свидетельство о нем вообще не имеет значения.
Итог: поскольку нет возможности, чтобы царь свидетельствовал или служил в суде, рабби Акива считает, что нет оснований возлагать на него наказание за сокрытие свидетельства, ведь так или иначе он не мог дать полезного свидетельства. Мы изучили три нарушения, за которые приносят жертву поднимающуюся и опускающуюся, и степени жертвы, освобождение Санедрина и помазанного первосвященника, а также спор рабби Йоси Галилейского и рабби Акивы о законе о наси.
Практический закон сложнее, и здесь не место для его разбора. Дополнительные мнения и выяснение закона будут приведены в конце главы, после мишны 7.