Наша мишна (глава 1, мишна 2 трактата Орайот) рассматривает случай, когда бейт дин вынес ошибочное разрешительное постановление, большинство народа поступило согласно ему, а затем судьи поняли, что ошиблись, и отменили свое постановление. Одиночка, который не знал об их отмене и продолжал полагаться на первоначальное разрешение, совершив из-за этого преступление, каков его закон?
Следует предварить сказанное в предыдущей мишне: хотя там мы придерживались мнения рабби Йеуды, считающего, что одиночка, полагающийся на постановление бейт дина, вообще никогда не приносит хатат, закон установлен не по нему. Закон установлен по мнению мудрецов, что одиночка приносит хатат, когда он не был среди большинства народа Израиля, совершившего преступление. Все таннаим, спорящие в нашей мишне, придерживаются мнения мудрецов и путем закона.
Текст мишны:
"Ору бейт дин" - Санедрин постановил, что нечто, за что полагается карет, разрешено, например, что разрешено завязывать двойной узел на шнурках обуви в шабат. В следующий шабат большинство народа поступило согласно этому постановлению.
"Веяду шетау вехазру баэн" - бейт дин разобрался в деле и понял, что ошибся, и вынес новое постановление, отменяющее их первоначальное разрешение: нельзя завязывать двойной узел на шнурках обуви в шабат.
"Бейн шеэвиу капаратан увейн шело эвиу капаратан" - независимо от того, принесли ли они уже быка за неведение общества (пар элем давар) или еще не принесли его.
"Веалах веаса аль пиэн" - одиночка, который не слышал об их отмене послабления, и в шабат после отмены завязал двойной узел на своей обуви, полагаясь на первоначальное постановление.
"Рабби Шимон потер" - тот одиночка, который ошибся и положился на бейт дин, освобожден от принесения хатата.
Объяснение мнения рабби Шимона: хотя по закону одиночка приносит хатат, и даже одиночка, преступивший в силу того, что положился на Санедрин, обязан его принести, но это лишь когда большинство народа не поступило согласно ошибочному постановлению, здесь, поскольку именно большинство народа ошиблось, полагающийся на бейт дин освобождается от хатата. И нет разницы, принес ли бейт дин быка за неведение общества, или нет.
Вопрос рабби Хаима Алеви:
Рабби Хаим Алеви задает вопрос: понятно, что бык за неведение общества приходит вместо хатата одиночки и искупает, но никакая жертва не искупает будущее деяние, а только то, что уже совершено. Как же тогда возможно, что Санедрин принес быка за неведение общества, а затем человек совершит преступление и оно искупится ему той жертвой, что уже была принесена? Это невозможно.
Отсюда рабби Хаим выводит прямой смысл и урок, содержащиеся в мишне: освобождение проистекает не из силы жертвы, а из того, что одиночка, полагающийся на Санедрин вместе с остальным народом Израиля, считается включенным в общество, и потому освобожден от хатата одиночки, независимо от того, был ли принесен бык за неведение общества или нет.
Мнение рабби Элиэзера - сомнение:
Рабби Элиэзер сомневается в законе этого человека. С одной стороны, он положился на постановление бейт дина, согласно которому поступило большинство народа, с другой стороны, бейт дин уже отменил его, и если у него была возможность выяснить дело, он был обязан выяснить, и он не может оправдать себя тем, что не знал закон. Есть, таким образом, основание сказать, что его деяние было чем-то вроде халатности, а если он проявил халатность, то освобожден от принесения хатата, если же он и в самом деле не был халатен, ведь на деле он не знал, то это как непреднамеренное деяние, и он обязан принести хатат.
Поскольку в этом деле нет однозначного решения, обращаются к отдельной жертве, упомянутой во введении к трактату, ашам талуй. Эта жертва приходит, когда человек пребывает в сомнении и не знает, обязался ли он хататом или нет: хатат он не может принести из сомнения, но приносит ашам талуй, который откладывает исход. Поэтому рабби Элиэзер считает, что в этом случае тот одиночка принесет ашам талуй.
"Эйзеу сафек": кто тот человек, что пребывает в этом сомнении?
"yashav lo betoch beto" - оставался в Иерусалиме в то время, когда Санѓедрин вынес облегчающее постановление, а затем изменил его, и он мог подойти к суду и уточнить обновлённое постановление. Поэтому "chayav" - он обязан принести ашам талуй из-за сомнения.
"halach lo limdinat ѓа-ям" - вышел из города и находился за морем, а во времена, предшествовавшие средствам связи, он никак не мог узнать, что Санѓедрин изменил своё решение. В этом рабби Элиэзер согласен с рабби Шимоном, что он свободен от всякого жертвоприношения; а поскольку он определённо свободен от хатата, нет места для ашам талуй, ведь он вовсе не пребывает в состоянии сомнения.
Слова рабби Акивы:
"амар рабби Акива: модэ ани ба-зэ" - рабби Акива согласен с основой сказанного, что существует состояние сомнения, обязывающее принести ашам талуй, однако он расходится в точном определении: когда человек считается не проявившим небрежности, потому что от него нельзя было ожидать, что он узнает об изменении решения Санѓедрина и о запрете этого действия.
Два крайних случая для него бесспорны: тот, кто вышел из страны, - от него определённо нельзя было ожидать, что он узнает об изменении решения, и потому он считается совершившим по ошибке, и включается вместе со всем обществом, которое совершило это нарушение, и свободен от хатата и от всякого жертвоприношения, и здесь нет сомнения. А тот, кто сидел в городе сложа руки, - он должен был уточнить обновлённое постановление, которое вновь запретило действие, и потому есть сомнение, совершил ли он по ошибке или близок к умышленному, и обязан принести ашам талуй.
Однако рабби Акива добавляет промежуточный случай: человек, который ещё находится в городе, но занят подготовкой к своему выходу в путь за пределы страны. От него нельзя ожидать, что он будет постоянно проверять решения суда, ведь он занят своими сборами. Поэтому он не считается близким к умышленному, но близким к совершившему по ошибке, и поскольку большинство общества ошиблось так же, как он, ранее, - он включается вместе с ними и свободен от всякого жертвоприношения, включая хатат и ашам талуй. И это "модэ ани ба-зэ ше-ѓу каров лѓипатер" - он ближе к освобождению, чем к обязанности.
Вопрос Бен Азая:
"амар ло Бен Азай: ма шана зэ мин ѓа-йошев бе-вейто?" - ведь оба они находятся в Иерусалиме, и оба могут в любой миг встать, подойти к Санѓедрину, получить обновлённое постановление и обнаружить, что действие запрещено.
Ответил ему рабби Акива: "ше-ѓа-йошев бе-вейто эфшар ѓая ло ше-йишма" - тому, кто сидит в своём доме в Иерусалиме, всё время доступно, и что может быть для него лучше и уместнее, чем узнать об обновлённых постановлениях Санѓедрина. Но тот, кто занят и готовится выйти в путь, - "ло ѓая эфшар ло ше-йишма", ведь он не мог пойти и услышать обновлённое постановление из-за занятости приготовлениями к своей поездке.
Подведём итог: в этой мишне мы изучили закон об отдельном человеке, который поступил согласно постановлению суда после того, как суд изменил своё решение: рабби Шимон полностью освобождает его, потому что он включён в общество, которое действовало по постановлению, и, как объяснил рабби Хаим Ѓалеви, это освобождение не зависит от уже принесённого жертвоприношения. Рабби Элиэзер ставит его в состояние сомнения и обязывает принести ашам талуй, когда тот сидел в своём доме и мог уточнить, и освобождает его, когда тот отправился за море. А рабби Акива добавил промежуточный случай человека, занятого выходом в путь, который тоже свободен от всякого жертвоприношения, ведь "ло ѓая эфшар ло ше-йишма".