Бава Кама, глава 2, мишна 5. Известно по опыту, что многим эта мишна дается с трудом, хотя на самом деле она совсем не сложная; и если возникают трудности, вина лежит на преподавателе. Как любил говорить рав Ноах Орловек: "Гений - это тот, кто думает медленно, но быстро". Нет необходимости быть гением - достаточно думать медленно и систематично по ходу изучения мишны, и все прояснится должным образом. Очень рекомендуется вооружиться листом бумаги и карандашом и нарисовать простую схему, которая проиллюстрирует материал (далее будет подробно объяснено, что именно нужно записать), поэтому эту мишну стоит изучать в спокойной обстановке, сидя за столом.
Тринадцать правил, с помощью которых толкуется Тора:
Главная тема мишны - это правило "каль ва-хомер" и его принципы. Существует предание, что Тора была написана таким образом, что ее можно толковать, то есть выводить из нее новые законы (алахот) с помощью тринадцати инструментов. Среди мудрецов есть разные мнения относительно количества этих правил, но принято считать, что их тринадцать. Тринадцать правил, с помощью которых толкуется Тора, являются неотъемлемой частью предания, и поэтому для использования этих инструментов необходимо опираться на традицию.
По этой причине уже со времен Мишны и Талмуда не выводят новые законы с помощью тринадцати правил. Так, например, в книге Бемидбар (30:2) кажется, что Раши выводит новое толкование (драшу), и автор комментария "Мизрахи" удивляется этому, прямо заявляя, что даже гаоны уже не делали подобных толкований. Таким образом, это осталось исключительно в компетенции танаев.
Каль ва-хомер: правило, а не логика:
"Каль" означает легкий, менее строгий и менее суровый, а "хомер" означает более тяжелый и строгий. Не следует думать, что "каль ва-хомер" - это обычная логика. Это не означает, что он лишен логики - он не противоречит правилам логики - но он не диктуется строгой логикой. Скорее, это отдельная система правил, своего рода кольцо-дешифратор, данное нам Всевышним для расшифровки законов Торы.
Когда мудрецы говорят о логике в противовес правилу "каль ва-хомер", они имеют в виду принцип "коль шакен" (тем более). Например: если можно поднять козу весом в сто фунтов, тем более можно поднять козу весом в пятьдесят фунтов, ведь ее вес меньше. Принцип "коль шакен" может работать в обе стороны: если коза весом в пятьдесят фунтов наступит на палец и сломает его, тем более его сломает коза весом в сто фунтов. Но это логика, а в нашей мишне обсуждается не она. "Каль ва-хомер", который мы здесь рассматриваем, руководствуется системой принципов, переданных нам через предание.
Как работает "каль ва-хомер":
"Каль ва-хомер" используется для того, чтобы выучить новую алаху, которая не указана в Торе явно. Перед нами два алахических явления: А и Б. Если можно показать, что А всегда является более "легким", или по крайней мере более "легким" в вопросах, касающихся обсуждаемой темы, тогда как Б всегда является более "строгим" по отношению к А, или по крайней мере более "строгим" в контексте обсуждения, то если определенная строгость распространяется на А - по правилу "каль ва-хомер" она будет распространяться и на Б. Таким образом мы выводим новый закон из Торы, что Б тоже строго, как и А. Это работает и в обратном направлении: если мы нашли послабление в Б, можно сказать, что по "каль ва-хомер" оно будет распространяться и на А. И снова следует подчеркнуть: для такого толкования требуется опираться на предание.
Стоит отметить, что хотя эти толкования имеют силу закона, не наказывают на основании законов, выведенных с помощью "каль ва-хомер" и тому подобных правил, так, как наказывают на основании прямого стиха из Торы. В любом случае, у нас есть источники того, что "каль ва-хомер" является действующим инструментом в Торе, и барайта перечисляет десять различных случаев его применения в Танахе. Приведем один из них, который имеет прямое отношение к нашему обсуждению.
В книге Бемидбар (глава 12) Мирьям была поражена цараат за то, что говорила лашон а-ра о Моше, и ей было сказано выйти за пределы стана на семь дней, а народ ждал ее. Святой, благословен Он, прямо говорит Моше рабейну: Ve-aviha yarok yarak be-faneha halo tikalem shivat yamim - если бы ее отец плюнул ей в лицо, она наверняка была бы пристыжена семь дней, и поэтому Tisager shivat yamim mi-chutz la-machaneh - пусть будет изолирована на семь дней вне стана, а после этого присоединится.
Здесь перед нами "каль ва-хомер" в ситуации, когда закон не известен: каков закон для того, кому Святой, благословен Он, как бы "плюет в лицо", насылая на него цараат, как Он сделал с Мирьям? На это мы говорим: поскольку, если бы отец во плоти и крови плюнул ей в лицо, она должна была бы стыдиться семь дней, тем более она должна стыдиться семь дней, то есть быть изолированной вне стана, когда Святой, благословен Он, "плюет ей в лицо".
Правило «дайо»:
Одно из правил, применимых к кал вахомер - это правило «дайо». Слово «дайо» буквально означает «довольно», «достаточно», а название «дайо» является не чем иным, как сокращением полного выражения, явно приведенного в нашей мишне: "Dayo la-ba min ha-din lihyot ka-nadon" - достаточно новому выведенному закону быть таким же, как источник, из которого он выведен. «Дин» - это новый выводимый закон, а «надон» - это то, из чего учат (в биньяне нифаль, подобно «машаль» и «нимшаль»).
Смысл правила: тот, кто учит от известного данного к неизвестному случаю, не может получить в новом законе больше того, что было в источнике. Он количественно ограничен самим источником. Пример этому - история Мирьям, которая является источником в Торе для правила «дайо». Ведь быть пристыженным Всевышним более унизительно, чем быть пристыженным отцом из плоти и крови, и можно было бы сказать: если требуется семь дней, чтобы оправиться от унижения публичного плевка отца, потребуется четырнадцать дней, чтобы оправиться от плевка Отца Небесного, так сказать. Тем не менее, стих говорит: так же, как при плевке отца семь дней, так и при Моем плевке семь дней. Хотя строгость больше, к семи дням ничего не прибавляют, поскольку основа, на которой строится правило, количественно ограничена периодом в семь дней. Это и есть «дайо»: мы не выходим за рамки данных, из которых учим, и не увеличиваем количество.
Разногласие, лежащее в основе мишны:
Все согласны, что существует мера кал вахомер, и все согласны, что существует правило «дайо». Но они разошлись во мнениях относительно случая, когда применение правила «дайо» полностью отменяет кал вахомер, так что у него не остается никакого применения:
Мнение рабби Тарфона: там, где «дайо» полностью отменило бы кал вахомер, правило «дайо» не применяется. То есть «дайо» может ограничивать, но не может лишать кал вахомер содержания.
Мнение мудрецов: мы применяем «дайо» в любом случае, и если это означает, что от кал вахомер вообще ничего не останется - так тому и быть.
Галахический фон мишны:
Мишна рассматривает выплаты, требуемые, когда животное человека наносит ущерб категории «керен» (рог), за который, как сказано в стихе, платят половину стоимости ущерба. Стих не указывает, идет ли речь о половине ущерба в общественном владении (решут а-рабим) или во владении потерпевшего (решут а-низак); ввиду сложности вопроса мы не будем вдаваться в текст самого стиха, но очевидно, что место в нем не указано.
В отличие от этого, в ущербах «шен» (зуб) и «регель» (нога) мы делаем различие между владениями: если ущерб произошел в общественном владении, месте, где хозяин животного имеет право находиться, то он освобожден от выплат; а если он произошел во владении потерпевшего, на его частной территории, ответственный за животное обязан оплатить все ущербы «шен» и «регель». Таким образом, есть два разных владения с двумя разными законами.
Каков же закон для ущерба «керен» во владении потерпевшего? Нам известно, что за «керен» выплачивается половина стоимости ущерба, но мы не знаем, одинаков ли закон в обоих владениях, или же в базовом случае в общественном владении это половина ущерба, а во владении потерпевшего больше этого. Как мы помним, в первой главе в четвертой мишне были перечислены пять способов, которыми может возникнуть статус «муэд» для животного, и четвертый из них это "Shor ha-mazik bi-rshut ha-nizak" - то есть, если бык человека нанес ущерб на частной территории потерпевшего, даже путем «керен», он платит полный ущерб. Как там отмечалось, это мнение рабби Тарфона, которое является предметом спора и Галаха не следует за ним, а здесь перед нами само это разногласие.
Текст мишны:
"Shor ha-mazik bi-rshut ha-nizak keitzad" - как действует этот случай: если бык человека нанес ущерб в частном владении потерпевшего, виновник, ответственный за животное, обязан оплатить полный ущерб. "Nagach, nagaf, nashach, ravatz, baat" - пять способов:
"Nagach" - боднуло рогами.
"Nagaf" - толкнуло телом.
"Nashach" - укусило зубами.
"Ravatz" - легло на него, чтобы раздавить.
"Ba'at" - лягнуло ногами.
"Birshut harabim - meshalem chatzi nezek" - как сказано в пасуке, причинивший ущерб выплачивает половину стоимости нанесенного ущерба. "U-birshut hanizak - Rabbi Tarfon omer: nezek shalem" - рабби Тарфон считает, что в частном владении потерпевшего ущерб возмещается полностью, как он и постановил в первой главе, в четвертой мишне. "Va-chachamim omrim: chatzi nezek" - мудрецы спорят и считают, что нет разницы между общественным владением и владением потерпевшего; в обоих случаях обязанность возмещения за ущерб категории "рог", так как животное обычно не наносит такой ущерб и это "шор там" (небодливый бык), составляет лишь половину стоимости ущерба.
Схема:
Чтобы понять продолжение мишны, настоятельно рекомендуется начертить таблицу два на два (на самом деле три на три, чтобы включить строку и столбец заголовков):
Строки: общественное владение и владение потерпевшего.
Столбцы: "нога" и "зуб", и "рог".
Над столбцами можно написать: "нога" и "зуб" - это "каль" (легкий случай) в правиле "каль ва-хомер", а "рог" - это "хомер", более строгий случай. А теперь заполним четыре ячейки:
Общественное владение - "зуб" и "нога": ноль процентов, так как владелец освобожден от выплат за ущерб категорий "зуб" и "нога", нанесенный его животным в общественном владении.
Общественное владение - "рог": пятьдесят процентов, так как все согласны, что за "рог" в общественном владении платят половину ущерба.
Владение потерпевшего - "зуб" и "нога": сто процентов, полный ущерб.
Владение потерпевшего - "рог": пустая ячейка. Пасук не говорит об этом прямо, так как он упоминает лишь половину ущерба и не делает различий между владениями.
Отсюда следует, что "рог" - это "хомер" (более строгий случай): в общественном владении за него платят половину ущерба, тогда как за "зуб" и "ногу" не платят вообще. И действительно, это правило действует повсеместно - "рог" более строг в этом отношении.
Рабби Тарфон утверждает, что логично предположить наличие двух разных законов, одного для общественного владения и другого для владения потерпевшего, ведь это уже установлено для "зуба" и "ноги", где есть два вида владений и два порядка выплат, и владение потерпевшего гораздо строже. И причина понятна: мое животное имеет право ходить по улице, и если оно перевернуло там тележку с картошкой, то это общественное владение и мне разрешено там находиться; но если мое животное пришло в твой двор и растоптало твою тележку там, ты по праву скажешь: что делает твое животное в моем дворе? Поэтому логично, что обязанность выплат в частном владении потерпевшего, месте, где у тебя нет никакого права оставлять свое животное, более строгая.
"Каль ва-хомер" рабби Тарфона:
Итак, вопрос заключается в том, каков закон для "рога" во владении потерпевшего. Если моя корова зашла в ваш двор и начала бодать ваш скот, составит ли выплата половину ущерба или больше? Рабби Тарфон утверждает, что больше, в силу простого вывода "каль ва-хомер": если "зуб" и "нога" легче "рога" - как мы видим в строке общественного владения, ноль процентов за "зуб" и "ногу" по сравнению с пятьюдесятью процентами за "рог", - и тем не менее во владении потерпевшего за "зуб" и "ногу" обязаны платить сто процентов, то несомненно, что и за "рог" будет сто процентов, ведь не может быть, чтобы закон для него был легче, чем для них.
И как сказано в мишне: "Amar lahem Rabbi Tarfon: umah makom she-hekel al hashen ve-al haregel birshut harabim - she-hu patur" - в строке общественного владения, в столбце "зуба" и "ноги", обязанность выплат равна нулю. "Hechmir alav birshut hanizak leshalem nezek shalem" - а в строке под ней, во владении потерпевшего, Тора установила более строгий закон вплоть до выплаты полного ущерба. "Makom she-hechmir al hakeren birshut harabim" - а в столбце "рога" в общественном владении у нас уже есть пятьдесят процентов. "Eino din shenachmir alav birshut hanizak leshalem nezek shalem" - разве не логично, что мы должны устрожить закон для "рога" и во владении потерпевшего до выплаты полного ущерба. Согласно этому рассуждению, в пустой ячейке на пересечении владения потерпевшего и "рога" следует записать сто процентов.
Ответ мудрецов - правило "дайо":
Мудрецы отвергают это. Проведите карандашом стрелку, идущую вниз от пятидесяти процентов в клетке "керен" (рог) в общественном владении (решут а-рабим) к новой клетке под ней. Мудрецы говорят: вы хотите перенести пятьдесят процентов "керен" в общественном владении на "керен" во владении потерпевшего (решут а-низак), но у нас есть правило "дайо", которое вас ограничивает. Невозможно подняться с пятидесяти до ста. Действительно, логично было бы устрожить закон во владении потерпевшего, но до каких пределов? Не более пятидесяти, так как это основа, из которой вы учите. Подобно тому, как когда Всевышний, образно говоря, плюнул в лицо Мирьям, мы ограничиваемся только одной неделей, хотя строгость здесь больше, чем при плевке отца, - так же и здесь.
И как сказано в Мишне: Amru lo: dayo lava min ha-din lihyot ka-nadon - достаточно для выводимого закона (это пустая клетка "керен" во владении потерпевшего), чтобы он был количественно равен источнику, из которого вы учите. И поскольку "керен" в общественном владении облагается выплатой половины ущерба, невозможно с помощью "каль ва-хомер" увеличить выплату свыше половины ущерба во владении потерпевшего; стрелка, спускающаяся от пятидесяти, ограничена пятьюдесятью. Ma bi-reshut ha-rabim chatzi nezek - af bi-reshut ha-nizak chatzi nezek - как в общественном владении половина ущерба, так и во владении потерпевшего половина ущерба.
Опровержение рабби Тарфона:
Рабби Тарфон отвергает это, так как, по его мнению, правило "дайо" ограничивает "каль ва-хомер" только в том случае, когда оно не отменяет его полностью. А здесь, утверждает рабби Тарфон, нам уже известно из стиха, что за "керен" выплачивается половина ущерба, и хотя в стихе не сказано прямо, где именно это применяется, даже без какого-либо дополнительного вывода - без "каль ва-хомер" и без любого другого толкования - мы бы знали, что во владении потерпевшего он обязан выплатить пятьдесят процентов, половину ущерба, ведь так говорит стих. Получается, что весь смысл "каль ва-хомер" заключается в том, что здесь есть два разных владения, к которым должны применяться разные законы, и если мы применим "дайо" и ограничимся пятьюдесятью - от "каль ва-хомер" не останется никакого содержания, ведь эти пятьдесят были известны и раньше. Поэтому рабби Тарфон считает, что в таком случае правило "дайо" не применяется, мы не ограничены и выводим сто процентов. Мудрецы же, напротив, спорят с ним и считают, что "дайо" действует всегда, и если это означает, что здесь вообще нет "каль ва-хомер", - мы не будем выводить закон для "керен" во владении потерпевшего, и так будет установлено.
Вторая попытка рабби Тарфона:
Рабби Тарфон не довольствуется этим. Хотя по его мнению вопрос разрешен, поскольку он считает, что "дайо" здесь вообще не применимо, теперь он хочет убедить мудрецев, что даже по их мнению "дайо" не ограничивает этот "каль ва-хомер". Его утверждение: схема была начерчена неправильно. Речь идет не о стрелке, спускающейся от пятидесяти к клетке "керен" во владении потерпевшего, а о стрелке, протянутой по горизонтали - от ста процентов в случае "шен" (зуб) и "регель" (нога) во владении потерпевшего к "керен" во владении потерпевшего. Когда стрелка исходит от ста, а не спускается от пятидесяти, мы учим от ста к ста: я не прошу ни убавлять, ни прибавлять. За "шен" и "регель" во владении потерпевшего выплачивается полный ущерб (незек шалем), а "керен" строже их, и если так, не может быть, чтобы выплата за "керен" во владении потерпевшего составляла менее ста процентов.
И как сказано в Мишне: Amar lahem: lo, im amartem be-keren bi-reshut ha-rabim... ani adun keren mi-regel - я не вывожу "керен" из "керен", то есть не учу "керен" во владении потерпевшего из "керен" в общественном владении и не тяну стрелку вниз от пятидесяти, чтобы сделать из нее сто, а вывожу "керен" из "регель" и тяну стрелку по горизонтали, чтобы выучить "керен" из "шен" и "регель". U-ma makom she-hekel al ha-shen ve-al ha-regel bi-reshut ha-rabim - ведь мы установили, что в общественном владении Тора устроила закон для "керен" и облегчила для "шен" и "регель", так как они освобождены от выплат, а "керен" облагается половиной ущерба. Makom she-hechmir al ha-shen ve-al ha-regel - во владении потерпевшего, где за "шен" и "регель" платят сто процентов, Eino din she-nachmir be-keren - разве не логично, что мы должны устрожить закон и для "керен", чтобы как минимум та же ответственность в сто процентов, полный ущерб, применяемая там к "шен" и "регель", применялась и к "керен". Получается, что "дайо" этому не препятствует, поскольку я не прошу подняться выше ста, и количественно мы остаемся там же, где и были: более легкий случай, "регель" и "шен" во владении потерпевшего, - сто процентов, и более строгий случай, "керен" во владении потерпевшего, - тоже сто процентов.
Второй ответ мудрецов:
Мудрецы отвечают, что правило "дайо" не только ограничивает конечный результат, чтобы выводимый закон не превышал количественно свой источник, но также ограничивает сами основы, на которых строится "каль ва-хомер", и предпосылки, которые вы в него закладываете. Ведь откуда вам известно, что "керен" строже, чем "шен" и "регель"? Из того, что в общественном владении за "керен" выплачивается половина ущерба, тогда как за "шен" и "регель" есть освобождение. Следовательно, все, что вам известно, - это то, что для "керен" существует понятие половины ущерба, и у вас нет никаких оснований знать о полном ущербе. И поскольку исходная точка, которую вы ввели в доказательство того, что "керен" строже, - это лишь половина ущерба, из нее невозможно теперь вывести полную выплату. Оказывается, "дайо" ограничивает не только результат от количественного возрастания, но и сами данные, введенные в качестве основы доказательства и принципов, из которых строится "каль ва-хомер".
И вот что они сказали: Dayo lava min ha-din lihyot ka-nadon - вы ограничены. Поскольку вы хотите выучить закон для "керен" во владении потерпевшего, а единственная исходная точка, которая у нас есть, состоит в том, что "керен" строже, чем "шен" и "регель", из-за выплаты половины ущерба в общественном владении, вы ограничены половиной ущерба. Ma bi-reshut ha-rabim chatzi nezek - af bi-reshut ha-nizak chatzi nezek - подобно тому, как нам не известна никакая другая выплата в общественном владении, кроме половины ущерба, так же вы не можете сказать относительно владения потерпевшего ничего иного, кроме половины ущерба.
В заключение: В этой мишне мы рассмотрели метод "каль ва-хомер", который является не просто логикой, а одним из правил толкования Торы, переданных по традиции, а также правило "дайо" - Dayo lava min ha-din lihyot ka-nadon, - которое выводится из эпизода с Мирьям. Отсюда возник спор между рабби Тарфоном и мудрецами о том, применяется ли "дайо", когда оно полностью отменяет "каль ва-хомер", как в случае "керен" во владении потерпевшего. Галаха установлена по мнению мудрецов: за "керен" выплачивают половину ущерба, как в общественном владении, так и во владении потерпевшего, пока бык считается простецом (там); а если он стал "муэд" (предупрежденным), - выплачивается полный ущерб. Поэтому Галаха не соответствует списку из пяти случаев в главе 1, мишна 4, так как только четыре из этих пяти являются "муэд", а в четвертом случае - "керен" во владении потерпевшего - Галаха следует не за рабби Тарфоном, а за мудрецами, и выплачивается только половина ущерба.