Перед нами пятая мишна восьмой главы трактата Бава Батра. Ее тема: каков закон в отношении человека, желающего изменить порядок наследования, то есть изменить базовую систему, установленную Торой. Для понимания мишны необходимо предварить два принципа.
Два предварительных принципа:
Ставящий условие вопреки написанному в Торе - его условие недействительно: Тот, кто пытается поставить условие, противоречащее сказанному в Торе, его условие недействительно и не имеет никакой силы. Поэтому мишна скажет, что человек, говорящий "я хочу, чтобы мои дочери наследовали наравне с сыновьями" - его слова не имеют значения с точки зрения Алахи.
Закон о шхив мера: Постановление мудрецов, которое не связано напрямую с этой темой. Человек, находящийся на смертном одре и опасающийся, что не уладил свои финансовые дела, хочет привести их в порядок сейчас. Хотя обычно право собственности переходит только посредством формального акта приобретения, мудрецы облегчили закон и постановили, что устное распоряжение смертельно больного (шхив мера) действует как полноценный киньян. Причина: опасение, что больного охватят тревога и печаль из-за того, что он не уладил свои дела, и он умрет раньше времени, не дай Б-г. Поэтому мудрецы сказали ему: не волнуйся, твои слова в силе - чтобы он оставался спокойным и умиротворенным, и, с Б-жьей помощью, успокоился и выздоровел. (Вопрос о том, каков закон, если он действительно выздоровел, и остаются ли его слова в силе, здесь нас не касается, его место в других мишнайот.)
Различие в мишне:
В свете этого мишна делает различие между двумя ситуациями: человек, говорящий, что после его смерти распределение наследства изменится по сравнению с тем, как установила Тора - его слова недействительны; тогда как человек, дающий подарок при жизни - его подарок в силе, так как имущество принадлежит ему, и он вправе дать из него кому пожелает и как пожелает.
И вот язык мишны: Ha-omer ish ploni bni bechor lo yitol pi shnayim - человек, который говорит обычным образом (а не как шхив мера): "У меня есть несколько сыновей, и я хочу, чтобы они наследовали поровну, и первенец не получил двойную долю". А также Ish ploni bni lo yiresh im echav - "У меня три сына, и я хочу, чтобы двое старших наследовали, а младший не получил ничего". На это говорит мишна: Lo amar klum - его слова не имеют значения по Алахе, She-hitna al ma she-katuv ba-Torah - он ставит условие о порядке наследования вопреки тому, что установила Тора, и поэтому его слова недействительны.
Подарок при жизни:
С другой стороны: Ha-mechalek nechasav le-banav al piv - "al piv" означает устно, и это следует понимать в контексте шхив мера, который пользуется послаблением мудрецов, позволяющим ему передать право собственности только посредством слов. Главная мысль: он дает подарок при жизни, и поэтому он действителен.
Riba le-echad u-miet le-echad - например, говорящий: "У меня два сына, и я хочу, чтобы один взял девяносто процентов, а второй десять". Ve-hishva lahen et ha-bechor - например, говорящий: "У меня три сына, и один из них первенец, и я хочу, чтобы они наследовали поровну, по трети каждому". В этих случаях, если он сказал, что это вступит в силу сейчас, при его жизни - Dvarav kayamin - ведь он отдал это в подарок при жизни. Ve-im amar mishum yerusha - lo amar klum - если он сказал, что это вступит в силу в качестве наследства, то есть после его смерти, он не сказал ничего.
Следует прояснить: понятие "наследство" в языке людей не обязательно относится к алахическому механизму наследования. Человек может сказать: "Я даю своим сыновьям и дочерям равные части сейчас, чтобы у каждого была равная часть в моем наследстве". Эта формулировка неточна, так как если он отдал им в подарок при жизни, то уже нет наследства для раздела - и, тем не менее, люди привыкли так говорить.
Поэтому мишна устанавливает, что пока человек указал, что это действует в качестве подарка, не имеет значения то, что он упомянул также язык наследования, ведь его намерение в том, чтобы это вступило в силу сейчас, при его жизни. И в связи с этим: хотя в его власти высказать свою волю устно с больничной койки, принято излагать его просьбы в письменном виде, чтобы было свидетельство его воли, чтобы все поняли эти слова единообразно, чтобы не возникло сомнений, чтобы были свидетели, и чтобы все прошло должным образом.
И об этом сказала мишна: Katav bein ba-techila, bein ba-emtsa, bein ba-sof mishum matana - написал ли он "я даю подарок своим сыновьям сейчас, чтобы у них было равное наследство", или написал "я хочу, чтобы у моих сыновей было равное наследство, и поэтому я даю им подарки сейчас" - пока он упомянул язык подарка в своих словах или в документе, Dvarav kayamim - так как ясно видно, что его желание - чтобы это вступило в силу при его жизни в качестве подарка. А если бы не так, это не имело бы силы.
Продолжение мишны - изменение порядка наследников:
Далее мишна говорит нечто похожее на то, что объяснялось выше, и в этом нет особого новшества, скорее это подготовка к словам рабби Йоханана бен Броки: "Haomer ish ploni yireshni bimkom sheyesh bat" - тот, кто говорит: "Я хочу, чтобы такой-то унаследовал мне, хотя у меня есть дочь", тогда как дочь предшествует ему в порядке наследования. Точно так же "biti tireshni bimkom sheyesh ben" - когда у него есть сын, а он говорит, что хочет, чтобы его дочь унаследовала. "Lo amar klum" - у этого высказывания нет галахического значения, "shehitna al ma shekatuv baTora" - поскольку он ставит условия, противоречащие словам Торы.
Мнение рабби Йоханана бен Броки:
Рабби Йоханан бен Брока отчасти спорит с этим положением, и важно понять его слова, поскольку Галаха установлена в соответствии с его мнением. Он считает, что в ситуации шхив мера, если речь идет не об изменении порядка наследников - то есть он не постановляет, что такой-то унаследует или не унаследует в противоречии с Торой - а только о количественном изменении, сколько каждый унаследует, то его слова в силе. Например: у него десять сыновей, и он говорит: "Я хочу, чтобы мой любимый сын взял половину, а остальные девять разделили оставшееся"; или у него две дочери, и они единственные наследницы, и он говорит: "Я хочу, чтобы они разделили в пропорции шестьдесят на сорок". Принцип: все изменения делаются по отношению к людям, которым предстоит получить долю из наследства, и все они берут хоть что-то; он меняет только размер их доли, и вправе менять даже вплоть до того, что один из них возьмет все.
И вот язык мишны: "Rabbi Yochanan ben Broka omer: im amar al mi shehu raui liyrusha - devarav kayamin" - если он сказал это по отношению к тому, кто годен взять из наследства, изменение действительно, и даже если оно сказано в качестве наследования, а не в качестве прижизненного подарка, при условии, что речь идет о ситуации шхив мера. "Veal mi sheeino raui liyrusha - ein devarav kayamin" - здесь рабби Йоханан бен Брока признает, что если человек меняет порядок, чтобы оставить наследство тому, кто не находится в порядке наследников - например, говорящий "У меня есть сыновья, и я хочу, чтобы мой племянник тоже мне унаследовал" - его слова не имеют силы. Однако говорящий "У меня есть сыновья, и я хочу, чтобы один из них взял все", или если он устанавливает неравное деление - его слова в силе.
Первородство как исключение:
Стоит отметить, что хотя Галаха установлена по рабби Йоханану бен Броке, его слова не относятся к изменению прав первородства - двойная доля, дающаяся первенцу, остается в силе в любом случае. Причина этого: сама Тора в недельной главе Ки Теце говорит о первородстве в контексте человека, у которого было две жены, одна любимая, а другая нелюбимая, и он желает передать права первенца старшему сыну любимой, тогда как настоящий первенец - это сын, родившийся первым у нелюбимой. Тора говорит: не в твоих силах сделать так, и здесь нет места предпочтениям, первенец остается первенцем. И поскольку стих сказал это явно, даже рабби Йоханан бен Брока признает, что в отношении первородства ничего менять нельзя, а во всем остальном - можно.
Переписывающий свое имущество другим:
Последняя часть мишны: "Hakotev et nechasav leaherim vehiniah et banav - ma sheasa asui, aval ein ruah chachamim nocha heimenu". Человек, который при жизни устраивает так, чтобы ему наследовали другие, а не его естественные наследники - например, у него есть сыновья, и он говорит: "Мои сыновья непутевые, лучше я отдам это моему хорошему другу или племяннику" - и отдает это в качестве подарка при жизни, "ma sheasa asui": это имеет силу. По букве закона, при передаче подарка при жизни имущество действительно отдано, и сыновья ничего не унаследуют. Но "ein ruah chachamim nocha heimenu" - то есть мудрецы не одобряют этот поступок. Буквальный перевод этого выражения: дух мудрецов не находит в этом удовлетворения и покоя. Главное здесь: мудрецы смотрят на это неодобрительно, поскольку даже если сыновья человека не удались, возможно, его внуки будут достойными; и правильный порядок состоит в том, чтобы сын наследовал своему отцу, и вмешиваться в это не следует.
"Rabban Shimon ben Gamliel omer: im lo hayu banav nohegin kashura - zachur latov". По его мнению, все наоборот: если сыновья человека ведут себя неподобающим образом до такой степени, что передача им наследства приведет к несправедливости, то передача его другому при жизни является хорошим поступком, и Всевышний благословит того, кто так поступает. Однако Галаха установлена по мнению Тана Кама, согласно которому человеку не следует лишать своих сыновей наследства, даже если они не самые удачные сыновья.
В заключение: мишна проводит различие между установлением порядка наследования, отличного от закона Торы, которое не имеет силы, поскольку является условием, противоречащим написанному в Торе, и прижизненным подарком - включая слова шхив мера - который имеет силу, при условии, что в нем был упомянут язык подарка. Также мы изучили мнение рабби Йоханана бен Броки, по которому установлена Галаха: в силах шхив мера изменить пропорции раздела между достойными наследства, но не добавлять к ним того, кто не годен, за исключением прав первородства, которые нельзя менять; и, наконец, мнение мудрецов, что дух мудрецов не благоволит к тому, кто переписывает свое имущество другим, оставляя своих сыновей, и так же установлена Галаха.