Теперь мы подходим к важной развилке в барайте. Согласно одной из версий, здесь начинается новая мишна, и в любом случае мы находимся в срединной точке сорока восьми способов приобретения Торы: двадцать четыре позади нас и двадцать четыре впереди. Заслуживает внимания то, что язык барайты в этой точке меняется.
В первых двадцати четырёх почти каждый из путей начинался с буквы "бет", которая означает "с" или "посредством": "би-тальмуд, би-шмиат hа-озен, ба-арихат сфатаим" - с учёбой, с внимательным слушанием, с упорядочиванием слов на устах, и так далее.
В начале главы мы остановились на сравнении двадцати четырёх преимуществ священства и тридцати преимуществ царства с сорока восемью способами приобретения Торы, и на вопросе (на языке ешивы), идёт ли речь о причине или о признаке: это ли путь, которым человек становится знатоком Торы, или же это путь, которым его можно распознать, ведь он воплощает эти качества? Обе стороны истинны, и именно так мы разрешили этот вопрос. Однако в первой половине барайты акцент лежит в основном на причине, на действии: тот, кто желает стать хранилищем Торы, должен уменьшить смех, уменьшить мирские занятия, и так далее.
Отсюда и далее буква "бет" исчезает, и на её месте появляется определённый артикль "hей": "hа-макир эт мекомо", "вэ-hа-самеах бэ-хелко", "вэ-hа-осе сейаг ли-дварав" - тот, кто знает своё место, тот, кто радуется своей доле, тот, кто ставит ограду вокруг своих слов.
Даже если эти качества являются и причиной, и признаком, ясно, что акцент теперь сместился на признак: кто тот человек, у которого найдётся истинная Тора, подлинная суть? Тот, кто знает своё место, тот, кто радуется своей доле, и так далее. И тем самым тот, кто желает стать знатоком Торы и не воплощает в себе одно из этих качеств, должен потрудиться над ним. Это важный переход, и отсюда мы пройдём по этим качествам одно за другим и изучим их с двух сторон.
"hа-макир эт мекомо":
Выражение "своё место" туманно, и потому у комментаторов было высказано несколько подходов к нему. Основной прямой смысл строится на теме скромности: истинное обиталище Торы - это человек, знающий, где его место в мире, и не выходящий за свои границы. В доме учения во времена мудрецов был определённый иерархический порядок, и место, где сидели, устанавливалось по положению: великий и более совершенный мудрец впереди, а младшие и молодые позади. То есть каждый человек знал своё место в буквальном смысле. И у этого есть практические следствия: тому, кто находится в присутствии знающего больше него, лучше молчать и слушать, и не его место говорить и высказывать своё нововведение.
Совершенно иной подход спрашивает: каково место человека, в котором воплощена Тора и который усвоил её ценности? Его истинное место в Грядущем мире. Он осознаёт, что находится здесь лишь временно: его душа приходит с небес и на небеса возвращается, и он не более чем прохожий. Поэтому он не погружается в этот мир и не занят им сверх меры.
Эта идея иллюстрируется известной историей: один богач пришёл навестить Хафец Хаима и увидел его дом - одна спальня, земляной пол, стол, стулья и маленькая кровать, а уборная снаружи. Сказал он ему: "Ты руководитель народа Израиля, и это не тот образ жизни, каким должен жить руководитель". Спросил его Хафец Хаим, откуда он и где остановился, и тот ответил, что приехал из большого города и остановился в гостинице дальше по улице, где всего одна кровать и общий туалет в конце коридора. Сказал ему Хафец Хаим: "Такой богатый человек, как ты, почему ты живёшь в месте, где одна спальня и нет ванной комнаты? Это нелогично". Ответил богач: "Что за вопрос? Я ведь здесь только проездом". Сказал ему Хафец Хаим: "Я тоже".
Вот эта идея: тот, кто по-настоящему воплощает Тору, понимает, что он не более чем прохожий на протяжении ста двадцати лет, и потому довольствуется малым и справляется. Человек, который является истинным вместилищем Торы, живёт с мыслью, обращённой к Грядущему миру, а не к этому миру, и тем самым по своей природе склонен сосредотачиваться на главном и становится хранилищем Торы.
Третий подход: человек должен знать своё место, то есть осознавать свои сильные и слабые стороны - использовать сильные стороны, чтобы служить народу Израиля подходящим образом, и осознавать, где ему ещё осталось место для роста. И это, конечно, тот путь, которым он улучшится, изучит больше Торы и вырастет в этой области по мере необходимости.
"вэ-hа-самеах бэ-хелко":
Это та же самая идея, представленная с другой стороны, в положительном ключе: в чём состоит доля человека.
"веха-осэ сеяг ли-дварав" - и тот, кто ставит ограду вокруг своих слов:
"Сеяг" - это ограда. А поскольку у слова "давар" два значения, комментаторы разошлись во мнениях о смысле сказанного: одни объясняли, что речь идёт о словах человека, о том, чтобы поставить защитную ограду вокруг своей речи, а другие объясняли, что речь идёт о его делах и занятиях.
Ограда вокруг речи: приводится прецедент Антигноса из Сохо. В начале трактата мы учили, что он сказал своим ученикам не служить ради получения награды, и его ученики Цадок и Байтус поняли, что в конце нет никакой награды. Ему не удалось поставить подобающую ограду, которая обеспечила бы правильное понимание учениками, и в этом упрёк Мишны здесь. Отсюда важная основа: ответственность за ясную передачу учения лежит на учителе, а не на ученике. Учитель не вправе сказать: "Я сказал своё, пусть идут, просматривают свои записи и понимают сами". Он должен быть доступен для вопросов, ясно излагать свои идеи, повторять сказанное и давать ученикам всё, что им нужно, ведь на нём лежит ответственность обеспечить, чтобы они поняли его слова, а не исказили их.
Ограда вокруг дел: человек заботится о том, чтобы поставить защитную ограду вокруг своей жизни, чтобы не оступиться. Образно говоря, он и подпоясывается ремнём, и надевает подтяжки, и заводит два будильника. Например, тому, кому нужно провести урок или участвовать в торжестве в тридцати минутах езды, не следует выезжать за тридцать минут до, ведь в половине случаев бывают пробки, и, как известно, случаются непредвиденные события. Если это важно для него, ему следует создать запас надёжности и заранее учесть непредвиденное, а не исходить из наилучшего сценария и в итоге упустить обязанность, которую он желал исполнить.
"веэйно махзик това леацмо" - и не приписывает заслуги себе:
Он не записывает заслугу на свой счёт, и здесь тоже есть несколько подходов. Известно высказывание Гарри Трумэна, и, на мой взгляд, оно и есть главная точка этой Мишны: "Поразительно, сколького можно достичь, если тебе неважно, кому достанутся заслуги". Это основополагающая идея: истинный обладатель Торы не стремится стоять в свете софитов, приписывать себе заслуги за свои дела и всегда быть "тем самым". Он не обязан быть "тем самым" и позволяет им быть другому.
Более того: тот, кто приписывает заслугу себе, а как же все остальные обстоятельства и люди, которые помогли ему достичь того, где он находится? Не бывает такого человека, который сделал себя сам, собственными силами. У него были родители, учителя, друзья, работодатель и возможности, встретившиеся на его пути. И прежде всего - помощь Небес на каждом шагу. Поэтому ему следует отдать заслугу Святому, благословен Он, а не приписывать свой успех себе, ведь если бы перед ним встали испытания, вставшие перед другими, кто не преуспел, возможно, и он не преуспел бы.
"ахув" - любим:
Это качество больше всего свидетельствует о том, что здесь мы имеем дело с признаком, а не с причиной, ведь это не повеление, а описание: он любим - любим Святым, благословен Он, и любим людьми. Кого любит Святой, благословен Он, и в какой мере - у нас нет способа узнать; Он любит нас всех, и мы во тьме относительно природы Его отношения к нам. Но кого любят люди - заметно и ясно.
И в этом смысл барайты: истинный хранитель Торы будет любим людьми, ведь "дархея дархей ноам" (её пути - пути приятности), и великое правило Торы - "веаhавта лереаха камоха" (люби ближнего своего, как самого себя). Тот, кто приобрёл Тору и слился с ней настолько, что ходит и говорит Торой, будет любить Израиль, будет любить евреев, и они полюбят его в ответ. Люди будут любить его присутствие, ведь он умножает мир, даёт советы и лишён предвзятости. Он вобрал в себя все ценности Торы, и потому люди любят его.
В качестве побочного замечания стоит подчеркнуть: сказанное относится к знатоку Торы, у которого нет "политической" позиции. Раввин синагоги или любой другой человек на подобной общественной должности вынужден принимать чью-то сторону и определять политику, и не все с ним согласятся, и по природе вещей возникнет разочарование, но это уже другое дело. Однако в целом тот, кому посчастливилось не быть обязанным принимать чью-то сторону в этих вопросах, достоин, чтобы люди его любили. А если они его не любят, то это не вопрос приобретения друзей и влияния на людей в духе Дейла Карнеги, а признак того, что он не вобрал в себя основные ценности Торы, которые сами по себе сделали бы его человеком, к близости с которым люди стремятся. Поэтому тому, чьё присутствие не любят, следует начать работать над собой, ведь это означает, что он не вобрал Тору как подобает.
"веохев эт hа-Маком" - и любит Вездесущего:
Он любит Всевышнего. Правда, мы не знаем, насколько Всевышний любит нас, и в любом случае это непостижимо в Его благости; но человек, являющийся истинным по мерке мудреца Торы, поистине любит Всевышнего. Прежде всего, это в природе вещей: Рамбам объяснил, что учеба ради нее самой означает учебу из любви к Всевышнему, а не из иного побуждения, и потому эта любовь толкает изучать больше Торы и стремиться глубже понять ее. Моя жена дает любви прекрасное определение: "Любовь - это когда важное тебе важно и мне". А тот, кто любит Всевышнего, знает, что важно Ему: чтобы человек был прилеплен к Нему, связан с Ним и изучал Его Тору, и потому он будет изучать Его Тору. Ясно, что тот, кто уловил послание Торы, будет любить Всевышнего, и это говорит о многом: ищущий истинное будет искать того, кто по-настоящему влюблен во Всевышнего.
"veohev et habriot": - и любит творения:
Он любит человечество, всякого человека, и уж тем более всякого еврея. Объяснение многих качеств из этой барайты строится на одном основном предположении: Тора была дана не Аврааму, отцу нашему, и не Моше, учителю нашему, а всему народу Израиля в его полноте, "наследие общины Яакова", и она принадлежит всем нам. А тот, кто желает быть сосудом, вмещающим Тору, обязан быть связан с народом, со всем Израилем, и быть единым с ним, ибо таков подобающий сосуд. Тора не желает человека, когда он один, отделенный и оторванный. Поэтому любящий людей и связанный с ними становится естественным хранителем Торы, живет жизнью, подобающей Торе, и обладает сосудом, подобающим ей.
Более того: любящий других сам собою побуждается делиться с ними, а когда речь идет о мудреце Торы, делиться с ними своей Торой. И естественно, что когда фокус на том, чтобы делиться Торой, сама учеба становится яснее и точнее, и приходит помощь с Небес в том, как он преподает эти вещи. Оказывается, он становится лучшим хранилищем Торы, полным ею и связанным с ней, потому что он любит других и желает делиться ею с ними.
"ohev et hatzedakot": - любит справедливость:
В некоторых версиях барайты это качество присутствует, а в других оно опущено. Если оно перед нами, то мысль такова: рамки и миссия Торы - создание общества, движимого любовью и справедливостью, и это сказано прямо: Всевышний избрал Авраама, потому что тот научит своих сыновей пути Всевышнего и любить справедливость. Потому тот, кто является продуктом Торы, страдает от отсутствия справедливости: вид несправедливости лишает его покоя, а напротив, он любит видеть, как творится справедливость. Достаточно взглянуть на Моше, учителя нашего, стоящего перед египтянином, на Моше, учителя нашего, стоящего рядом с Ципорой и ее сестрами, и на Авраама, отца нашего, вступающегося за Сдом. Мы хотим справедливости, и правильно, чтобы вид несотворенной справедливости лишал покоя и вызывал возмущение. Человек, в жилах которого течет Тора, поистине любит видеть, как творится справедливость, и не может вынести обратного.
"ohev et hatochachot": - любит упреки:
Любовь к делу упрека. Прежде всего речь о том, кто серьезно относится к самосовершенствованию и оттачиванию себя до того, чтобы стать совершенным человеком. Золотой билет, самый поразительный ресурс, это человек, который потрудится сказать ему: "Я видел, как ты молишься Амиду, и ты произнес это слово не по правилам". Хотя естественная реакция это "я знаю, что делаю", такая реакция ужасна. Это его счастливый день, ведь тот, кто приглашает такую критику, получает предупреждение обо всем, что он делает неправильно. Как иначе он выправит свои пути? Поэтому подобает любить это и видеть в этом лучшее в мире. И даже если упрекающий на этот раз не прав, не следует опускать его руки и не следует защищаться, иначе в следующий раз он ничего не скажет.
Более того: у каждого человека есть недостатки. Помимо темы скромности, повторяющейся здесь много раз, стих говорит: "ибо нет на земле праведника, который делал бы добро и не грешил". Нет человека, который не ошибается, и тот, кто делает добро, непременно ошибется, а потому нужно быть внимательным к тому, кто показывает ему, где есть место для улучшения. И еще: открытость к упреку доказывает, что учеба ради Небес - люди видят, что здесь нет попытки произвести впечатление и убедить в том, насколько он мудр и насколько хорош, ведь он открыт к исправлению.
Еще одна грань: передавать упрек другим. Иногда нужно помочь другим выправить их путь и идти прямой дорогой, и это тоже подобает любить. Правда, тот, кто позитивен в Торе, обязан делать это путем любви и заботы, так, чтобы это было услышано, но на нем лежит обязанность помогать людям и заботиться о них, чтобы вернуть их на прямой путь.
"ohev et hameisharim": - любит прямоту:
Любит честность: прямоту, нравственную цельность и нравственный компас, направленный по прямому пути. Это, безусловно, одновременно и причина, и признак мудреца Торы. Прежде всего нужно избегать искривленного мышления и искривленных доводов. Что такое искривленное мышление? Когда у человека есть идея, которую он хочет считать верной, повестка, постановление, которого он желает, или облегчение, к которому он стремится, и он сначала устанавливает "вот куда мы идем", а потом выстраивает рационализацию, довод и логику, чтобы поддержать желаемое. Прямое мышление это следование правилам, принципам и истине, ведущим туда, куда нужно прийти, каким бы ни был результат.
А в более широком смысле, во всех сферах жизни: человек должен быть принципиальным и не потворствовать себе. У него должны быть правила, ценности и принципы, управляющие его жизнью, и он должен следовать им. Не может быть, чтобы всё оказывалось исключением, особым случаем и чрезвычайной ситуацией, требующей послаблений. Прямота означает, что есть принципы и им следуют, и это нужно любить.
Более того: следует видеть, что Тора предназначена выпрямить человека и исправить его. Действительно, все законы Торы и бесчисленные их детали являются системой, основанной на правилах, которые следует соблюдать, но общий замысел Торы состоит в том, чтобы исправить людей и создать совершенный мир, совершенное общество и совершенного человека. Поэтому законы и заповеди не являются вопросом бездумной техничности и царских указов, которые исполняют по слову царя лишь потому, что так сказал царь; такой элемент в них есть, но нельзя ошибаться: в конечном счёте здесь есть замысел, и Святой, благословен Он, избрал именно эти правила по определённой причине. В книге "Хорев", например, автор проходит по каждой заповеди и объясняет, что она призвана произвести в личности человека, в его общине и в его отношении к ней. Вот что означает прямота: любить то, что Тора является орудием, посредством которого человек выпрямляется и исправляется.
Некоторые сосредотачиваются на ином аспекте: не льстить людям, не говорить одно, а иметь в виду другое, не поднимать большой палец тому, кому следует его опустить. Прямота означает любовь к истине и к тому, куда она ведёт, и поэтому, когда человек поступает неподобающе, не следует быть чрезмерно политичным и дипломатичным, и не следует лгать ему в лицо и говорить, что его поступки достойны, когда они недостойны.
"митрахек мин а-кавод" - отдаляется от почёта:
Первичная и базовая попытка понять это состоит в том, что речь идёт об ограде, оберегающей его скромность. Мы много раз останавливались на важности скромности, и поэтому понятно, что человек будет избегать почёта, чтобы он не вскружил ему голову. А тот, кто бежит от почёта, того почёт преследует, и это истинный почёт, почёт Торы.
Более того, основная мысль: следует избегать ситуаций, которые обязывают людей оказывать ему почёт или позволяют им это делать. Если его просят быть почётным гостем на трапезе, пусть вежливо откажется. Если ему нужно вести урок, а люди встают в его честь, пусть найдёт способ уменьшить это. Итог: сосредоточенность должна быть на том, чтобы делать правильное перед Святым, благословен Он, и получать Его одобрение, а не одобрение людей; и очень трудно оставаться скромным, как требуется, когда все говорят человеку, какой он замечательный.
"ве-ло мегис либо бе-талмудо" - и не превозносится в своей учёности:
Один подход: не только не следует позволять другим оказывать ему почёт, но и в собственном сердце не следует почитать самого себя и становиться гордецом.
Но, по-видимому, основной смысл здесь в том, что на иностранном языке называется "почивать на лаврах" - выражение, происходящее из греческих Олимпийских игр, где победителя увенчивали венком из цветов. "Почивать на лаврах" означает, что, победив, человек уже не должен состязаться, и ему достаточно того, что он был чемпионом прошлого года, и от него не требуется делать всё заново и стремиться к большему совершенству. "Ло мегис либо бе-талмудо" означает не говорить: "Я уже достиг того, чего должен был достичь". Всё достигнутое до сих пор прекрасно, но нужно двигаться дальше: тот, кто учился утром, пусть учится снова ночью; тот, кто хорошо учился вчера, пусть учится снова сегодня; тот, кто закончил Шас, пусть начинает заново. Не следует хвалить себя, ибо, как сказал рабан Йоханан бен Заккай, для этого ты создан.
"ве-эйно самеах бе-ораа" - и не радуется вынесению решений:
Он не радуется тому, чтобы разрешать вопросы и выносить законодательные решения. Основа: каждый человек ошибается, и ошибиться легко. Плохо уже то, что человек ошибается в собственной жизни - там он несёт ответственность за свою ошибку; но когда другой человек просит у него указания, галахического мнения и решения, а он ошибается, то это гораздо тяжелее, ибо он портит не только себе, но и портит жизнь ближнего. Действительно, возможно, на него возложена обязанность сделать это, у него в руках заповедь, и это правильно; но помимо того, что это правильно, ему нечего выиграть и есть что потерять от разрешения вопроса. Если он оказался прав, хорошо, но ничего к нему не прибавилось; а если ошибся, это ужасно, ведь он был источником греха того человека. Поэтому ему не следует рваться быть тем, кто выносит решение, и если возможно, пусть оставит это другому. И мы уже учили в предыдущей мишне, что тот, кто радуется вынесению решений, тот глупец и злодей.
"носе бе-оль им хаверо" - разделяет бремя со своим товарищем:
Прежде всего - эмпатия. Стоит остановиться на разнице между симпатией и эмпатией: симпатия означает, что я осознаю и понимаю, что с ближним случилось нечто плохое, что это тяжелое и болезненное место, и я испытываю к нему симпатию. Человек потерял свою бабушку, и мне очень грустно это слышать. Но в тот момент, когда я звоню ему, чтобы сказать, что сожалею, если я прольют кофе на рубашку, вполне вероятно, что я буду больше расстроен пятном от кофе, чем потерей его бабушки, потому что я не чувствую его боли, а лишь осознаю, что он страдает. Эмпатия же есть соучастие в боли: то чувство, которое переживает он, я переживаю вместе с ним.
И это верно как в хорошем, так и в плохом. На свадьбе можно сказать: "На свадьбе моего сына я чувствовал себя прекрасно, и на свадьбе твоего сына я тоже рад", но эмпатия есть само переживание радости. В моей семье есть поговорка: разделенная радость - двойная радость, а разделенная беда - беда, делящаяся пополам. И хотя это не изречение мудрецов, безусловно, в словах мудрецов есть поддержка этой идее. Истинный талмид хахам является частью народа и нации - весь Израиль принял Тору как единое целое, как один человек с одним сердцем - и потому он соучаствует в радости своего собрата еврея и в его трудные часы. И соучастие в его боли помогает ему пройти через нее: посещающий больного берет на себя одну шестидесятую его болезни, и когда человек соучаствует с ближним, тот чувствует, что делает это не в одиночку, и это дает ему силы продолжать.
Помимо эмоциональной эмпатии здесь есть основополагающий момент: несение бремени означает практическую помощь. Тот, кто видит своего товарища борющимся со своей ношей, какой бы она ни была, сделает себя полезным и нужным и совершит действие. И это признак истинного талмид хахама: не только то, что он много изучал Тору, но что Тора вошла в его сущность, и потому, когда он видит еврея в беде, он реагирует делом и приносит пользу. И этим он становится подходящим сосудом для принятия Торы.
Другой подход направлен на само изучение Торы: человек учится со своим товарищем, а тот затрудняется сформулировать свою мысль - он не согласен с ним, и когда начинает приводить свое доказательство, забывает, что собирался сказать, или понимает, что остался кончик нити, который нужно завязать. Он должен помочь ему. Нести бремя вместе с товарищем означает помочь ему сформулировать свою мысль в Торе, свою часть, и прояснить ее. Даже если он утверждает, что его товарищ ошибается, и даже если тот действительно ошибается, он поможет ему дойти до конца своей мысли, ибо в этом есть только выгода: он сам обдумает эту тему до конца с ясностью, увидит точку зрения товарища и поможет ему добраться туда, куда тот должен прийти в изучении своей Торы.
"У-махриъо ле-хаф зхут":
Некоторые понимали это буквально, как продолжение предыдущего качества несения бремени: он несет большую часть ноши, пятьдесят один процент бремени на своих плечах и сорок девять на плечах товарища. И хотя это несколько удивительно, это один из подходов. Но в целом смысл здесь соответствует идее оправдательного суждения: помочь человеку так, чтобы чаша весов склонилась в его пользу.
Каждый человек идет по жизни, и в каждом социальном взаимодействии часть его разума занята вопросом: "Как мне представить себя хорошим и достойным?". Все думают об этом постоянно: манера речи, манера одеваться и манера поведения стремятся передать: "Я хороший человек, я достойный человек". Однако никто из нас не хорош в совершенстве и не достоин в совершенстве, и все мы порой оступаемся в моральном отношении и спотыкаемся на обеих левых ногах. Это означает, что человеку следует взять себе за правило помогать товарищу сохранить свое достоинство и прикрыть его недостатки. Речь идет не о нечестности, а о том же способе, каким человек ведет себя по отношению к самому себе: он не нечестен, когда представляет себя в наилучшем виде, и так же он поможет и товарищу представить себя в наилучшем виде, чтобы люди судили о нем к добру.
Известное высказывание, которое я слышал из уст Хиллари Клинтон, и не думаю, что источник исходит от нее: "Мы судим других по их худшим поступкам, а себя мы судим по нашим лучшим намерениям". Как человек хочет, чтобы его судили по его добрым намерениям, так пусть и он судит ближнего по его добрым намерениям: пусть на мгновение войдет в его голову, и, может быть, тот вовсе не имел в виду ничего плохого; а по правде говоря, если бы он оказался на месте того, возможно, и он пришел бы к тому же мнению, к тому же поступку и к тому же подходу. Много раз мы находим у мудрецов, что когда наставник говорил нечто непонятное, кто-то говорил: "Рабби, может быть, ты имел в виду вот это"
А иногда человек говорит нечто, над чем смеются, и ведущий урок - Рава или другой - замечает, что если это уважаемый человек, то не следует смеяться над его словами, а нужно отнестись к ним серьезно. Выходит, что человек должен склонять - в своих мыслях и в мыслях других - чашу весов в пользу товарища.
"Маамидо аль ѓа-эмет":
Речь идет не о моральных неудачах человека, а о его учебе. Тому, кто видит, что его товарищ учится и ошибается, ужасно было бы сказать: "Это не моя проблема, если он не понимает - невелика беда". На уроке или в ешиве всегда есть тот парень, к которому обращаются, когда чего-то не понимают, потому что он лучше всех понимает. Стоит быть таким парнем. Если эти качества являются причинами, то это вынудит человека прояснить вещи для самого себя: тот, кто помогает другим достичь ясности, порождает ясность внутри себя. А если это признак, то истинный талмид хахам - это тот, кто наставляет на истину, тот, кто стоит готовый и наготове, и у кого есть вопрос - тому он поможет пройти через него и достичь ясности. Вот что он собой представляет.
"Маамидо аль ѓа-шалом":
Это следующее звено в цепи. Речь здесь не идет об упреке за нравственный провал и даже не об истине, а об отношениях мира между евреями и их ближними, между человеком и его товарищем. Сказано в стихе "ищи мира и стремись к нему" - следует стремиться к миру и любить его. И более того: это признаки мудреца Торы, и основное его свойство - "мудрецы Торы умножают мир в мире" - они делают своей задачей превратить мир в место мира. Это истинная вещь. Тот, кто видит мудреца Торы, который якобы затевает раздор, ссорит людей и создает дискомфорт, знает: это не истинная вещь. "Мевиdo al hashalom" означает, что мудрец Торы делает своей задачей помогать людям ладить друг с другом: конечно, в отношении себя самого, ведь если у него конфликт с кем-то, он находит способ удовлетворить его и завершить дело миром; а также следуя пути Аарона-коэна, который, хотя и не является стороной в деле, увидев двоих ссорящихся, делает своей задачей установить мир. Ведь нет сосуда, удерживающего Тору, лучше мира, и потому человек должен устанавливать мир, чтобы удостовериться, что Тора пребывает.
"мейашев либо бе-талмудо":
Во многих версиях слово "либо" опущено, и получается "меюшав бе-талмудо" - он учится сосредоточенно и упорядоченно.
По версии "мейашев либо": если что-то не укладывается на сердце, это тревожный сигнал. Следует вникнуть в суть дела, получить ответы и разрешить вопрос. Речь не о том, кто не согласен, ведь он может иметь право спорить, и возможно, здесь есть два мнения. Но порой человек говорит: "Это неразумно, как могли такое сказать?", и в этот момент он должен вникнуть в глубину и упорядочить вещи, пока точно не уложит в голове правомерность и логику этого мнения. И это важно, ведь если он так не сделает, у этого будут два основных последствия: во-первых, в нем возникнет пренебрежительное отношение к Торе и к мудрецу, он скажет, не дай Бог, даже подсознательно, "они говорят глупости", потому что отверг сказанное. И во-вторых, вещь, которая непонятна и не укладывается, обязательно указывает на разрыв, который надо устранить: возможно, ему нужно выучить нечто, чего он раньше не понимал, или упорядочить свои ценности и мышление.
По версии "меюшав бе-талмудо": чтобы его учеба была упорядоченной и организованной. Во-первых, начать с закладки ясных основ: прояснить базис и понять изучаемое, прежде чем переходить к тонкому анализу, к вопросам и к рассуждениям "а что будет, если". Сначала нужно удостовериться, что основы прочны, упорядочены и понятны.
Здесь есть совершенно иной подход, касающийся способа учебы: учеба должна проводиться упорядоченно, последовательно и регулярно, не спорадически и не с перерывами, не рывками, не бросая на полпути. Учиться следует терпеливо и не спешить делать выводы.
А еще один подход касается стороны преподавателя. Поскольку мы говорим о признаке, преподаватель, который является хорошим воспитателем и обладает этим свойством упорядоченности в делах, будет обучать людей ясно, организованно, упорядоченно и методично, выстраивая снизу вверх, от основ и выше. Таким образом это не просто ясное изложение, но ученики смогут понимать отчетливо, и он удостоверяется, что учеба проводится упорядоченным и хорошо обоснованным образом.
"шоэль ке-иньян у-мешив ка-halacha":
Есть версии, которые считают это одним качеством, и есть считающие два отдельных качества: "шоэль ке-иньян" - он спрашивает по теме; "у-мешив ка-halacha" - он отвечает по существу и как подобает. Разберем оба по отдельности.
"шоэль ке-иньян": спрашивать по теме и оставаться сосредоточенным; не задавать вопросы "а что если", уводящие от темы, и, что еще хуже, вопросы, которые совершенно вне темы. Изучают "Пиркей Авот", и вдруг всплывает вопрос из трактата Гитин. Так делать не следует: будет достаточно времени потом, чтобы исследовать все, что хочешь исследовать, но сейчас нужно сосредоточиться на задаче, стоящей перед тобой. И действительно нужно задавать вопросы, но вопросы по теме и по существу. Тот, кто спрашивает не по существу, помимо того что отвлекает свое внимание и вещи не уложены и не ясны у него в голове, отвлекает также внимание остального класса; и более того, он ищет неприятностей с равом, ведь рав либо смутится, либо не даст хорошего ответа, либо даст ошибочный ответ, потому что сейчас не занят этой темой.
С другой стороны, здесь есть предписание быть спрашивающим. Если у человека есть вопрос, пусть не игнорирует его, а поднимет его и разрешит, и не убоится этого. Пусть исследует вглубь, но только по существу: разумно, упорядоченно и по теме.
Другой подход, согласно признаку мудреца Торы: педагогический метод должен начинаться с вопроса. Это уникальная форма еврейского воспитания: каждый урок Гемары открывается вопросом, каждое слово Торы начинается с вопроса, и седер Песаха открывается четырьмя вопросами.
Причина того, что вопрос так важен для преподавателя, прежде чем он даст ответ, состоит в том, что пока человек не понял, что чего-то не знает, это не прилипает, входит в одно ухо и выходит из другого. Но когда его спрашивают, а он не знает ответа, в его мышлении высекается маленькая дырка, и он чувствует, что здесь есть пустота, требующая заполнения, и он ищет ответ; а когда он приходит, он заполняет пустоту, и у него есть место и ниша, в которой он закрепляется и остается. Это большая разница. Если я между делом скажу тебе, кто самый большой грызун в мире, ты скажешь "мило" и сразу забудешь. Но если я спрошу тебя: "Кто самый большой грызун в мире?", и ты подумаешь и поразмышляешь: "Не знаю. Заяц? Грызун? Не уверен", и когда я скажу тебе "капибара", ты скажешь: "А, капибара, большой грызун, теперь я знаю". Это входит на свое место, и ты помнишь это. Это и есть "шоэль ке-иньян": поднятие вопросов по теме, так чтобы у учеников был способ запомнить.
"умешив кегалаха": он отвечает по существу, верно, правдиво и в полном объеме, ничего не затуманивая. Тот, кто не знает ответа, вправе сказать, что не знает; но знающий пусть не затуманивает и не ходит вокруг да около, а изложит все как есть. Не следует начинать ответ со слов "это спор". Задан вопрос - вот закон; а при желании можно добавить в примечании, что по сути дела это спор Шаха и Таза и тому подобное. Важно, чтобы спрашивающий получил ясный ответ, а не пустые слова, туман и неопределенность.
"шомеа умосиф":
слышит, понимает, а затем добавляет. Момент очень важный: тот, кто относится к своему учению как к указаниям того, что ему надлежит делать, связан с реальностью вещей и их подробностями, ведь они должны быть практичными. Намерение исполнять Тору существенно: "не изучение главное, а действие". Цель Торы, прежде всего, это возможность выполнить указания, которые желает Святой, благословен Он. Поэтому человек должен настроиться: "вот что желает сказать Святой, благословен Он, и мне важно понять, что Он желает сказать". И тем самым он будет внимательнее, его учение станет для него более истинным, он будет лучше его помнить и глубже в него вовлечен. Это и есть тот, кто учится ради того, чтобы делать.
"махким эт рабо":
На базовом уровне мы уже упоминали о важности задавания вопросов и о пользе, которую они приносят учителю, и мы уже сказали, что "даже малый лог как большой лог". Известна история в трактате Бава Меция о рабби Йоханане: когда умер его собеседник по учебе, ученик и зять Реш Лакиш, не стало того, кто задавал бы ему трудные вопросы по его различным постановлениям. Он был подавлен и удручен, ведь все, кого он получил, лишь показывали ему, почему он прав, тогда как он желал знать, где он ошибается - ему нужны были вопросы. Поэтому пусть человек возьмет себе за правило задавать своему учителю вопросы по существу и трудные: польза ему и польза его учителю.
Совершенно иной подход: следует читать "махким" в породе ѓифиль, каузативной породе - делать мудрым. То есть в своем сознании человек делает своего учителя мудрецом и ставит его на это место, так сказать, так что когда учитель говорит нечто, он думает: "этот человек мудр, он вложил свое время в учебу, и намерения его добрые, и потому слова его наверняка имеют вес". А если он не согласен со сказанным и оно ему не укладывается, пусть не отвергает это, говоря "наверняка ошибся, глуп он". Пусть не полагает, что тот ошибся лишь потому, что сказанное не согласуется с его мыслью, а скажет, что почти наверняка тот не ошибся, и попытается понять его слова. Такой подход к источнику своих сведений - то, что его учитель мудр, что он "делает его мудрым" в своем сознании и помечает его как мудрого человека - заставит его воспринимать его слова гораздо серьезнее, произведет на него более глубокое впечатление и заставит усомниться в своих предпосылках, и тем самым он будет учиться намного лучше.
"мехавен эт шмуато":
тот, кто выправляет и направляет свое учение как следует и с пользой. Со стороны ученика: нельзя довольствоваться заучиванием и принятием сказанного как есть. Услышавший нечто от своего учителя и принявший предание обязан выяснить, каково его намерение, и вникнуть в глубину сказанного, дойти до основополагающих принципов и выправить подробности, и убедиться, что он принимает в точности то, что было сказано, ничего не прибавляя и не убавляя, пока сказанное не станет совершенно точным в его сознании. А со стороны преподавания: обучающий убедится, что учит ясно, ничего не прибавляет к тому, что выучил, и не убавляет от этого, и проясняет, что слова его бьют прямо в точку и входят в сердце его ученика.
"веѓаомер давар бешем омро":
И это последнее из сорока восьми качеств: воздать должное тому, кто того заслуживает, и связать учение обратно с тем, кто ему научил. Известен принцип в Гемаре в трактате Йевамот, лист 97: "всякий мудрец Торы, чьи слова передают из его уст в этом мире, уста его шевелятся в могиле". Всякий раз, когда произносят слова мудреца, который научил, даже после его кончины, уста его движутся. Отнесение сказанного к тому, кто это сказал, это подобающее уважение и верное признание добра.
Более того: тот, кто относит сказанное к его автору, придает контекст источнику сведений, и это имеет большое значение. Есть разница, является ли некое утверждение словами законоучителя, Гемарой, Мишной, Раши, или тем, что я услышал от своего учителя. Знание источника сказанного помогает лучше понять контекст, и потому сказанное будет более значимым, учение более значимым, а человек связан обратно со своим источником. Это очень важно: мудрецы наши вложили большие усилия, чтобы удостовериться, что предание сохраняется, и потому ученики старались произносить то, что выучили у своих учителей, не только от их имени, но в точности так, как услышали, насколько могли, даже слово в слово.
Мишна продолжает и приводит закон, который мы уже учили ранее: "шеколь ѓаомер давар бешем омро меви геула лаолам" - всякий, кто воздает должное как следует и произносит нечто от имени того, кто его научил, приводит избавление в мир. "шеэнемар: ватомер Эстер ламелех бешем Мордехай" - когда царица Эстер сообщает Ахашверошу о заговоре, что Бигтан и Тереш замышляют покушение на царя, она говорит это от имени Мордехая и воздает ему должное. И как разворачиваются события, поскольку царь знал, что это дело рук Мордехая, он в конце концов возвысил его, и отсюда пришли падение Ѓамана и спасение евреев. Выходит, что тот самый существенный момент произошел лишь потому, что Эстер не сказала это от своего имени, а воздала должное Мордехаю.
И вот мера за меру в этом деле: тот, кто отдаёт должное ближнему за сказанное им, почти как бы возвращает ему потерянную вещь. Ведь перед тобой нечто, находящееся не на своём месте и вне своего контекста, и он возвращает это в контекст и отдаёт владельцу. Именно таков смысл изгнания: Мишкан находится не в том месте, к которому он принадлежит, и народ Израиля находится не в том месте, к которому он принадлежит; мы словно потеряны и вырваны из контекста. А избавление, искупление, это возвращение в контекст и на подобающее нам место - будь то Мишкан, возвращающийся на место Храма, к которому он принадлежит, будь то народ Израиля, возвращающийся в Землю Израиля, к которой он принадлежит. Возвращение того, что находится не на своём месте, туда, куда оно принадлежит, это и есть процесс избавления, а воздание должного за высказывание, оказавшееся не на своём месте и вне своего контекста, и соединение его обратно с источником, это подобающее дело - и потому награда за него мера за меру: приближение избавления.
И на этом, слава Богу и с помощью Небес, мы завершаем сорок восемь качеств, которыми приобретается Тора, трактат Авот, глава шестая, мишна шестая.