Мы находимся в трактате Авот, глава 3, мишна 6 (а в части изданий эта мишна обозначена как мишна 5). Рабби Нехунья бен ѓа-Кана говорит: "Коль ѓа-мекабель алав оль Тора - маавирин мимену оль малхут ве-оль дерех эрец; ве-холь ѓа-порек мимену оль Тора - нотним алав оль малхут ве-оль дерех эрец" - всякий, кто принимает на себя ярмо Торы, с того снимают ярмо власти и ярмо житейских забот; а всякий, кто сбрасывает с себя ярмо Торы, на того возлагают ярмо власти и ярмо житейских забот.
То есть тому, кто принимает на себя ярмо Торы, с Небес устраивают так, что с него снимают и ярмо власти, и ярмо пропитания; а на того, кто снимает с себя ярмо Торы, возлагают ярмо власти и ярмо пропитания.
Подход рабби Шимона бар Йохая против подхода рабби Ишмаэля:
Рабби Нехунья бен ѓа-Кана выражает здесь подход, который обычно приписывают рабби Шимону бар Йохаю. В знаменитой Гемаре в трактате Брахот (лист 35) Рашби говорит, что человек должен посвятить свою жизнь исключительно изучению Торы, ведь если он будет поглощен пропитанием - когда же он успеет учить Тору и помнить ее? А у того, кто так поступает, "мелахтан наасет аль йедей ахерим" - его работа будет сделана для него другими. В противоположность ему рабби Ишмаэль считает, что когда Тора говорит "ве-асафта дганеха" (и соберешь ты свой хлеб), это не проклятие, а благословение: это часть естественного порядка, и человек должен зарабатывать себе на жизнь и заниматься изучением Торы одновременно.
Гемара не разрешает этот спор по существу, а дает интересный прагматичный ответ, который как бы упрощает вопрос: многие поступали как рабби Шимон бар Йохай, и у них не вышло - многие действительно следовали его указанию и не смогли удержаться на этом пути. Отсюда колебания Гемары и законоучителей, Рама и других, и общее решение, вытекающее из их слов: для большинства людей верный путь - это путь рабби Ишмаэля, Тора вместе с житейскими занятиями - зарабатывать себе на жизнь и учить и то, и другое. Но в еврейском обществе есть место для избранных единиц, подобных рабби Шимону бар Йохаю или рабби Нехунье бен ѓа-Кана, которые сбрасывают с себя ярмо житейских забот и сосредоточиваются исключительно на Торе, чья Тора и есть их ремесло.
Кто такой рабби Нехунья бен ѓа-Кана:
Было бы неверно сказать, что рабби Нехунья бен ѓа-Кана вторит подходу рабби Шимона бар Йохая, ведь он предшествовал ему на добрых 150 лет. Рабби Нехунья бен ѓа-Кана был современником Ѓилеля и Шамая, до нулевого года христианской эры, тогда как рабби Шимон бар Йохай - ученик рабби Акивы, живший намного позже разрушения Храма, в эпоху приближения к восстанию Бар-Кохбы, во втором веке нашей эры. Тем не менее между ними много точек сходства, и не в последнюю очередь тот факт, что рабби Нехунье приписывают написание книги "Баѓир", очень древнего мистического сочинения в еврейской мысли, которое на несколько сот лет предшествовало книге "Зоѓар", приписываемой рабби Шимону бар Йохаю.
Значение слова "оль" (ярмо):
Слово "оль" многие понимают неверно, будто оно означает бремя - что всякий, кто несет бремя Торы, не будет обязан нести бремя пропитания, и наоборот. Но это не значение этого слова. "Оль" - это перекладина, кусок дерева, который надевают на шею коровы или коров, запряженных вместе, и назначение которого - обеспечить, чтобы животное тянуло свой груз как следует и держалось более или менее прямого пути, сохраняя верное направление во время работы в поле. Ярмо не имеет отношения к самому грузу - груз лежит на плечах, на спине или позади и тянется коровами; ярмо же направляет путь, по которому пойдет корова.
В этом и смысл выражения "оль Тора": на каждого человека действуют внешние силы, направляющие его жизнь. Это можно сравнить с тем, кто спускается по горнолыжной трассе - он может повернуть направо или налево, выбрать черную трассу, обжигающую бедра, или зеленую, спуск по которой удобен и легок, но в любом случае он спускается вниз с горы, и что-то тянет его вперед. Перед человеком в его жизни стоят два выбора: либо идти по пути ярма Торы, где Тора тянет его вперед и является тем образом жизни, который он избрал, либо ярмо власти и ярмо житейских забот.
Три силы, управляющие миром - объяснение Маѓараля:
Маѓараль объясняет в своей книге "Дерех хаим", что миром управляют три направляющие силы:
Закон природы: его можно открыть в учебнике физики и найти там. У природы есть правила, и человек должен есть, чтобы жить, а это требует определенной платы: ему нужно найти способ доставить пищу на свою тарелку и в свой желудок, и потому он подвластен закону природы.
Свобода выбора: второй уровень, стоящий над этим. Люди наделены свободой выбора, они, так сказать, способны действовать против течения закона природы. Хотя закон природы устанавливает энтропию, при которой комната со временем становится все более и более беспорядочной, человек может воспользоваться своим выбором и решить, вопреки естественному порядку, навести порядок в своей комнате и сделать ее красивой. Подобным образом, человек, которому предначертано жить до 120 лет, наделенный выбором, возможно, может воздействовать на него и сократить свою жизнь (это спор ришоним, вопрос сложный и непростой). Правило таково: обладатель свободы выбора может действовать таким образом, что изменит ход природы, который иначе произошел бы.
Божественное провидение: действия Всевышнего и управление Им миром. Всевышний вовсе не подчинен законам природы, и уж тем более человеческий выбор не может одолеть Его, ибо Он превыше всего. Когда Всевышний принимает активные решения, Он без всякого затруднения может превозмочь законы природы, законы общественной динамики и выбора.
Исходя из этого, Маараль объясняет слова Мишны: перед человеком две возможности. Он может избрать образ жизни, управляемый Божественным провидением, предоставить Всевышнему вести свою жизнь и полностью на это положиться, отстранившись при этом от учета законов природы и общественной динамики выбора и возвысившись над ними, говоря: "Я оставляю это на управление Всевышнему", и в таком случае Всевышний действительно будет вести дела за него. Или же он скажет: "У меня нет уверенности, чтобы жить таким путем, я буду жить внутри естественного порядка", и тогда им управляют законы природы и выбор.
В этом смысл Мишны: "kol ha-mekabel alav ol Tora" - ты можешь выбрать, чтобы твоя жизнь шла путем полного посвящения Торе и ее изучению, и подчинить себя Божественному провидению, чтобы Всевышний вел за тебя дела. И тогда "maavirin mimenu ol malchut ve-ol derech erec" - ярмо власти, которое есть сила выбора и людей, воздействующих на тебя, и ярмо мирских забот, которое есть законы природы и естественный ход событий, надо всем этим ты возвышаешься. И напротив, "ve-chol ha-porek mimenu ol Tora" - план Б: если ты скажешь, что ярмо Торы и учеба на полную занятость слишком тяжелы и ты не хочешь идти этим путем, то "notnin alav ol malchut ve-ol derech erec" - на тебя будет возложено ярмо власти, и правление поступит с тобой по своей воле, а также ярмо мирских забот, то есть естественный порядок.
Слова Рамбама в законах изучения Торы:
Похоже, что эти мысли отзываются в словах Рамбама, как бы в качестве галахи, и стоит на этом остановиться. С одной стороны, Рамбам пишет в законах изучения Торы (глава 3, галаха 10): "kol ha-mesim al libo laasok be-Tora ve-lo yaase melacha ve-yitparnes min ha-cedaka" - тот, кто решает в своем сердце сидеть и изучать Тору, не работая, и кормиться на общественные средства и цдаку:
"harei ze chilel et ha-Shem" - совершил тяжелейшее из всех возможных преступлений, осквернение Имени Всевышнего.
"u-vize et ha-Tora" - отнесся к Торе с презрением.
"ve-kiba meor ha-dat" - погасил свет веры.
"ve-garam raa le-acmo" - навлек на себя страшные вещи.
"ve-natal chayav min ha-olam ha-ba" - лишил свою жизнь Грядущего мира.
И Рамбам продолжает и обосновывает: "lefi she-asur lehanot mi-divrei Tora ba-olam ha-ze" - запрещено извлекать выгоду из слов Торы в этом мире. "Сказали мудрецы: всякий, кто извлекает выгоду из слов Торы, лишает свою жизнь мира" - тот, кто выбирает наслаждаться в этом мире своей Торой, лишает свою жизнь Грядущего мира. "И еще заповедали и сказали: не делай их венцом, чтобы возвеличиваться ими, и не топором, чтобы копать ими" - не делай Тору венцом, чтобы гордиться им, и не топором, чтобы копать им. "И еще заповедали и сказали: люби труд и ненавидь раввинство" - ты должен любить труд и презирать властное положение, то есть раввинский статус. "И всякая Тора, при которой нет труда, в конце концов отменяется и влечет за собой грех" - учеба, не сопровождаемая трудом, в конце концов упраздняется и приводит человека к греху, "и конец такого человека, что он станет грабить людей" - в конце концов он станет вором, крадущим у людей.
Это тот знаменитый Рамбам, на которого все указывают, с его резкой позицией против того, кто говорит: "Я просто буду учиться и не буду работать".
Рамбам в конце законов субботнего и юбилейного года:
С другой стороны, тот же самый Рамбам, в том же самом труде "Яд ѓа-хазака", пишет в конце законов субботнего и юбилейного года: всякий человек из всех приходящих в мир, и, похоже, сюда включены даже неевреи, кого подвигнул его дух, дух щедрый, не ищущий ничего для себя, а дающий и не берущий, и по собственному разумению, не из-за общественного давления и не из-за какого-либо иного расчета, а силою внутреннего духа, движущего им, чье глубочайшее, самое искреннее и подлинное стремление - отделиться от путей мира и стоять перед Всевышним, служить Ему и совершать Ему тяжелое служение раба, чтобы прийти к познанию Всевышнего. У еврея суть этого служения есть изучение Торы.
Такой человек идет прямым путем, не ведет расчетов, человек цельный, идущий прямо, каким создал его Всевышний. Люди усложняют жизнь, а он говорит: "Меня это не интересует, я не знаю и не хочу знать. Я хочу только Всевышнего, и это все, о чем я думаю, и ни о чем другом я не думаю". И на языке, близком к нашей Мишне: он сбрасывает со своей шеи "ярмо многочисленных расчетов", которые ведут люди, противоположность упованию. Люди обязаны прилагать усилия, и потому они думают о своих пенсионных фондах, о своем бюджете и о том, как они справятся материально. Он этого не делает и не обременяет себя этим. Все остальные стремятся понять, как сложатся дела, и не готовы оставить все на Всевышнего; но он говорит: "Я хочу Всевышнего, как младенец хочет свою мать, и мне нет дела ни до чего другого".
Такой человек освящается как святая святых, и Всевышний будет его уделом, что отзывается в том, что коѓены не получают удела в Земле Израиля, потому что их удел - Всевышний. Всевышний будет его уделом и наследием навеки в Грядущем мире, и даже в этом мире, помимо его удела в Грядущем мире, он удостоится достаточного для себя. Рамбам не обещает большего: ты не умрешь. Дела сложатся, у тебя будет пища, чтобы не умереть, и кров, чтобы не умереть, и твои нужды будут удовлетворены так же, как кормились коѓены и левиты силою установленного Торой порядка.
Получается, что сам Рамбам признаёт существование человека, подобного описанному в нашей мишне. Однако Рамбам утверждает, что человек, который делает расчёт и говорит: "Буду кормиться от цдаки, стану прославляться тем, что я великий раввин, и они будут содержать меня" - поступает ужасным образом; он должен трудиться ради своего пропитания, ведь Тора не стоит там, чтобы кормить его, и тот, кто использует её как корону или как топор, чтобы копать им, совершает наихудшее: он низводит святая святых Торы в этот мир, как будто она была орудием, а отсюда осквернение Имени, угасание света религии, зло для самого себя, грех и всё ужасное. Но всё это проистекает из расчёта, который он сделал: кормиться от Торы и от своего величия.
Однако это не наша мишна здесь, и это не тот подход Рамбама в законах о шмите и йовеле. Там речь идёт о человеке, который говорит: "Я не делаю совершенно никаких расчётов, я по-настоящему сбрасываю с себя все расчёты мира, я не думаю об этом, и мне это не важно; это забота Святого, благословен Он, как прокормить меня. Я хочу только Святого, благословен Он, и это всё". Такой человек стоит полностью благодаря самому себе, и он святая святых - и не только Всевышний даст ему его долю в будущем мире, но и в этом мире с него снимут ярмо дерех эрец, и так или иначе Всевышний устроит, чтобы у этого человека была еда, и он не умер.