В этой главе мы открываем третью главу трактата Авот, и в её первой мишне встречаем Акавью бен Меалалеля. Акавья был современником Шемайи и Автальона, и получается, что здесь мы в определённой мере отступаем от хронологического порядка: в первой главе мы дошли до эпохи пар (зугот) - Шемайи и Автальона, Гилеля, а после него прямых потомков Гилеля; во второй главе мы вернулись к важнейшему ученику Гилеля, рабану Йоханану бен Закаю, и к его ученикам, которые составляют второе поколение таннаев; а теперь мы снова поднимаемся к эпохе пар.
Стоит обратить внимание, что к имени Акавьи не присоединён титул «рабби». В известном смысле он был выше этого, как это было принято у поколений, предшествовавших таннаям, и даже среди них он особенно выделялся. В мишне трактата Эдуйот (глава 5, мишна 6) - и эти слова приводятся также в Гемаре - сказано, «что не запирался двор Храма ни перед одним человеком из Израиля», кто был бы столь велик «в мудрости и в страхе перед грехом, как Акавья бен Меалалель». Ворота Храма закрывались за группами во время принесения пасхальной жертвы, когда весь Израиль находился внутри и все великие мудрецы поколения с ними, и они никогда не запирались перед человеком, который был бы более велик в мудрости или в страхе перед грехом, чем Акавья бен Меалалель. Отсюда видно, что он был из величайших мудрецов, и потому его слова приведены здесь.
Эта мишна знакома многим, и особенно живущим в Земле Израиля, ведь принято произносить её дважды во время погребения в Земле Израиля, как часть процессии, сопровождающей усопшего.
«Akavya ben Maalalel omer: histakel bishlosha dvarim, veи ata ba lidei avera. Da meain bata, ulean ata holech, velifnei mi ata atid liten din vecheshbon. Meain bata - mitipa sruacha; ulean ata holech - limkom afar rima vetolea; velifnei mi ata atid liten din vecheshbon - lifnei melech malchei hamlachim hakadosh baruch hu» - «Акавья бен Меалалель говорит: взгляни на три вещи, и не придёшь к греху. Знай, откуда ты пришёл, и куда ты идёшь, и перед Кем ты в будущем дашь отчёт и расчёт. Откуда ты пришёл - из зловонной капли; и куда ты идёшь - в место праха, тлена и червя; и перед Кем ты в будущем дашь отчёт и расчёт - перед Царём царей царей, Святым, благословен Он».
Почему мишна повторяет три вещи дважды?
Вначале мишна говорит «взгляни на три вещи», а затем перечисляет их и повторяет во второй раз. Прекрасное объяснение приводится в книге Ирвинга Бунима о Пиркей Авот: повторение вызвано тем, что мишна обращается к двум разным частям человека. Второе обращение, ясное и заметное, направлено к телу и говорит ему: не возносись сердцем и не пади в челюсти греха, ведь начало твоё низменно, конец твой низменен, и в итоге ты предстанешь на суд. Но в первый раз мишна обращается к душе, к высшей части человека, и сосредоточена не на низменности человека, а именно на его величии.
«Da meain bata» - «Знай, откуда ты пришёл» - душа пришла как часть Божественного свыше, часть Святого, благословен Он, наделена силой выбора, и она - цель творения.
«Ulean ata holech» - «И куда ты идёшь» - в мир, где человек способен совершить перемену, стать соучастником Святого, благословен Он, в творении мира и его исправлении, и взрастить с Ним постоянную и вечную связь, какую ничто иное создать не может.
«Velifnei mi ata atid liten din vecheshbon» - «И перед Кем ты в будущем дашь отчёт и расчёт» - в конце концов в грядущем мире, мире истины, где человек вернётся и соединится со Святым, благословен Он, предстанет на суд и удостоится той самой вечной связи.
Это возвышенный и трогательный взгляд. Но если его недостаточно, и если размышление о величии человека не удерживает его от греха, мишна обращается во второй раз - на этот раз к телу.
Точность в языке мишны:
«Histakel bishlosha dvarim, veи ata ba lidei avera» - «Взгляни на три вещи, и не придёшь к греху» - сказано не то, что он не дойдёт до греха, а что он не придёт «в руки» (лидей) греха. Что же это за руки греха? Это те коренные причины, которые приводят человека к греху. Итак, мишна даёт рецепт, как не попасть в хватку трёх областей, в которых человек оказывается в ловушке греха.
«Da» - «Знай» - почему мишна употребила слово «знание»? Потому что то, откуда человек пришёл и куда он идёт - это вещи материальные, которые можно увидеть глазами, но окончательный отчёт и расчёт никогда не виден глазу, ведь место его в грядущем мире, и потому его нужно знать лишь очами духа.
«Meain bata» - «Откуда ты пришёл» - необычное слово, соответствующее «и куда ты идёшь»: откуда и куда. Рав Булман отмечает, что «meain» написано полным написанием, с дополнительной буквой йуд, тогда как «леан» написано неполным, и, возможно, в этом есть намёк - в духе известной мысли о том, что рождающийся приходит со сжатыми руками, а умирающий уходит с раскрытыми руками. Когда человек приходит в мир, всё вращается вокруг него самого и вокруг взятия, а в конце он вовсе не для себя, а даёт, ведь ничего он не может взять с собой. Так же и здесь: приходя в этот мир, ты был полон - полон собой, полон стремлений, полон возможностей и потенциала; но в конце, использовав возможность и реализовав свой потенциал, ты покидаешь этот мир, не взяв с собой ничего. Нет у тебя ничего, кроме того, что ты отослал перед собой - цдаки и добрых дел.
«Ulean ata holech» - «И куда ты идёшь» - в настоящем времени, куда ты идёшь сейчас. Почему? Потому что это важная мысль, которой многие пытаются избежать: каждая уходящая минута приближает человека ещё на минуту к земле. С момента, как мы родились, мы «идём» и приближаемся к могиле. Действительно, тот, кто говорит другому «я умираю», не всегда удостаивается особого уважения, но ощущение это верно: все мы идём и приближаемся, и стоит немного сосредоточиться на этом, ведь именно это побудит человека использовать отведённое ему время - ведь дана ему лишь одна-единственная возможность.
«Liten» - «Дать» - слово «давать» звучит как нечто совершаемое по доброй воле, тогда как суд забирается у нас независимо от того, желаем мы этого или нет. Тосафот объясняют здесь, что поскольку человек делает свой выбор в этом мире, и именно этот выбор сам собой становится основой его отчёта и расчёта, получается, что весь суд основан на его выборе здесь, внизу - и как бы человек добровольно сам навлёк на себя этот суд, ведь он есть не что иное, как то, что он сам совершил.
«Din vecheshbon» (отчёт и расчёт):
И это тоже интересное выражение. «Дин» - это суд, а «хешбон» - это расчёт. Каковы же две его части?
Простое понимание, согласно словам Тосафот: человек предстаёт перед судом, и производится подсчёт его поступков, взвешивается каждое дело в отдельности - это и есть отчёт.
У Гaона из Вильны есть очень важная и верная мысль: суд касается того, что человек совершил на деле, поступков прошлого, а отчёт касается того, чего он не сделал, но мог сделать - утраченного потенциала. Мало того, что с него взыскивают за совершённый грех, но производится также подсчёт всех тех добрых дел, которые он мог бы совершить в тот час, если бы не потратил своё время на этот грех.
Третье толкование, тоже интересное и верное: суд касается поступка как такового, а отчёт есть подсчёт последствий поступка. Человек, совершающий заповедь здесь, внизу, - в его пользу засчитывается не только сам добрый поступок, но и его результаты: он может повлиять на других, чтобы и они делали добрые дела, и пробудить в них вдохновение, которое продлится дни, недели и даже поколения. Всякая доля, которую имеют его поступки в порождении результатов и последствий, засчитывается ему в заслугу или в вину - и это отчёт.
Три вещи, на которые следует смотреть:
"митипа сруха" - имеется в виду капля семени. Бартанура подчёркивает, что с технической точки зрения капля, из которой был создан человек, не была протухшей, ведь она оплодотворила, но в общем принято относиться к ней именно так, как к отвратительной капле.
"лемаком афар рима ветолеа" - афар это земля; рима это крошечные черви, вылупляющиеся из яиц мух и им подобных; а толеа это настоящие черви, как земляные дождевые черви. То есть: конец человека весьма ограничен и неприятен, и туда в любом случае отправляется тело.
"лифней мелех малхей ѓамелахим ѓакадош барух ѓу" - не сказано просто "перед Всевышним", а взято развёрнутое выражение во всех его составляющих, чтобы подчеркнуть тяжесть вопроса. Ведь мысль о Том, перед Кем предстают на суде, призвана напомнить человеку относиться к своей жизни серьёзно, и потому здесь подчёркивается сама серьёзность.
Слова рабана Йоханана бен Закая в Гемаре:
То же самое выражение и вся идея нашей мишны выражены в Гемаре в трактате Брахот (лист 28, оборотная сторона): когда заболел рабан Йоханан бен Закай - основатель Явне, спасший, так сказать, иудаизм после разрушения Храма, - вошли к нему ученики навестить его. Увидев их, он начал плакать. Сказали ему ученики: "Светильник Израиля, столп правый, молот могучий, отчего ты плачешь?".
Сказал он им: "Если бы вели меня к царю из плоти и крови - который сегодня здесь, а завтра в могиле; который, если разгневается на меня, гнев его не вечен, и если заточит меня, заточение его не вечно, и если умертвит меня, смерть его не вечна; и которого я могу умилостивить словами и подкупить деньгами, - даже тогда я плакал бы. Ныне же, когда ведут меня к Царю над царями царей, Святому, благословен Он, Живому и Сущему во веки веков, Который, если разгневается на меня, гнев Его вечен, и Которого я не могу умилостивить словами и не могу подкупить деньгами, - неужели не заплачу?".
Это те самые слова, которые употребила наша мишна, и это чувство, лежащее в её основе: значимость Того, перед Кем мы предстаём на суде и отчёте. Уклониться от этого невозможно; это суд постоянный и вечный, с наивысшим возможным риском во всей действительности, и потому он способен побудить человека избегать греха.
Подведём итог: мишна перечисляет три области, из которых человек попадает в когти греха, и против каждой из них она даёт ему в руки орудие взгляда:
Гордыня и надменность: человек, считающий себя слишком значимым, не поступает правильно, потому что чрезмерно занят собой. Против этого ему следует взглянуть на то, что пришёл он из протухшей капли, и что начало его крайне низменно.
Вожделение и любовь к деньгам: влечение к этому миру и к его делам. Против этого ему следует подумать о своём конце - близком, к которому он идёт, - и о том, что он не сможет ничего взять с собой, и не успеет заметить, как окажется в земле.
Желание срезать углы: делать неправильное и не вкладываться в правильное. Против этого пусть знает, что ему предстоит дать суд и отчёт за каждую подробность своей жизни - его выборы и решения будут проверены и исследованы, а также их результаты, и даже результаты результатов, и даже утраченный потенциал в делах, которых он не сделал, но мог сделать: всё войдёт в отчёт.
Если человек обратит своё внимание на эти три вещи, он спасётся от падения в когти греха.