Свиток Рут (Мегилат Рут) состоит из четырех глав, описывающих определенный период в жизни народа Израиля, и прежде всего - зарождение и первые истоки царской династии дома Давида и Машиаха, сына Давида. Впрочем, это еще не самое начало, ведь подлинное начало кроется где-то в Сдоме, у Лота, однако свиток показывает нам ту эпоху и то, благодаря какой заслуге женщина-гийорет удостоилась стать праматерью царского рода - царства дома Давида и линии Машиаха на веки вечные. Мегилу записал пророк Шмуэль, поскольку описанный период непосредственно предшествовал его времени.
וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה לָגוּר בִּשְׂדֵי מוֹאָב הוּא וְאִשְׁתּוֹ וּשְׁנֵי בָנָיו׃ - "И было во дни, когда судили судьи, случился голод в стране. И пошел человек из Бейт-Лехема Иудейского пожить на полях Моава - он, и жена его, и двое сыновей его".
Что означает "во дни, когда судили судьи"? Этому есть несколько объяснений. Самое известное толкование наших мудрецов (Хазаль) гласит, что это была эпоха, когда люди судили самих судей - свидетельство крайнего духовного упадка поколения. Мальбим же объясняет, что стих раскрывает причины, побудившие Элимелеха оставить всю свою родню и уйти жить на поля Моава. В те дни "не было царя в Израиле, каждый делал то, что считал правильным в своих глазах", но не было и единого судьи, правившего всем народом. Ведь будь в стране один судья - есть руководство, есть порядок, и все подчиняются ему. Но тогда было время "суда судей": межсудейство, множество судей, где каждый стремился утвердить свой статус. Это было состояние анархии, беспорядка и безвластия, когда ни один судья не мог удержать народ от произвола. А ведь если бы не страх перед властью, люди поглотили бы друг друга живьем. Об этом сказали мудрецы: горе поколению, которое судит своих судей, - ибо не было в нем единого признанного судьи, чьему слову подчинялись бы все. Такова первая причина, побудившая Элимелеха покинуть Землю Израиля.
Вторая причина: "и случился голод в стране". Во времена голода, когда людям нечего есть, куда они устремляются? Туда, где есть еда, то есть к домам богатых. Люди приходили к их жилищам, и если богач отказывался делиться - "не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден". Что им оставалось делать? Видя, как их жены и дети умирают от голода, они вламывались и забирали силой. Как человеку не согрешить в таком положении? Они шли и брали силой, ведь не было ни царя, ни судьи над народом. Здесь обе причины соединяются: поскольку не было судьи, способного обуздать народ, и не было твердой власти, поддерживающей порядок, голодающие во время бедствия начали силой грабить и разорять даже богачей.
Поэтому и сказано: "И пошел человек из Бейт-Лехема Иудейского пожить на полях Моава". Элимелех был богатым человеком и опасался, что бедняки набросятся на него и отнимут все его имущество, поэтому он ушел жить на поля Моава. Мальбим обращает внимание на тонкость формулировки: он пошел не поселиться насовсем, а именно "пожить" (лагур) - в значении временного пребывания, как сказано: "пришелец (гер) я на этой земле". К тому же он пошел жить не в город, а "на поля Моава", словно человек, живущий в поле, где не обосновываются на постоянной основе, а останавливаются лишь временно.
И еще Писание раскрывает нам его предосудительный поступок: "и пошел человек" - лишь один-единственный человек! Никто из остальных богачей не покинул Землю Израиля. Если бы начался всеобщий исход и все бросились бежать, можно было бы сказать, что он просто ушел вместе со всеми. Но здесь он ушел один.
Да и домочадцы его ушли не по собственной воле. Ведь Писание разделяет: "И пошел человек из Бейт-Лехема Иудейского пожить на полях Моава - он, и жена его, и двое сыновей его", а не сказано: "И пошел человек, и жена его, и двое сыновей его пожить на полях Моава". Отсюда следует, что они шли лишь вслед за ним, подчиняясь его воле. Мальбим поясняет, что именно об этом сообщает нам текст: семья Элимелеха вовсе не стремилась уйти, но была вынуждена последовать за главой дома. Об этом говорит и Мидраш: "он, и жена его, и двое сыновей его" - он был главным инициатором, а жена лишь следовала за ним. То есть изначально Нооми вовсе не хотела уходить.
Мидраш говорит: Элимелех был величайшим человеком поколения (гдоль а-дор). Он подумал: «Сейчас весь Израиль станет обивать мои пороги» - встал и бежал. Наши мудрецы говорят, что он назван «из Бейт-Лехема», потому что его дом был полон хлеба (лехем) и у него было пропитание для множества людей. Однако он опасался, что все «назойливые просители» в кавычках придут стучать в его дверь, и поэтому встал, бежал и укрылся на полях Моава.
Рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля, которого назначили городским раввином. Он поставил общине условие: не звать его на собрания, если только там не собираются принять новое постановление (такану) для города, чтобы не отвлекать его от изучения Торы. Однажды его пригласили: «У нас есть новая такана! Бедняки постоянно стучат в наши двери, и это причиняет огромное беспокойство: каждые несколько минут нужно подходить к двери и подавать милостыню. Поэтому мы решили устроить один общий пункт, где бедняки будут собираться и получать все необходимое». Раввин ответил им: «Но мы же договорились, что вы не станете звать меня ради постановления, которое уже существует в четырех странах!» Они удивились: «Где же оно записано? В нашей книге записей (пинкасе) этого нет!» Раввин сказал: «Конечно, записано! Это древнее постановление Сдома и Аморы, Адмы и Цвоим - в их записях такое постановление уже есть, так что вы не придумали ничего нового». Общинники поняли намек и распустили собрание. Постановление, цель которого - сделать так, чтобы бедняки не приходили просить цдаку, это обычай жителей Сдома.
Мидраш добавляет: было два голода - голод по Торе и голод по хлебу. В том поколении был и духовный голод по Торе, люди были невеждами (амей а-арец), и физический голод, когда не хватало хлеба и не было еды. Мальбим объясняет это на основе слов наших мудрецов: всякий, кто закрывает глаза на цдаку (прячет глаза от просящего), подобен идолопоклоннику - страшная вещь, будто он поклонялся истукану! И еще сказали мудрецы: всякий, кто не занимается делами милосердия (гмилут хасадим), подобен тому, у кого нет Бога.
В чем же разница между ними, почему тот, кто закрывает глаза на цдаку, уподоблен настоящему идолопоклоннику, тогда как тот, кто не занимается делами милосердия, уподоблен лишь тому, у кого нет Бога, что менее строго? Рав Гай Гаон объясняет: «закрывает глаза» означает ситуацию, когда бедняк приходит к человеку и стучит в дверь, а тот смотрит в глазок, видит нищего и делает вид, будто никого нет, отворачивается и уходит. Это невероятно тяжко, словно идолопоклонство. А выражение «тот, кто не занимается делами милосердия» относится не к ситуации, когда нищий уже пришел к порогу и ему отказали, а к обязанности человека самому искать бедняков, чтобы помочь им. Тот, кто пассивен и не ищет нуждающихся, чтобы исполнить заповедь цдаки, совершает не столь тяжкий грех, но все же уподоблен тому, у кого нет Бога. Ведь следовало понимать, насколько заповедь цдаки велика и важна, и не говорить: «Он ко мне не обращался, почему он сам не пришел?» Разве ты не знаешь, в какой нужде он живет? Ты сам должен был пойти к нему.
И еще сказали мудрецы: всякий, кто живет за пределами Земли Израиля (в хуц ла-арец), подобен тому, у кого нет Бога, как сказано: «Ибо они прогнали меня ныне, чтобы не держаться удела Господня» - раз человек изгнан из Земли Израиля, он больше не находится в уделе Всевышнего и уподоблен тому, у кого нет Бога.
Получается, что если бы бедняки не обивали его пороги, он не покинул бы Землю Израиля. Но здесь возникает вопрос: ведь если человек не занимается цдакой и не ищет бедняка, он уподоблен тому, у кого нет Бога, и уехавший за пределы Земли Израиля тоже уподоблен тому, у кого нет Бога. Если так, оставайся здесь и не давай, зачем же уезжать? Ущерб одинаков: на чужбине ты уподоблен тому, у кого нет Бога, потому что живешь за пределами Святой Земли, и хотя там тебе не за кем бегать с милостыней, статус остается тем же.
Но Мальбим объясняет, что ситуация виделась куда хуже: если я сижу дома, бедняки приходят и стучат в дверь, а я отворачиваюсь и не хочу смотреть - это уже не просто «как тот, у кого нет Бога», это приравнивается к настоящему идолопоклонству, ведь грех закрывающего глаза на цдаку неизмеримо тяжелее. И что же предпочесть: уехать за пределы Земли Израиля и оказаться в статусе того, у кого нет Бога, или остаться здесь, на деле захлопывать дверь перед нищим и уподобиться идолопоклоннику? Он рассудил: лучше уйти на чужбину.
И здесь раскрывается смысл двух видов голода. Мудрецы говорят, что талмид хахам (цурба ме-рабанан) не беднеет до крайней степени. Гемара спрашивает: но разве мы не видели знатока Торы, ставшего бедным? И отвечает: бедным - да, но дойти до того, чтобы побираться по домам, до такого унижения он не доходит, с Небес заботятся о том, чтобы он не опустился до этого. Мальбим говорит: соедините теперь эти вещи. Если бы не было голода по Торе, люди не ходили бы по домам, ведь как знатоки Торы они не дошли бы до подобного состояния. А если бы они не стучали в двери, Элимелех не преткнулся бы о грех закрывающего глаза на цдаку. Весь его проступок сводился бы лишь к тому, что он сам не ищет нуждающихся, а тот, кто не занимается делами милосердия, уподоблен лишь тому, у кого нет Бога, но не идолопоклоннику. Но поскольку был еще и голод по Торе, и люди не были знатоками Торы, им пришлось побираться по домам, и тем самым они поставили его перед грехом закрывания глаз на цдаку, что приравнивается к идолопоклонству. Отсюда и возник его расчет: лучше уйти за пределы Земли Израиля и уподобиться тому, у кого нет Бога, чем оставаться в Стране, отказывать просящим и уподобиться идолопоклоннику.
И это вовсе не попытка оправдать Элимелеха, ведь весь этот расчет порочен в корне: давай цдаку - и не будешь ни тем, у кого нет Бога, ни идолопоклонником, никем из них! Стучат в дверь - распахни двери своего дома настежь и корми бедняков по мере своих сил и возможностей.
Мудрецы говорят: кто такой Боаз? Это Ивцан. И поэтому сказано «во дни, когда судили судьи» - во дни судьи по имени Ивцан, он же Боаз. Ведь тот, кто изучает книгу Шофтим (Судей) или книгу Шмуэля, не находит там намека на свиток Рут и на этот период, поэтому нам открывают, что Ивцан - это Боаз. А почему он назван именем Боаз - мы увидим дальше.
И почему он пошел именно на поля Моава, разве мало других мест? Мудрецы говорят: не случайно скворец полетел к ворону, а потому что тот одного с ним рода. Моавитяне были скупыми («узкий глаз»), они не встретили нас с хлебом и водой, и там он нашел себе подходящую компанию - людей такого же склада. Упаси нас Всевышний.
וְשֵׁם הָאִישׁ אֱלִימֶלֶךְ וְשֵׁם אִשְׁתּוֹ נָעֳמִי וְשֵׁם שְׁנֵי בָנָיו מַחְלוֹן וְכִלְיוֹן אֶפְרָתִים מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וַיָּבֹאוּ שְׂדֵי מוֹאָב וַיִּהְיוּ שָׁם׃ - И имя того человека Элимелех, и имя жены его Наоми, и имена двух сыновей его Махлон и Кильон, эфратяне из Бейт-Лехема Иудейского; и пришли они на поля Моава, и остались там.
Писание учит нас, что этот человек был широко известен и уважаем, и не только он, но и его жена прославилась под именем Наоми, и оба его сына, Махлон и Кильон, были людьми знатными и именитыми. И это само по себе побудило его поторопиться с уходом: к безвестному богачу мало кто обращается, но к человеку видному, чье имя у всех на устах, каждый, кто попадает в беду и нужду, тут же идет за помощью. Это также было среди причин, побудивших Элимелеха покинуть Страну.
И это также причина, почему он был наказан со столь великой строгостью, как мы увидим далее. Простой, никому не известный человек - его прегрешения остаются его частным делом. Но когда известный, уважаемый человек совершает постыдный поступок, его действие повергает в уныние весь народ и порождает осквернение Имени (хилуль Ашем) во всем Израиле. Поэтому его поступок не был частным проступком, но общественным деянием, повлиявшим на всех. И поэтому, когда Наоми возвращается, мы увидим, какое изумление охватывает весь народ при виде нее - в поучение нам, что это не было лишь частным делом между человеком и его Создателем, а поступком, повлекшим за собой осквернение Имени.
Что значит «эфратяне из Бейт-Лехема Иудейского»? Ведь «эфратяне» указывает на Эфрат, а «Бейт-Лехем Иудейский» - это Бейт-Лехем, так зачем упоминать и то, и другое? Мальбим объясняет: Бейт-Лехем изначально назывался Эфрат, а Иудея - это название удела. Сначала город звался Эфрат, а затем Бейт-Лехем, как сказано: «И погребена была на дороге в Эфрат, он же Бейт-Лехем». Кроме того, он происходил из знатного рода колена Йегуды, ведь потомки Йегуды назывались эфратянами по имени жены Калева, которую звали Эфрат, а она была великой и важной женщиной. А Раши поясняет также, что «эфратим» - это выражение знатности: «эфрати» означает «знатный, уважаемый человек». Выходит, Писание сообщает нам, что он принадлежал к знатнейшим и влиятельнейшим людям Бейт-Лехема Иудейского.
Казалось бы, если они пришли на поля Моава, то само собой они были там, что же добавляет «и остались там»? Вначале сказано: «и пришли они на поля Моава» - как мы объясняли значение слова «поле»: человек не строит дворец, а сидит в поле в каком-то шалаше, на время, как временный житель. Так все начинается. Но затем - «и остались там»: решили, что все, «здесь поселюсь, ибо возжелал этого», и обосновались там насовсем. И поскольку так произошло, строгость суда над ними была столь велика, как мы увидим в дальнейшем.
Гемара говорит, что раби Меир обращал особое внимание на имена и толковал их сокровенный смысл. Элимелех - говоривший: «Ко мне придет царская власть», ведь он жаждал правления. Имя его жены - Наоми, ибо поступки ее были прекрасны и приятны («неимим»). Но почему же тогда она была наказана? Потому что не выразила протеста мужу, хотя была обязана воспротивиться его решению. Махлон и Кильон - они были стерты («нимху») и сгинули («калу») из этого мира. Имя каждого в точности соответствовало его делам, и кара постигла их за грехи, как мы увидим далее.
Начало Мегилы рисует поколение без подлинного руководства, в котором голод порождает грабеж, а великий человек, богатый и знатный, предпочитает сбежать от ответственности вместо того, чтобы открыть свои закрома. Его расчет был лукавым: лучше быть подобным тому, у кого нет Б-га за пределами Земли Израиля, чем уподобиться идолопоклоннику на Святой Земле, - однако этот расчет в корне неверен, ведь в его силах было раздавать цдаку и тем самым спастись от всего этого. Поскольку он был человеком известным, его личный поступок обернулся всеобщим осквернением Имени Всевышнего (хилуль Ашем), и как только он перешел от «и пришли» к «и остались там», его приговор был окончательно скреплен. И все имена этой семьи свидетельствуют о таком исходе: Элимелех, искавший царской власти, Наоми, не выразившая протеста, и Махлон с Кильоном, которые были стерты и сгинули из этого мира.